§2. Проблема человека и государства в философии конфуцианства, легизма, моизма.

Основной проблемой древнекитайских учений стали не проблемы познания материального мира, как это было в Древней Греции, а практика взаимодействия человека и целого (государства). Можно выделить следующие учения, дающие свое представление о способах их взаимодействия:

1) Конфуцианство (VI в. до н.э.). Основатель Кун-цзы (Конфуций). Основная книга: "Лунь Юй" (Беседы и суждения). Основная задача конфуцианства: найти компромисс между крайним деспотизмом и демократией, научить людей жить вместе, восстановить диалог общества и государства. Власть должна быть с "человеческим лицом", т.е. император должен воспитывать своих подданных, а не угнетать и подавлять.

Принципы, на которых строится конфуцианство:

1. Правила ЛИ (благопристойность, этикет, церемония, ритуал, например, сыновняя почтительность, почитание древности как священного образца). Ли - это не закон, это воспитание традициями, что создает самодисциплинированное общество, где каждый знает свое место: "Государь должен быть государем, сановник - сановником, отец - отцом, сын - сыном". Правила Ли обуздывают темное начало души, гармонизируют человека.

2. Через традицию и ритуал человек обретает ЖЕНЬ - гуманность, человеколюбие, совокупность всех видов правильного отношения человека к другому человеку и обществу. Жэнь включало в себя сдержанность, скромность, доброту, беспристрастие, чувство справедливости, но главное - любовь к людям. Гуманный человек должен быть лишен эгоистических помыслов и все силы отдавать на благо других. Китайская гуманность не тождественна западноевропейскому гуманизму, так как гуманизм предполагает признание свободы и самоценности личности, а в Древнем Китае человек встроен в жесткую кланово-родовую иерархию, в которой нет места свободе и индивидуальности. Конфуций считал, что человеку изначально свойственна гуманность, и если ее воспитать, то она даст хорошие всходы.

3. Принцип взаимности - "золотое правило нравственности", характерное для многих культур. Его суть: не делай другим то, чего не желаешь для себя. Этот принцип должен также гармонизировать взаимоотношения в обществе.

4. Принцип "золотой середины": соблюдай во всем меру, смягчай противоречия, не допускай ни чрезмерности, ни отставания.

5 . Принцип изменения (исправления) имен: требование соответствия названия обозначаемому; действительного поведения и социального положения человека его этико-ритуальному статусу (государь должен быть государем, сановник - сановником, отец - отцом, сын - сыном, простолюдин - простолюдином, подданный - подданным). Только так можно было привести все в порядок и избежать хаоса, сохранив традиции как главную ценность Древнего Китая. Идеал человека для конфуцианства - "благородный муж" (цзюнь-цзы), который чтит традиции, ритуалы, музыку, уважает старших, искренен и правдив в словах и поступках, стремится к познанию, знает свое место в общественной иерархии.

2) Легизм (IV в. до н.э.) - школа законников, противостоявшая конфуцианству (теория деспотического государства).

Шан Ян, Хань Фэй и др. полагали:

1. Люди по природе своей злы.

2. Политика не совместима с моралью.

3. В основании государства должны лежать законы (фа), которым должны подчиняться все, кроме правителя. "Мудрый творит законы, а глупый ограничен ими".

4. Управлять обществом нужно при помощи награды и особенно наказания, тотальной взаимной слежки подданных друг за другом.

5. Необходимо усиливать армию и препятствовать распространению знания, музыки и этикета.

Вывод: общество всецело поглощалось государством, не имело никакой, даже моральной автономии. В дальнейшем такая модель политического управления применялась великими диктаторами Мао, Лениным, Сталиным и пр.

3. Моизм (V в. до н.э.) Основатель - Мо-цзы.

Основные идеи:

1. Л юди по природе своей равны и добры.

2. Договорное происхождение государства и управления.

3. В древности не было управления и наказания, "у каждого было свое понимание справедливости", между людьми царила вражда, пока люди не выбрали самого добродетельного и мудрого человека.

4. В основании управления государства должна лежать любовь, а не ритуал или закон.

5. Необходимо учитывать интересы простого народа в процессе управления государством.