Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Средние века. Выпуск 71 (1-2)

.pdf
Скачиваний:
24
Добавлен:
30.11.2021
Размер:
4.33 Mб
Скачать

194

А.А. Ткаченко

тела старались быть угодными Богу и людям, и пусть поражают взгляд смотрящих на них (для которых они должны быть примером и образцом) не чрезмерностью разреза или цвета одежд, нe тонзурой, но скорее перед собой несут святость, которая им подобает»82. Это постановление было практически слово в слово воспроизведено в 4-м каноне II Латеранского собора 1139 г.83, а затем уже с изменениями и дополнениями во 2-м каноне Реймсского собора 1148 г.84 Одно из дополнений очень характерно и касается как раз цвета одежд клириков. Если первые два собора говорили по сути о недопустимости излишней роскоши в одежде, то в каноне собора 1148 г. запрещается «недостойное разнообразие цветов» (inhonesta varietate colorum). Это изменение несомненно внесено лично папой Евгением III, который в 1138–1140 гг. был монахом Клерво и впоследствии находился под большим влиянием Бернарда (сам Бернард цитирует этот канон в трактате «О размышлении», посвященном папе Евгению – De consideratione. 3. 5. 19). Столь регулярное воспроизведение одного и того же канона, очевидно, было связано не только с его неисполнением (отказаться от ношения дорогих одежд клирикам, конечно, было не под силу). Дело здесь, видимо, в другом. А именно в углублявшейся социальной дифференциации и ее соответствующем времени выражении. Например, о необходимости введения четкого цветового различия между клириками (которые должны носить белые одежды) и монахами (которые должны быть в черном) говорится у Германа из Турнэ († 1147)85. В дальнейшем принципы визуальной дифференциации будут распространены и на другие слои средневекового общества, в первую очередь на четко оформившиеся группы86.

82Praecipimus etiam quod tam episcopi quam clerici in statu mentis in habitu corporis deo et hominibus placere studeant et nec in superfluitate scissura aut colore vestium nec in tonsura intuentium quorum forma et exemplum esse debent offendant aspectum sed potius quae eos deceat sanctitatem prae se ferant (Mansi J.D. Sacrorum Conciliorum Nova Amplissima Collectio: 53 Vols. (Далее: Mansi.) Florentiae; Venetiis; Parisiis, 1692–1759–1798. Vol. 21. Col. 458).

83Mansi. Vol. 21. Col. 527.

84Ibid. Col. 714.

85Herimannus Tornacensis. Liber de Restauratione S. Martini Tornacensis. 38 // MGH. SS. Bd. 14. S. 290; ср. PL. Vol. 180. Col. 66.

86Например, в 68-м каноне IV Латеранского собора 1215 г. предписывается носить особые одежды мусульманам и иудеям, чтобы они отличались по внешнему виду от христиан: «statuimus, ut tales utriusque sexus in omni Christianorum provincia, et omni tempore qualitate habitus publice ab aliis populis distinguantur» (Mansi. Vol. 22. Col. 1055).

О чем спорили клюнийцы и цистерцианцы?

195

Итак, подведем итоги нашего исследования. Изучив детали спора между клюнийцами и цистерцианцами, мы можем сделать вывод о том, что их цветовая визуализация возникла и получила распространение на фоне превращения этих монашеских объединений в более четко канонически оформленные корпоративные структуры. В данном случае мы можем говорить об эмблематизации первичного уровня, когда самоидентификация той или иной социальной группы определяется через введение максимально простых маркеров (в нашем случае – цветовых), выделяющих эту группу из ее ближайшего окружения и отделяющих ее от похожих на нее групп. Различие в цветах одежд (даже если изначально оно было введено кем-то из лидеров группы) имело значение прежде всего для ее простых членов. Поэтому спор между клюнийцами и цистерцианцами нельзя описывать как конфликт между «хромофилами» и «хромофобами», но как социально детерминированное противостояние двух максимально близких групп, имеющих пересекающиеся интересы и цели.

Приверженность тому или иному цвету, скорее всего, проявлялась только в случае встречи с противной стороной. А такие встречи могли происходить, главным образом, при переходах монахов из одного монастыря в другой. В некоторой степени можно согласиться с мнением А. Бредеро, что целью введения разных цветов могло быть стремление усложнить переход из одного ордена в другой87. Но этот мотив мог доминировать только на начальном этапе. В дальнейшем же новая цветовая эмблематика стала играть более значительную роль, а именно содействовать сплочению членов группы (монашеского ордена) и упрочению внутригрупповых связей, указывать на ее особую миссию и цели, символически представлять шкалу ценностей группы.

«Хромофобная» тенденция была свойственна как «белым» монахам, так и «черным», для которых разноцветные одежды, несомненно, ассоциировались с роскошью и именно так трактовались. Вместе с тем, стоит еще раз подчеркнуть, что «белый» и «черный» цвет – это эмблемы, а не реальные цвета. На практике, в повседневной жизни, монахи носили одежду из того материала, который был в ходу в той местности, где они жили. Поэтому те же цистерцианцы могли в разных местностях фигурировать под именем как «белых», так и «серых» монахов.

87 Bredero A.H. Cluny et Cîteaux... P. 357.

7*

196

А.А. Ткаченко

Средневековая специфика процесса эмблематизации проявилась, с одной стороны, в том, что цвета связывались с определенными нравственными качествами, которые переносились на сами цвета. С другой стороны, огромное значение имели авторитетные прецеденты использования того или иного цвета в прошлом, отраженные в Священном Писании, творениях Отцов церкви и в древней монашеской традиции.

Описанная нами модель самоиндентификации через цветовую визуализацию несомненно могла воспроизводиться за пределами монашеского круга. Однако в виду большей аморфности иных социальных групп их первичная эмблематизация проходила не столь заметно для современников, как у новых монашеских орденов (по сути, только монашеские общины были в состоянии обеспечить своих членов одеяниями одного цвета). Видимо, по этой причине источники фиксируют чаще всего лишь следующий, значительно более поздний и получивший развитие на иных, более высоких уровнях эмблематизации, способ идентификации, осуществлявшийся с помощью особого знака (бэджа или герба).

Таким образом, спор о цветах монашеских одежд представляет собой лишь верхушку айсберга тех перемен, которые происходили в XII в. в общественном сознании людей и в средневековой западноевропейской культуре в целом, тех перемен, которые сделали визуализацию и, в частности, концепт цвета одним из наиболее значимых элементов идентификации и репрезентации отдельных лиц и социальных групп в эпоху позднего Средневековья.

Ключевые слова: средневековая эмблематика, символика одеяний, визуальные признаки, одеяния монашеские, Бернард Клервоский, Петр Достопочтенный, Клюни, Сито, цистерцианцы, клюнийцы, средневековое монашество, М. Пастуро, хромофилы и хромофобы, XII век.

УДК 94 (4) “11”

А.Л. Дунаев

БУЛЛА «AD EXTIRPANDA» 1252 ГОДА

ИЕЕ РОЛЬ В БОРЬБЕ КАТОЛИЧЕСКОЙ ЦЕРКВИ

СЕРЕТИКАМИ1

Представленный ниже перевод буллы «Ad extirpanda» папы Иннокентия IV, изданной 15 мая 1252 г. в Перудже и обращенной к городам Ломбардии, Романии и Тревизской Марки, позволяет обратиться к проблеме развития церковного законодательства против еретиков. Чтобы определить место этого документа в борьбе с гетеродоксией, публикация предваряется кратким анализом предшествующих законодательных актов.

Борьба церкви с еретиками – долгий и многогранный процесс – к настоящему времени в зарубежной историографии оказался исследован лучше, чем в отечественной исторической науке2. И хотя булле «Ad extirpanda» зарубежные историки уделили немало внимания, однако привлекали они ее, прежде всего, при изучении истории инквизиции, поскольку именно этим постановлением Иннокентий IV разрешил применять пытки в ходе допроса подозреваемых в ереси3. Нам же хотелось бы отметить

1Хочу выразить искреннюю благодарность к.и.н. Е.В. Казбековой за ценные замечания, использованные при подготовке статьи.

2В отечественной историографии акцент делался, прежде всего, на изучении самих еретических движений или отдельных исторических личностей, выступавших против Католической церкви. В качестве примера можно привести следующие раб.: Бортник Н.А. Арнольд Брешианский – борец против католической церкви. М., 1956; Сказкин С.Д. Первое послание Дольчино // Из истории социально-политических идей: сб. к 75-летию ак. В.П. Волгина. М., 1955; Сказкин С.Д., Самаркин В.В. Крестьянские движения ХIV–ХV вв. // История Италии. М., 1970 Т. 1; Самаркин В.В. Восстание Дольчино. М., 1971. Из многочисленных зарубежных исследований по истории борьбы церкви с еретиками приведем некоторые: Tanon L. L’inquisition médiévale. P., 1887; Lea H.Ch. A History of the Iinquisition of the Middle Ages. N.Y., 1888; Maisonneuve H. Etudes sur les origines de l’Inquisition. P., 1960; Guiraud J. L’inquisition médiévale. P., 1978; Peters E. Inquisition. L., 1988; Russell J.B. Dissent and Order in the Middle Ages. N.Y., 1992; Arnold J.H. Inquisition and Power: Catharism and the Confessing Subject in Medieval Languedoc. Philadelphia, 2001.

3См., например: Chélini J. Histoire religieuse de l’Occident médiéval. P., 1991. P. 429; Caldwell Ames Ch. Does Inquisition Belong to Religious History? // The American Historical Review. N.Y., 2005 (Febr.). Vol. 110, N 1. P. 13; Prudlo D. The Martyred Inquisitor: The Life and Cult of Peter of Verona (1252). Bodmin, 2008. P. 75–76.

198

А.Л. Дунаев

роль этой буллы в привлечении к искоренению ереси городских властей. Этот вопрос, на наш взгляд, остается недостаточно изученным.

Впервой половине XI в. различные еретические движения возникли и распространились в областях Италии, Франции, Фландрии и в долине Рейна. Хотя единой идейной основы у этих движений не было, церковные власти стремились подвести их под традиционную рубрикацию ересей, причисляя все эти движения

к«манихеям». В целом, в эту эпоху церковные власти склонялись скорее к мягкому обращению с ними: так, в 1025 г. в Аррасе двое еретиков были отпущены после того, как отреклись от своих идей. И хотя в церковных кругах шли споры о правильности такого подхода, в целом позиция церкви оставалась неизменной на протяжении всего XI в., а в 1073–1075 г. римская курия и представители движения патаренов даже боролись сообща с обмирщением католического духовенства4.

Впервой половине XII в. ситуация изменилась. Укрепление института церкви и рост ее богатств, равно как и претензии духовенства на обладание исключительным правом общения с Богом, становились причиной все нараставшего недовольства, которое нашло выражение в новых еретических движениях в Южной и Северной Франции, в городах Рейнской долины и Северной Италии. Католические проповедники повсеместно встречались с враждебным отношением со стороны населения5. Рим в начале 50-х годов XII в. на несколько лет оказался во власти сторонников Арнольда Брешианского, и в 1155 г. войскам Фридриха I Барбароссы по просьбе папы пришлось штурмом брать город. Иными словами,

ксередине XII в. проблема ересей приняла такие масштабы, что церковные власти не могли и дальше ее игнорировать, и предприняли первые попытки решить ее юридически. В рамках статьи мы сосредоточимся лишь на трех наиболее значимых аспектах политики искоренения ереси. Во-первых, церковные власти намеревались заново определить, кого именно следует считать еретиками. Во-вторых, предстояло разработать меры воздействия и наказания еретиков. И в-третьих, нужно было заставить светские власти исполнять наказания, к которым будут приговариваться еретики.

4Volpe G. Movimenti religiosi e sette ereticali nella società medievale italiana. Roma, 1997. P. 21.

5Manselli R. Aspetti e significato dell’intolleranza popolare // Medioevo ereticale / A cura di O. Capitani. Bologna, 1977. P. 76–77.

Булла «Ad extirpanda» 1252 года

199

Для изучения вопроса о формировании юридической базы для борьбы с еретиками мы обратимся к источникам нескольких типов: высказываниям Отцов церкви, включенным в своды церковного права, папским декреталиям, постановлениям церковных соборов и папским общецерковным постановлениям (constitutiones), а также к законам против еретиков, которые были приняты светскими властителями. Значительную роль в складывании нормативной базы сыграли также не вошедшие в своды общецерковного права папские декреталии и послания, адресованные нищенствующим орденам – доминиканцам и францисканцам, и касавшиеся преследования еретиков и инквизиционных расследований в отдельных регионах Западной Европы.

Декреталии как таковые являлись не законами, а решениями папского суда по отдельным делам или ответами папы на вопросы церковных судей (архиепископов, епископов, аббатов и др.), которые касались канонического права или церковной дисциплины6. Влияние декреталий на развитие канонического права трудно переоценить. Именно по ним учились будущие юристы в школах и университетах, на них опирались, разрабатывая новые законы7.

Обратимся к посвященным еретикам разделам Декрета Грациана (40-е годы XII в. ) и Декреталий Григория IX (иначе «Liber Extra»). В 24-й Causa 2-й части Декрета Грациана приведены мнения церковных авторитетов по двум вопросам: кого считать еретиками и как с ними бороться. Единственными источниками для Грациана являются письма (litterae, в том числе декреталии папы Геласия I и др.) и сочинения Отцов церкви IV–V вв., в первую очередь Амвросия Медиоланского, Августина, Иеронима и др.; ни на кого из современных авторов он не ссылается. Это неудивительно, ведь первые богословские сочинения, посвященные проблеме средневековых ересей, появились буквально за несколько лет до составления Декрета: «Трактат против сторонников Петра из Брюи» (Tractatus adversus petrobrusianos haereticos) клюнийского аббата Петра Достопочтенного и «Книга против ересей» (Liber adversus haereses) Петра Абеляра относятся к 30-м годам XII в. Попытка найти решениe современных проблем в трудах и событиях прошлого отразилась и в составленном Грацианом списке,

6Казбекова Е.В. Декреталия // Православная энциклопедия. М., 2007. Т. 14. С. 344–347.

7См., в частности: Décret de Gratien // Dictionnaire de Théologie Catholique. T. 6. P. 1728–1731.

200

А.Л. Дунаев

где перечислены более 60 ересей эпохи поздней Античности, но не сказано ни слова о движениях его времени8.

Декреталии Григория IX, составленные Раймондом Пеньяфортским и изданные в 1234 г., имели статус официального сборника канонического права и должны были заменить собой все предыдущие. Декреталии были отправлены в Болонский и Парижский университеты9 и Григорий IX буллой «Rex pacificus» от 5 сентября 1234 г. предписал, чтобы они использовались не только в школах, но и в судах10. Еретикам посвящен 7-й титул 5-й книги Декреталий – «De haereticis». За столетие акценты сместились: если в середине XII в. возникала необходимость дать точное определение понятия «еретик», то в 30-е годы XIII в., когда уже были разгромлены катары и активно преследовались еретики в Южной Франции и в Италии, внимание церкви было сосредоточено на разработке правовых норм, необходимых для искоренения ереси.

Важную роль в формировании законодательства против еретиков сыграли постановления соборов и пап. Впервые вопрос о еретиках подробно рассматривался на Реймсcком соборе 1157 г.; позже проблема ереси неизменно становилась важной темой и на других церковных ассамблеях, и во многих папских постановлениях, обращенных ко всей церкви. В них рассматривались меры воздействия и наказания за ересь, а также определялось, в чью компетенцию входит задача ее выявления. Другим важным аспектом постановления соборов и папский посланий было привлечение светских властей к борьбе с еретиками: здесь следует выделить решения, принятые III11 и IV12 Латеранскими соборами 1179 и 1215 гг. , и такие постановления пап, как декреталия Луция III «Ad abolendam» 1184 г.13, буллы Иннокентия III «Vergentis

8 Decretum Gratiani. C. 24 q. 3 (esp. p. 26–40); C. 24 q. 1.

9 Décrétales // Dictionnaire de Théologie Catholique. T. 6. P. 209–210.

10Corpus iuris canonici. Leipzig, 1881. Ps II; Potthast A. Regesta Pontificum Romanorum inde ab anno post Christum natum MCXCVIII ad annum MCCCIV. 9693. Graz, 1957. (Далее: Potthast. и порядковый номер).

11Conciliorum Oecumeniorum Decreta. (Далее: COD.) Bologna, 1962. P. 200–201.

12COD. P. 224–235.

13Liber Extra. Lib. 5. Tit. 7. Cap. 9 (согласно принятым в современных исследованиях по каноническому праву Католической церкви принципам цитирования, указывается сокращенное название Liber Extra – X, и номера книги титула и главы, разделяемые точками –X. 5. 7. 9). См. также: Jaffé Ph. Regesta Pontificum Romanorum a condita ecclesia ad annum post Christum natum MCXCVIII. 15109 Leipzig, 1885–1888. Bd. 1–2. (Далее: Jaffé и порядковый номер).

Булла «Ad extirpanda» 1252 года

201

in senium» 1199 г. 14, «Ad eliminandam» 1207 г.15 и «Benedicti vos» 1209 г.16, а также булла Иннокентия IV «Ad extirpanda» 1252 г., перевод которой приводится ниже.

Исполнять наказания, которые вводились церковными соборами и папскими буллами, должны были светские власти. Поэтому начиная со второй половины XII в. церковь непрестанно требовала от мирских властей всех уровней, в том числе от городских, издавать соответствующие законы против еретиков и принимать активное участие в искоренении ереси. Светские власти не сразу откликнулись на эти призывы: такие законы были приняты

вкрупнейших государствах Западной Европы лишь в первой половине XIII в. Важнейшими из них являются постановления (constitutiones) императора Фридриха II.

Из используемых нами источников наибольшее внимание понятию «еретик» уделено в Декрете Грациана. Приводя мнения церковных авторитетов, автор обращался прежде всего к Иерониму Стридонскому, который в комментарии на послание апостола Павла «К Титу»17 указывал, что в ереси содержится «извращенное учение» (perversum dogma) и что в переводе с греческого «haeresis» означает «выбор» (некто выбирает лучшее, по его мнению, учение). Иными словами, еретиком можно назвать того, кто видит в Писании иной смысл, чем тот, который вложил

внего Святой Дух; в еретике главенствует плоть, а не дух, и под ее влиянием он выбирает наихудшее18.

ВДекрете Грациана указывалось, что Августин в произведениях «О пользе веры» и «Против манихеев» утверждал: еретик придумывает лживые и новые «мнения» или следует таковым, а также упорствует в защите своих тлетворных и вредоносных учений и всего, что есть несправедливого и ошибочного в церкви19.

Римский папа Лев I Великий (440–461) в десятом письме константинопольскому патриарху Флавиану называл «учителями заблуждений», т.е. распространителями еретических идей, тех,

14P 643; X. 5. 7. 10.

15Potthast. 3187.

16Potthast. 3639.

17Грациан ошибочно указывает, что это цитата из комментария на послание апостола Павла «К Галатам».

18Decretum Gratiani. C. 24 q. 3 c. 27; Hieronymus. Commentariorum in Epistolam Beati Pauli Ad Titum Liber unus // Patrologiae cursus completus. Series latina / Ed. J.P. Migne. P., 1844–1862. 221 t. (Далее: PL.) T. 26. P. 598.

19Decretum Gratiani. C. 24 q. 3 c. 28–29, 31; Augustinus. De utilitate credendi ad Honoratum // PL. Т. 42. P. 65.

202

А.Л. Дунаев

кто не верит более мудрым и ученым мужам и, стремясь познать истину, обращается не к голосам пророков, посланиям апостолов или авторитету Евангелий, а к себе самим20. Папе Урбану I (222–230) приписывается утверждение, что «учителей заблуждений» следует называть ересиархами, однако здесь в это понятие вкладывается несколько иной смысл: ересиархи защищают чужие заблуждения, и поскольку они обращают других в ошибочные учения, то заслуживают большего осуждения, чем те, кто заблуждается21.

Таким образом, можно констатировать, что в первые века христианства крупнейшие церковные авторитеты характеризовали еретика как человека, который толкует Священное Писание не так, как это делают Отцы церкви, стремится самостоятельно (а поэтому чересчур самонадеянно) познать истину и упорствует в своих заблуждениях. Это определение Отцов церкви и римских пап поздней Античности было заимствовано средневековыми богословами и канонистами. В конце XII в. оно легло в основу декреталии «Ad abolendam» папы Луция III, в соответствии с которой еретиками следовало считать всех, кто толкует таинства не так, как это предписывает католическая церковь, а также тех, кого сочтут таковыми епископ или собор, созванный во время вакации епископской кафедры22.

В Декреталиях Григория IX имеются небольшие уточнения. Так, в седьмой главке (capitulum) титула о еретиках приводится определение, данное папой Александром III в 1177 г. в послании «Cum Christus», адресованному Реймсcкому епископу: еретиком является тот, кто не считает Христа Богом и человеком в одном лице23. Еще одно дополнение содержится в третьей главке титула «De haereticis» – это цитата из творения блаж. Августина, который утверждает, что даже если еретик или схизматик дает милостыню или проливает кровь за Христа, но при этом не отказался от своих заблуждений, он все равно будет гореть в вечном огне вместе с дьяволом и его ангелами24.

Широкое распространение ересей в середине XII в. привело к ужесточению позиции церкви по отношению к еретикам, что нашло отражение в Декрете Грациана. В нем указывается, что кли-

20Decretum Gratiani. C. 24 q. 3 c. 30.

21Decretum Gratiani. C. 24 q. 3 c. 32.

22X. 5.7. 9; Jaffé. 15109.

23X. 5. 7. 7; Jaffé. 12785.

24«Firmissime tene» – X. 5. 7. 3.

Булла «Ad extirpanda» 1252 года

203

рики не должны посещать собрания еретиков и молиться вместе с ними25; епископы имеют право отлучать еретиков от церкви26; в 23-й causa второй части Декрета уточняется, что если еретик упорствует, то наказывать его должны светские власти, причем они могут не только изгонять его, но и лишать имущества и заточать в тюрьму.

На Реймсcком соборе 1157 г. в качестве наказания для манихеев, которые, как утверждалось, отрицали таинство брака и побуждали женщин к сожительству, было установлено отлучение от церкви; их имущество подлежало конфискации, а главных из них следовало заключать в тюрьму навечно. Изобличенному еретику должны были ставить клеймо на лбу и на лице – если он вновь отступится от истинной веры, его будет легче распознать. Обвиненный в ереси мог попытаться доказать свою невиновность, пройдя испытание раскаленным железом27; если же в ходе ордалии его вина была доказана, то его объявляли еретиком28.

В 1163 г., на соборе в Туре, епископов и всех священников призвали бороться с ересью в Лангедоке; под страхом предания анафеме было запрещено предоставлять еретикам убежище и позволять им собираться вместе. Ни под каким видом не разрешалось вести с ними какие-либо коммерческие дела; имущество пойманных еретиков подлежало конфискации, а их самих должны были держать в заточении местные феодалы29. На III Латеранском соборе 1179 г. эти решения были подтверждены и дополнены. Собор предал анафеме еретиков, их защитников и покровителей, и под страхом проклятия запретил поддерживать с ними всякие отношения. Подобное наказание ожидало брабантцев, арагонцев, наварцев и басков, которые организовывали наемные вооруженные отряды, наводившие ужас на мирное население грабежами, насилием и разбоем30; таким образом еретики приравнивались к отъявленным бандитам. Еретиков, их покровителей и разбойников следовало по воскресеньям и другим торжественным дням

25Decretum Gratiani. C. 24 q. 3 c. 35.

26Decretum Gratiani. C. 24 q. 3 c. 37.

27Ордалии и поединки применялись и прежде: так, в 1120 г. несколько еретиков были подвергнуты испытанию водой по приказанию Суассонского епископа Лизиарда. См.: Maisonneuve H. Etudes sur les origines de l’Inquisition. P. 102. От подобной практики для выявления еретиков церковь отказалась только в конце XII в.

28Sacrorum conciliorum nova et amplissima collectio / Ed. J.-D. Mansi. Florentiae; Venetiae, 1759–1769. Graz, 1960r. 31 t. (Далее: Mansi.) T. 21. P. 843.

29Ibid. P. 1177–1178.

30Contamine Ph. La guerre au Moyen Âge. P., 1980. P. 397.

Соседние файлы в предмете История