Тема 7: Современная западная философия

Интерактивное занятие в форме диалога

Цели лекционного занятия:

1. Определить сущность современной западной философии.

2. Сформировать у студентов представление о проблематике современной философии.

3. Привить студентам навыки работы со специальной литературой, умения обобщать и систематизировать изученный материал, формулировать выводы

Время: 90 минут.

План лекции

Вступительная часть …………………………………………… 10 минут

Учебные вопросы:

1.Сциентистское направление (позитивизм и его формы)…… 30 минут

2.Антисциентистское (гуманистическое) направление) ………40 минут

Заключительная часть……………………………………………10 минут

Методические указания по проведению лекционного занятия

Во вступительной части лекционного занятия проверяется явка студентов, обозначается тема и основные вопросы, подлежащие рассмотрению. Определяется значение темы в общей структуре курса «Основы философии», а также компетенции, на формирование которых нацелено изучение темы.

Основная часть лекции посвящена раскрытию вопросов, обозначенных в плане.

В заключительной части лекционного занятия преподаватель формулирует обобщающие выводы по изложенному материалу, дает задание для самостоятельной работы и для подготовки к проведению семинарского занятия по изученной теме.

В результате освоения материала, составляющего содержание темы, предполагается формирование следующих общих компетенций: ОК-1, ОК-6 (таблица № 1 рабочей программы дисциплины).

1. Сциентистское направление (позитивизм и его формы)

Позитивизм – сложное движение, господствующее в европейской культуре (философии, политике, литературе – натурализм, педагогике, историографии) с 1840-1913 годов. Если исключить Крымскую войну (1853-1856 годов, франко-прусскую 1870 года), то эра позитивизм – эпоха спокойствия в Европе и одновременно эра колониальной экспансии в Африке и Азии, научных открытий и их внедрение, изменение образа жизни. Все это приводило к осознанию социального прогресса, его неизбежности. В науке – Лобачевский, Фарадей, Джоуль, развитие химии, экспериментальной медицины, физиологии, эволюционной теории. На столе у всех интеллектуалов книги по физиологии, химии (Базаров). В это время происходит строительство Суэцкого канала и Эйфелевой башни; развертывается индустриализация, приведшая к борьбе за рынки сбыта, обнищанию пролетариата, эксплуатации несовершеннолетних. Это позитивисты замечали, но их диагноз отличался от марксистского подхода.

Представители классического позитивизма: О. Конт (1798-1857), Г. Спенсер (1820-1903), Дж. Ст. Милль (1806-1873). Основоположником позитивизм О. Конт. На позитивизм во Франции влияние оказали рационализм и просветительство, в Англии – утилитаризм и эмпиризм, в Германии разные формы сциентизма и материалистический монизм. Позитивный=положительный (работа Конта «Дух позитивной философии». С-П. 1910). Характеристика позитивизма, данная Контом. 1). Примат науки, особенно естественных наук. Знание должно быть реальным в отличие от химерического, полезным, ориентированным на улучшение условий индивидуального и коллективного существования; достоверным в отличие от сомнительного; точным в противоположность смутному. 2) Методы естественных наук работают при исследовании общества. 3) Борьба против идеализма и спиритуализм. 4) Методология позитивизма: феноменализм. Мы познаем одни только феномены, да и знание о них относительное, а не абсолютное. Мы не знаем их сущности, даже способа их возникновения. Мы знаем только отношения последовательности или сходства фактов друг к другу. Эти отношения постоянны, т.е. всегда одни и те же при одних и тех же обстоятельствах. Постоянное сходство, связывающее явления между собой, и постоянная последовательность, объединяющая их в виде предшествующих и последующих, называются законами этих явлений. Законы явлений, вот и все, что мы знаем относительно явлений. Сущность их природы и их первичные, деятельные или конечные причины остаются нам неизвестными и для нас недоступными. Конту не нравится слово «причина», он согласен говорить только о законах последовательности. 5). Философия лишается своего мировоззренческого содержания, представляет собой «синтетическую» науку, т.е. соединяет выводы естественных наук. Позитивная философия должна организовывать, а не разрушать. Нравственность не связана с теологией, при господстве положительной (позитивной) философии, политические затруднения заменяются моральными. Конт не воспринимает даже золотого правила нравственности, т.к. в нем есть расчет. По Конту, альтруизм должен преобладать над эгоизмом.

О. Конт – основатель социологии (науки об обществе) и учения о трех стадиях развития человечества – теологическом, метафизическом, позитивном. Теологическая стадия – все явления являются результатом непрерывного действия сверхъестественных агентов. Метафизическая стадия - господствуют отвлеченные идеи. Позитивная стадия. На этой стадии не вопрошают, каков источник и судьба Вселенной, внутренние причины феноменов, а рассуждают с опорой на наблюдения. Действие законов трех стадий в филогенезы и онтогенезе совпадают. Каждый из нас теолог в детстве, романтик в юности и физик в зрелости (социология=социальная физика). Не зная ни Вико, ни Гегеля, Конт создает грандиозную философию истории=эволюцию человечества. Позитивная стадия связана с созданием социальной физики, цель которой исследование законов, ибо только их знание дает возможность предвидеть события, направить нашу активность по изменению жизни в нужном направлении. Наука есть там, где существует предвидение (это от Просвещения). Разум=инструментальная рациональность, ориентированная на господство над природой (идея человекобожества). Но все же Конт против функциональности науки, т.е. использования расчетов и полезности, а также узкой специализации. Социальное предвидение необходимо для преодоления кризисного состояния общества и для перехода к порядку (социология устанавливает законы общественных феноменов). Конт делит социологию на социальную статику, изучающую условия, одинаковые для обществ любой эпохи (семья, разделение труда, общительность человека и др.), устанавливает связь разных аспектов жизни (политическое устройство неотделимо от экономических и культурных факторов). Социальная динамика изучает законы развития общества, главные из которых законы стадий и закон прогресса. Теологическая стадия соответствует преобладанию военной силы, протестантская Реформация соотносится с метафизической. Индустриальное общество характерно для позитивистской стадии. Итак, социальная статика исследует порядок, социальная динамика изучает законы прогресса. Социология – необходимая предпосылка рациональной политики. Беда, когда политики, находящиеся в руках адвокатов и литераторов, ничего не знают о функционировании общества.

В основании наук, по Конту, лежит математика, потом астрономия, физика, химия, биология, затем социология.

Тенденция развития человечества: от господства над природой к идеальному человечеству. Религия человечества Конта заключалась в стремлении переделать общество на основе научных законов. Любовь к Богу заменяется любовью к человечеству, которое состоит из всех живущих, умерших и еще не родившихся. Человечество у Конта=католический универсализм=копия религиозной системы. Тут же и догмы новой веры – позитивная философия и научные законы+культы светской обрядности – крещение и миропомазание. Месяцы названы именами позитивных Богов, ученых, научные институты храмами. Молодежь подчинена старшим. Идеальную модель человечества по Конту Ф. Достоевский называет муравейником. Но некоторые ученые (Р. Арон) отмечают, что учение о человечестве – наилучшее, что создано людьми в лице его великих представителей. То, что Конт предлагал любить, есть не французское общество сегодня, не русское завтра, не американское послезавтра, но высшая степень совершенства, на которую способны некоторые и до которой следует возвыситься.

Г. Спенсер. Он раньше Дарвина высказал идею эволюционной теории («Основания психологии» – 1855), а Дарвин в 1859 г. Спенсер начинает с наиболее общих научных принципов: принцип неуничтожимости материи, непрерывности движения, силового сопротивления. Принцип непрерывного распределения материи и движения считает общим законом изменения=законом эволюции. Понятие эволюции Спенсер относит ко всей Вселенной, а Дарвин только к живым существам. Эволюция, по Спенсеру, есть переход от менее связанной формы к более связанной (эволюция солнечной системы из туманности), переход от гомогенного (однородного) состояния к гетерогенному (разнородному). Это наблюдается и в биологическом мире, и в языке и в искусстве. Структура эволюции=нестабильная гомогенность, потом равновесное состояние. Эволюция заканчивается установлением совершенства и полного счастья. Равновесие может нарушиться, что приводит к хаосу, распаду, потом опять эволюция. Эволюция связана с прогрессом к лучшему. Развитие общества происходит от гомогенности к специализации функций и разделению труда. Спенсер впервые об обществе как системе (натуралистический подход). Общество=биологический организм. Общество есть целое=система, состоящая из частей. Дифференциация частей связана с различными функциями. Взаимозависимость частей (разделение труда) происходит от однородности к разнородности. Более сложная система актуализирует значимость интеграции, которая требует подчинения, контроля, управления (от старейшин в управлении к образованию судов, армии, появлению политической организации общества). В обществе три системы органов: поддержание жизни (равновесие), система распределения и регулятивная.

Спенсер – сторонник буржуазной демократии: о правах личности и формальных свободах – свободе перемещения, промышленной, свободе совести.

Спенсер не определил специфику социального. Социальное отличается от биологического только пространственным расположением. Спенсер занимался этикой. Он о до-человеческой справедливости у стадных животных (сотрудничество и взаимопомощь особей, самопожертвование). Это в его работе «Справедливость». С-П. 1897. Социальная жизнь стала возможной только на основе поддержки тех справедливых отношений, которые основаны на альтруистических чувствах. Каждое альтруистическое чувство возникает после испытания эгоистического. Идея справедливости должна быть приспособлена к социальному состоянию, развивается из идеи неравенства. Справедливость – условие сохранения жизни.

Дж. Ст. Милль (1806-1873) – английский позитивист и утилитарист.

Трактат «О свободе», был написан в соавторстве с женой. Это – классическое произведение, защищающее права личности. Понимание свободы: свобода развития человеческой природы заключается в бесчисленных контрактных проявлениях; границы свободы – право (разрешено все, что не запрещено законом); свобода – право жить индивиду, как ему нравится, граница – свобода другого. Государство не должно снижать ценности индивидов, чтобы не делать из них послушных инструментов, т.к. они будут не способны осуществлять великие цели против деспотического абсолютизма. Создать для мужчин и женщин равные социальные условия – к феминизму. В 1919 г. в Англии женщины получили право голоса. До Милля брачное единство основывалось на библейских представлениях о мужских законах и мужских судах; системе домашнего рабства, брак – «узаконенный деспотизм»; доминирующем положении мужчин. Мужчина должен быть главой женщины в гражданском обществе (Локк). Она должна быть в подчиненном положении в обмен на защиту (Гоббс), либо доминирование мужчины рассматривалось как следствие любви и заботы (Руссо). Понятие «мужское» следует читать как «человеческое», т.к. для Руссо только мужчины во многих отношениях являлись людьми. Локк первым начал наступление на патриархат, т. к. опирался на книгу Бытия, в которой женщины обладают той же естественной свободой и равенством, что и мужчины.

Милль – сторонник этики утилитаризма: наибольшее счастье для наибольшего количества людей; каждый человек – судья собственного счастья (философское оправдание демократической социальной системы); человек – разумный эгоист, т.к. удовлетворяет свои потребности наиболее доступными средствами (талант, деньги, власть), но есть два препятствия: суеверие, страх, ложные верования и незнание эффективных средств получения законного удовлетворения. Против суеверия и невежества должна быть направлена мудрая государственная политика. Этика утилитаризма -–социальная этика соответствует морали социального сотрудничества в ее принципами справедливости (по заслугам), равенства (прав) и автономии личности. Утилитаризм или теория счастья ставит для человека целью не личное его счастье, а величайшую сумму общего счастья всех. Счастье=удовольствие=польза. Главное -–сочувствие общему благу. Ради общего счастья возможно самопожертвование. Милль ограничил притязания религии, но разделял принципы христианской этики – золотое правило нравственности и заповедь любви. Человеку внутренне присуще нравственное чувство, которое укрепляет при правильном индивидуальном развитии +хорошие социальные условия.

У А. Смита классический либерализм связан с системой свободного обмена. Он верил, что эта система приведет к наиболее эффективному использованию ресурсов и материальному благополучию. Это относится к ранней стадии капитализма, когда фирмы небольшие, процесс купли-продажи формировался под влиянием рынка. Классический либерализм считал, что капиталист, преследуя свой собственный интерес, заботится о благе других автоматически. Милль сделал поправку к классической теории свободного предпринимательства, которые заключаются в следующем: 1) управляемой экономике (теория социального государства). Это в развитых капиталистических странах (влияние фабианства – достойная жизнь, наибольшее счастье для наибольшего числа людей, цель общества – развитие индивидуальности). 2) Полный запрет какого-либо государственного или общественного вмешательства во внутреннюю жизнь, чувства и мысли людей. Но есть случаи, когда вмешательство необходимо, если существует угроза жизни другого (патернализм /антипатернализм).

2. Неопозитивизм. Существовал в форме эмпириокритицизма (конец Х1Х – начало ХХ веков). В это время неевклидова геометрия поколебала незыблемые принципы, очевидные и не обсуждаемые, т.е. аксиомы. То, что считалось незыблемым, стали трактовать как «конвенции» и «начала». Аксиомы=конвенции. Эмпириокритицизм изменил представление о человеке. Человек, способный к абсолютным истинам, не тот же, который удовлетворяется конвенциями. Открытие генетики (Мендель), технические достижения (микробиология, телефон) обнаружили связь между индустриальным обществом и наукой. Наука ставила не только утилитарные проблемы, но и являлась социокультурным феноменом. Сфера истинности больше, чем сфера полезности (генетика, лингвистика, психология, педагогика). Математика – не числа, а логика=логизированная арифметика (Рассел). Стала также проблема когерентности (согласованности), полноты и независимости аксиом, т.е. можно вывести все, что угодно, включая отрицание аксиом. Мах (1838-1916), Авенариус (1843-1896), Пуанкаре (гипотеза Пуанкаре) реабилитировали роль воображения в науке, показали динамичность научного знания, прояснили связь между теорией и экспериментом, но требовали от науки точности, а не прогресса. Они оправдывали гипотезы ad hoc, присутствие которых делают теорию ненадежной. Операции такие в науке возможны, по их последствия ведут к застою в науке. Эмпириокритики считали, что задача философии состоит не в построении «синтетической системы», воплощавшей выводы всех наук, а в создании теории научного познания. Это отличает эмпириокритиков от представителей классического позитивизма. Сходство. И те, и другие стремились лишить философию мировоззренческого содержания. Махисты были более последовательными в решении этих задач.

Третья форма позитивизма (неопозитивизм) – логический позитивизм, или аналитическая философия. Оформился в 20-е годы ХХ века. Представители – Шлик (1882-1936), Карнап (1889-1970), Рассел (1872-1970). Логический позитивизм - совокупность позитивистских учений, сложившаяся в 20-40 вые годы ХХ века. После убийства Шлика представители венского кружка эмигрировали в Англию и США. В логическом позитивизме изменяется представление о предмете философии (очистить человеческое мышление от псевдопроблем); исследовать логический каркас науки, т.е. то, что остается неизменным в процессе познавательной деятельности человека; превратить философию в формальную логику, начатую еще Миллем – поворот в философии к изучению языка.

Карнап предлагал всю сферу познания разделить на три части и соответственно выделить три вида предложений:

• Антинаучные=предложения абсурда (1 метр больше 1 килограмма)

• Вненаучные, их нельзя проверить эмпирическим путем, например, существует ли Бог, материя – объективная реальность и т.п.

• Научные предложения, допускаю проверку опытным путем, если они подтверждаются, то являются истинными; ненаучные (ложные) предложения опровергаются в процессе проверки опытным путем.

Процедура проверки на истинность – принцип верификации (подтверждаемости):

• Критерий истинности предложения заключается в его проверке через опыт

• Опытная проверка состоит в сравнении предложения с непосредственно данным фактом (NN там-то и тогда-то увидел то-то). Факт есть все чувственно опытное.

Такие предложения (научные) могут быть сведены к эмпирически проверяемым фактам. Они получили название протокольных предложений и стали рассматриваться как базис науки.

Слабости логического позитивизма:

• Принципу верификации не поддаются общие предложения, т.е. предложения, в которых зафиксировано знание общих законов природы, всеобщая и необходимая связь явлений. Их нельзя разменять на совокупность фактуальных предложений.

• Принцип верификации не применим к событиям прошлого и будущего времени, например, предложение типа «природа существовала до человека».

Представители логического позитивизма и другой формы неопозитивизма – лингвистического (школа лингвистического анализа) совершили лингвистический поворот в философии. Предметом исследования стал язык. Представители школы лингвистического анализа – Д. Остин, Л. Витгенштейн (1889-1970) – 50-60 - тые годы ХХ века.

Задача философии заключается в том, чтобы избавить язык от терминов, не несущих смысловой нагрузки (мне кажется и т.п.) и построить идеальный язык теории, лишенный двусмысленности и неточностей обыденной речи, которая и является источником большинства противоречий, маскируя грамматической правильностью фразы логическую двусмысленность. Почему обращение к обыденному языку? Обыденный язык не содержит в себе ничего абсолютного. Не будучи панацеей от всех философских недугов, обыденный язык все же важный объект исследований в силу своего богатства: в нем зашифрованы опыт и память человечества. Анализ обыденного языка необходим в целях создания логико-лингвистической карты. Это – дескриптивная метафизика есть вклад в этнолингвистику. Задача философии – исследовать язык, как он есть. Метафизика есть противоядие от ментального склероза.

Витгенштейн. Язык есть часть жизни, но это модель логического атомизма. Поэтому нужно ввести языковые игры не в целях регламентации языка, а как указание на его альтернативные функции, которые через сходство и различие описывают и показывают употребление слов в контексте жизни, институтов и человеческого поведения. Язык – игра, а значение слова, его употребление приводит к правилам пользования. Так образуются привычки, обычаи, институты. Проблема значения понималась как антитеза абсурду, т.е. отсутствие значения. Псевдозначение есть значение, не поддающееся воспроизведению в области эмпирических фактов, т.е. ненаучное, пустое значение. Это – логико-математическое исчисление, т.к. последнее складывается как продукт производных соглашений (слова-пустышки).

«Логико-философский трактат» Витгенштейна – перевод идей логического анализа на философский язык. Ее базис – атомарные высказывания. Из них с помощью логических связей образуются сложные (молекулярные) высказывания. Универсальная модель знания есть онтологическая картина мира. Эта картина мира возникает из логики. Логика=онтология. Логический атомизм (Рассел) связан с эпистемологией. Витгенштейн постулировал, что логические атомы=элементарные высказывания повествуют о событиях. Из фактов складывается картина мира. Совокупность истинных предложений дает эту картину мира. Вся философия, по Витгенштейну, есть критика языка. Этика – сфера молчания, мистика. Позднее Витгенштейн разочаровался в идее абсолютного логического языка и обратился к обычному, естественному языку, к реальной речевой деятельности. Язык есть средство коммуникации. Язык – форма социальной жизни.– В этом прагматический поворот. В этом контексте язык – набор практик, значение кодов, вытекающих из способа их употребления (функциональный подход). Поэтому базовые структуры языка не являются элементарными предложениями, соотнесенными с атомарными событиями, а более или менее родственными друг другу подвижными функциональными системами. У Витгенштейна языковые игры – ключевое понятие, с помощью которого проясняется язык и его функции. В языке много двусмысленности (понятие «идиот». В переводе с древнегреческого имеет несколько значений: 1) частное лицо, не служащее на государственной службе; 2) наивный, простолюдин, сердечный. В переводе с латинского языка – профан, не знающий наук. Впервые врач Парацельс употребил данный термин в контексте психиатрии – психбольной. В русском языке – три значения: 1) частный, негосударственный человек; 2) ругательное слово; 3) от Пушкина «стал идиотом до святости», святой человек в смысле идет за героем. Отсюда разная трактовка главного героя романа Ф. Достоевского «Идиот». Первоначальный замысел – кн. Мышкин – больной, асексуальный. Затем решается проблема положительного героя (Христос, Дон Кихот, мистер Пиквик, Ж. Вальжан) – герой должен быть смешным, безумным, кн. Мышкин дожил до 26 лет и не поумнел. Кн. Мышкин=И. Христос=метафора, выражение идеальности. В данном контексте идиотизм = святость. Кн. Мышкин – совершенный герой, удивляет искренностью, честностью, оказал влияние на людей – Колю Иволгина, детей, травивших Мари. Сам Мышкин как совершенный христианин испытывает угрызения совести от своей нерешительности, двойных мыслей. Картина Г. Гольбейна – изображение Христа оказала влияние на Ф. Достоевского – филолог В.Н. Захаров). Языковые игры=игры с лингвистическими знаками (игра в карты). Представители школы лингвистического анализа против принципа верификации и конвенционализма, за изучение синтаксиса и семантики повседневного языка, который является прообразом мировоззрения людей. Но значение (конвенциональный способ употребления языка) есть правила игры, которые устанавливают. Задача лингвистической философии заключается в борьбе против чарующего воздействия нашего рассудка средствами языка.

Если язык – игра, можно изменить произвольно его структуру. Если возникает проблема неясности, то необходимо преодолеть лингвистическую односторонность. Философия исполняет роль терапии мышления, она ориентирует на возможность принять другой язык, другую систему значений. Активное многоязычие, способность глядеть на свой язык извне, т.е. глазами других языков, делают сознание исключительно свободным по отношению к языку. Например, у Рабле (М. Бахтин) свобода от всех установленных языковых иерархий ведет к радикализму образов, преодолению языкового догматизма. В языке возможна бесстрашная речь, без лазейки умолчаний о мире и власти. Свободный язык – положительное содержание для нового мировоззрения (легализация праздника дураков в средневековье: смех, еда и питье побеждают смерть, смерть – обновление, плодородие; при Петре 1 шутейное звание сливалось с реальной государственной властью) На основе работ позднего Витгенштена в 30 –е годы сформировалась философия лингвистического анализа: 1) связь философии и языка, 2) дезоринтирующее влияние языка на человеческое мышление (докса –Р.Барт), 3) на основе лингвистического анализа возникла теоретическая лингвистика.

3. Постпозитивизм (60-70 годы ХХ века). Представители – Кун (1922 -, Фейерабенд, Поппер (1902-1994), Лакатос, Тулмин. Общая характеристика:

• Вместо принципа верификации был принят принцип фальсификации (fallacy), т.е. опровержения теории как доказательства ее истины (Поппер). Поппер выступал за единство методов естественных и социальных наук; против социального историцизма, который больше говорит о пророчествах, не имеющих ничего общего с наукой. История полна сюрпризов, у истории нет смысла, она не оправдывает, но судит. Он против холизма, т.е. попытки изучать объект в его целостности (тотальности). Холизм неверен, т.к. мы изучаем только фрагмент реальности. У Тулмина единая наука отсутствует, существует много частных областей знания. Поэтому общенаучные методы и средства нецелесообразны. Современная наука включает в себя многообразный социокультурный контекст, поэтому нет достаточно общих критерий рациональности; поиски общенаучных оснований оказываются бессмысленными, исчезает демаркационная линия между наукой и иными формами рациональности (политикой, этикой), что не позволяет отделить истину от заблуждения, слухов, предрассудков. Тулмин противопоставляет абсолютное и относительное, конкретное и абстрактное. Тулмин высказывется о развитии понимания, выражающегося в психологическом восприятии понятий.

• Релятивизм – относительность наших научных представлений

• Файнайтизм – элементарные и интуитивные процедуры, используемые для конечного числа объектов и определяемых функций. Интуиция возвращена как средство обоснования математики, которая упрощает элементарные операции любого теоретического исследования.

• Замена индуктивного метода (Милль) гипотетико-дедуктивным (предпочтительнее та теория, которая менее вероятна).

• Изучение историко-психологических оснований смены одной научной парадигмы другой (Кун).

• Осмысление науки как соревнования исследовательских программ (Лакатос), соперничащих между собой в контексте эволюции научной полемики.

• Анархистская эпистемология (Фейерабенд): 1) принцип пролиферации, или размножения конкурирующих и прямо альтернативных друг другу гипотез; 2) опора на изменяющуюся рациональность, о несовместимости научных теорий; 3) отрицание границ между наукой, мифом и религией, хотя есть различие между мифом и наукой, но частное лицо может пропагандировать то, что ему нравится, публиковать книги, содержащие сумасшедшие идеи; 4) о ценностном и мировоззренческом плюрализме и ценности любого метода исследования. Это – существенная часть гуманизма; 5) имеется много способов бытия в мире, каждый из которых имеет свои преимущества и недостатки. Все они нужны для того, чтобы сделать нас людьми в полном смысле слова и решить проблемы нашего совместного существования в этом мире. Это должно стать религией; 6) об ограниченности абстрактно-рационального подхода.

• Появляется интерес к гуманитарным знаниям (Рорти, Пэтнем, Нозик и др.).

2. Антисциентистское (гуманистическое) направление . Антисциентистское направление связано с философией И. Канта: его разделением разума на теоретический и практический. Сфера теоретического разума – природа, изучение природной необходимости, сфера практического разума, это сфера свободы, в ней человек не должен никогда выступать средством, а только целью.

Далее за Кантом Баденская школа неокантианцев (Виндельбанд – (1848-1915), Риккерт – (1836-1936) актуализировала субъекта в процессе познавательной деятельности; заявила, что научные методы с опорой на естественные науки не могут рассматриваться как необходимые в познании культуры, ибо культура есть система ценностей; поэтому философия не может являться синтетической наукой и должна опираться на гуманитарные знания, отличные от естественнонаучного и математического знания.

В формировании антисциентизма большую роль сыграли философские размышления С.Киркегора и идеи представителей философии жизни от Ницше до Дильтея. Понятие «экзистенциальное мышление», предложенное Киркегором, связанно с внутренней жизнью человека, интимными переживаниями в отличие от научного мышления, абстрактного и обезличенного, сфокусировано на конкретном знании человеческой субъективности. Киркегор отмечал текучесть, изменчивость человеческого существования, его обреченность на смерть, выраженное в понятиях «страх» и «трепет». Сложную жизнь человека нельзя познать только рассудком, экзистенция неподвластна разуму.

У Ницше – научное познание не может постичь жизнь в ее конкретности, но мышление приспосабливается к жизни. У экзистенциалистов всякая попытка мыслительной деятельности приводит к противоречию (феноменологический метод Гуссерля).

Итак, антисциентизм приходит к выводу, что философия является вненаучным рассмотрением человеческого бытия. Надо говорить о человеческом бытии и через него понять весь мир.

Методологической основой сциентизма явился иррационализм, у истоков которого стояли Платон, стоики.

Характерные черты иррационализма:

• Теоретико-познавательному акценту в сциентизме иррационализм противопоставляет нравственно-практический (S-O, S-S)

• Гносеологическому подходу противопоставляется аксиологический

• В центре человек не как образ внешнего мира, а как субъект переживаний: страх, отчаяние, любовь и др.

• Отсутствует традиционное философствование: дискурсивность, понятийность, доказательность. Вместо этого нерациональные формы выражения: символы, аллегории, метафоры. Философия приближается к литературе.

• Вместо понятия бытия актуализируется категория «жизнь» (биологическая сторона и переживания от обыденных до «метафизического», религиозного живого потока). Познание жизни возможно через понимание, интуицию, веру.

Основными школами и течениями иррационализма были философия жизни Ницше – (1844-1900), Дильтей – (1833-1911), Зиммель; экзистенциализм, французский –(Ж.-П.Сартр, А.Камю – (1913-1960), немецкий – М.Хайдеггер, К.Ясперс, русский – (Ф.Достоевсий, Н.Бердяев; фрейдизм .Фрейд (1856-1039)

Философия жизни – Ф. Ницше. Известное изречение Ницше о смерти Бога означало смерть его в смысле Deus Omnium Creator, из которого совсем не следовало, что все позволено человеку – Богу. Смерть Бога поставила человека в иное измерение – «мужество быть». Смысл поисков Ницше (см. Хайдеггер. Время и бытие. М., 1993,с.63-176) заключается в переоценке ценностей, и не их отрицании. Это позднее исчезнет место для прежних ценностей из смерти Бога.

Ницше один из первых изменил представление о сознании. Он не связывал его с понятием мышления, поставив под сомнение само понятие сознания, принятое в немецкой классической философии. Он признавал за сознанием статус трансцендентального субъекта, автономного от внешних воздействий и самоактивного, за сознанием которого скрывается воля. Воля проявляется через метафизическую волю к власти, означающую преодоление ничто, небытия. Воля к власти не есть стремление к ней в социальном и психологическом смыслах, а представляет собой самоутверждение жизни как таковой, включающей самосохранение и самотрансцендирование (Тиллих П. Избранное. Теология культуры. М., 1995. С. 24.). У Ницше, как и у Шопегауэра, воля выступает первоосновой сущего. Но для философского учения Шопенгауэра характерен монистический волюнтаризм, а Ницше признает наличие плюрализма индивидуальных воль, конкурирующих и борющихся между собой. Ницше в отличие от Шопенгауэра утверждает волю к жизни. Историческое время поглощает царства, отдельных людей, целые народы, но не может предать забвению жизнь как «вечное возвращение», возвещающее и прославляющее ее вечное существование.

Ницше часто называли аморалистом (правильнее имморалистом), он и не скрывал своего отрицательного отношения к морали в ее рестриктивном понимании (как системы запретов). Более того, он отрицательно относился к «законнической» морали Канта, выступал против абстрактных понятий типа «добродетель», «долг», всего этого кенисберского «китаизма» Ницше негативно относится к христианской морали, ортодоксальной, принятой церковью за ее отрицание любви ко всему земному, апофеоз страданий и культивирование стадных инстинктов – послушания, покорности, терпимости к властям, т.е. тех черт, которые делают человека быдлом и соответственно порождают потребность в «баранах-передовиках». В человеке необходимо «взращивать» не тварное, а творческое начало. Вместе с тем в «Антихристе» Ницше воспринимает образ Христа положительно, отмечая, что у Христа доведена до абсолюта чувствительность к страданию, он ничему и никому не оказывает противодействие, «ни злому, ни злу». Любовь в христианстве онтологизируется и выступает «последней возможностью жизни». Ницше импонирует в первоначальном христианстве дух свободы. Христос – истинно свободный человек, «свободный духом». Для него не нужны правила и кодексы, на которые он ориентируется, сам образ жизни Христа и его деяния противятся «всякого рода слову, формуле, закону, вере, догме». Он говорит только о внутреннем – о жизни и истине, все остальное для него представляет «ценность знака». Такой символист стоит вне всякой религии, всех понятий культа, всякой истории. Суть истинного христианства заключается не в вере. А в ином «образе действия», не в противлении злу, ставшего позднее краеугольным камнем этики ненасилия (Г.Торо, Л.Толстой, А.Швейцер М.Ганди). Образ Христа, по Ницше, воплощает аристократизм духа, независимость и силу духовной свободы. Только истинный аристократ духа способен на кротость и непротивление в ответ на применение силы. Апостол Павел внес утилитаризм в христианские ценности, введя необходимость в «возмездии» за грехи, неевангельском чувстве мести, деление на праведников и грешников. Идея индивидуального спасения внесла утилитарно-прагматистский момент в христианство (утилитарно-расчетливый характер религиозной веры отмечал и Кант). Церковь и официальная христианская мораль распяли Христа на кресте своим учением о втором пришествии (воскресении) и учением о страшном суде. Ницше возложил ответственность на церковь и ортодоксальную христианскую мораль за формирование стадного человека и психологии быдлизма, от которой рукой подать до образования потребности в тиранах и тирании. «Узаконенные христианские ценности», по Ницше, есть «эпилептоидные формы», «религиозный невроз».

Новая мораль должна формировать «сверхчеловека». Многие исследователи (Вышеславцев, Зиммель, Хайдеггер, Деррида, Тиллих, Уоррен и др.) единодушны в понимании ницшеанского сверхчеловека. Это – реальный человек, стоящий над другими, у Ницше есть другое понятие для обозначения различных воль без соответственно подчинения друг другу – более сильный человек и менее сильный, а идеал, прообраз будущего, представитель рода человеческого. Сверхчеловек есть морально совершенная личность, способный сохранить себя и свою духовную независимость. Воля к власти рассматривается Ницше как дальнейшее развитие духовной мощи личности, ее «самоповышение и усиление» (этика перфекционизма). Философские поиски Ницше заключались, в этом он близок к Достоевскому, в поисках морали для свободного человека в свободном обществе.

Ницше понимал мораль метафизически (Хайдеггер). Добро для Ницше есть идеал, нечто платоновской идеи Добра, расположенной «по ту сторону» наличного бытия. Оно (добро) должно стать бытием. Зло метафизически обозначает то, что не должно стать бытием, не должно существовать. Этика Ницше ориентирована на будущее. Тем самым он продолжил традиции немецкой классической философии в понимании человеческой субъективности и свободы в ее духовно-нравственном содержании. Вслед за Гегелем он осмыслил и признал высшую свободу духа в христианстве – этике любви и милосердии, стоящей вне разграничения добра и зла. В этике любви нет идеи долга, так как происходит соединение «склонности с законом» (Гегель), синтез субъекта и объекта, в котором они теряют свою противоположность.

Десакрализованная новоевропейская рефлексия, возникшая в эпоху Возрождения и воплотившая в философии Ницше, обосновывала героику свободного человека, обходившегося без сакральных и коллективных санкций, переосмыслила систему ценностей, отрицая те из них, которые сдерживали порыв к свободе свободного человека и ориентировали на потребление и обладание в обществе-стаде. Провозглашая в качестве основания совпадение внутренней моральной мотивации и моральных ценностей, Ницше отказывает морали в праве на существование как «морального определения», формальной идеи. Человекобогу мораль не нужна. Именно в отрицании самой формальной идеи морали и заключается аморализм Ницше. Свобода есть преодоление страха перед запретом, «боязни себя и других», стремление к полноте жизни, «гимну красоте, здоровью, силе человеческой мощи».

Экзистенциализм. Экзистенциалисты (Камю, Сартр) продолжают тему Ф.Достоевского о богоборчестве и тотальной ответственности человека за все зло в мире. Буни против Бога был связан с неприятием мира, созданного Omnius Creator, в котором зло безнаказанно, а божий промысел карает невинных и безгрешных ( в «Чуме» Камю Риэ возражает отцу Панлю – если бы он (Риэ) верил в Бога, то перестал лечить больных). Перед человеческим страданием верующий смиряется и возносит хвалу карающему Богу. Если признать веру в промысел небес, то отпадает необходимость в сопротивлении бедствиям, несчастью со стороны человека. Нравственность бесплодна, если она основана на вере в божий промысел и мистику откровения. Экзистенциалисты вслед за Ницше провозгласили смерть Бога в его аристотелевско - томистском варианте. Провозгласив Смерть Бога и не оставив его в качестве нравственного Абсолюта, как это сделал Кант, экзистенциалисты выдвинули тезис – если Бога нет, то все позволено. Заброшенность человека в мире и отсутствие Благодати порождает столкновение между «иррациональным и ясностью, которой требует душа», и вызывает бунт. С этого начинается философия бунта А.Камю.

Причина бунта заключалась в осознании конечности существования человека. Время оказывается врагом человека. Разум и мир не в состоянии соединиться, пропадает какое-то звено, человек теряет свою цельность, абсурд становится грехом без Бога. Человек обречен на бунт, осознав абсурдность судьбы. Абсурдный человек, осознав свою временность и признав смерть единственной реальностью, приходит к пониманию, что свободы в реальном мире нет и единственно на что он способен в нем, так это на выбор и свободу действия. Шансов не вечную свободу нет, ибо человек обречен на небытие, а Бога нет, поэтому человеку предпочтительнее не свобода, а освобождение, как у мистиков, от повседневностей и иллюзий жизни.

От внешнего бунта абсурдный человек переходит к бунту метафизическому. Он выступает против своего удела, оспаривает конечные цели человека и вселенной. Он протестует против своей смертности, разобщенности людей, против «страданий жизни и страха смерти». Это бунт поневоле направлен против Бога-творца. Абсурдный человек – богохульник. Он уверен в том, что, создав человека смертным, Бог спровоцировал его на метафизический бунт. Бунтующий человек не отрицает существование Бога, он пытается разговаривать с ни на равных, потом «пленить царя небесного», низложить его, а затем приговорить к смертной казни. Бог низложен, человек один царствует во Вселенной и ему самому приходится «основывать царство людей». Построение царства Божьего человеком подчас сопровождалось ценой таких человеческих преступлений, что забывались истоки бунта и его ценности – свобода и страсть (пьеса Камю «Калигула»). В итоге – диктатура и тотальное рабство. В тотальном метафизическом бунте актуализируется зло, ненависть, приводящие в апологии преступления. С богоборчества и «все позволено» начинается история европейского нигилизма.

Камю отвергает идею абсолютной свободы, считая, что она ведет в никуда. Бунт алогичен. Абсолютную свободу можно признать только в том случае, если она ведет к созданию новых ценностей, отождествляемых с благом всего человечества.

Человек осужден быть свободным. Человек сначала существует, а потом определяется (свобода онтологизируется). В своем свободном выборе он выбирает свой предметный мир и осмысливает шифр бытия. Выбор его всегда экзистенциален, и ситуации судьбоносны. Экзистенциалистское понимание свободы рассчитано на людей, преодолевших чувство страха и вины грешника перед Богом. Без преодоления чувства страха нет свободы (Сартр, пьеса «Мухи»). Героически-возвышенный момент в богоравной свободе требует ежедневного преодоления себя, подвиг Прометея, связана с тотальной ответственностью человека.

Позднее Камю развенчивает героическую свободу богоравного человека, оправдание самоубийства и приходит к признанию ценности жизни, человеческой солидарности и этике долга. Персонаж А.М. – калека, ампутированы обе ноги, одна сторона парализована. Ему помогают справлять естественные потребности, умывают, вытирают, он ничего не слышит. Но при этом никогда не сделает, ни одного движения, чтобы сократить жизнь, в которую он верит. «Я согласился бы и на худшее». Быть слепым и лишенным всякой чувствительности, быть немым и не иметь контактов с внешним миром только ради того, чтобы чувствовать в себе этот мрачный сжигающий меня огонь, ибо он есть Я. Я живой – благодарный жизни за то, что она позволила мне гореть. Камю. Творчество и свобода. (С. 239-240).

Фрейдизм. Фрейд – основатель психоанализа, австрийский психолог, психиатр. Фрейд первым открыл и разработал методы исследования бессознательного в психике человека. Психика, по Фрейду, включает оно (бессознательное), содержит основной запас информации. Это – сфера Эрота и Танатоса. Второй структурный компонент – Я, личностное. Здесь информации меньше, Я руководствуется принципом реальности. Далее сверх – Я, сверхличностное. Оно является продуктом культуры (совесть, мораль), формируется в процессе общения. Цензура (Я) вытесняет в бессознательное все естественные (животные) инстинкты², запрещенные общественной моралью, и приходят в противоречие с усвоенными идеологическими стереотипами. Но подавленные стремления не исчезают, пытаются реализовать себя, пробить цензуру, пробиваются в виде оговорок, неврозов, комплексов. Для восстановления баланса между Я и Оно природа создала сновидения, специальный механизм (исполнение желания во сне происходит в символической форме). Расшифровка символики языка стала эффективным лечебным методом у Фрейда.

Фрейд впервые в антропологии приступил к систематическому исследованию человеческих инстинктов. В человеческих инстинктах Фрейд видел глубокий пласт бессознательного, основой и началом которого выступает либидо – вожделение, влечение. Оно может найти удовлетворение в обыкновенном половом акте и может точно также духовно претвориться в сублимированном акте художественного или религиозного творчества. Оно может найти себе неверный выход и перейти в отклонение. Таким образом, либидо способно претворяться во все формы, не обладая по себе никакой формой. Но неизменно и в низших, и в высших своих проявлениях оно воплощает единую и изначальную волю человека к сладострастию. В процессе онтогенеза инстинкт сладострастия уступает место инстинкту самосознания. Из Оно образуется Я, первоначальное космическое вожделение переходит в скрытое состояние.

Противники Фрейда назвали его учение пансексуализмом. Это не совсем верно. Фрейд рассматривал либидо в более широком контексте как инстинкт жизни, который не является единственным. Он с самого начала противопоставил либидо другое влечение, которое он первоначально именует инстинктом Я, затем агрессивным инстинктом, потом инстинктом смерти (Танатос). Это есть то влечение, которое направляет поведение человека к агрессивности и уничтожению вместо творчества к разрушению и пустоте. Фрейд при анализе жизни человека ссылался на античных философов, которые сводили жизненные установки к получению удовольствия и избежание страдания в удовлетворении своих потребностей. Человек здесь сближается с животным, но иногда откладывает удовольствие, считаясь с реальностью. Человек не всегда может следовать принципу удовольствия. Опыт войны связан с агрессивным инстинктом. У античного философа Эмпедокла единство любви и ненависти лежит в основании мира, у Фрейда – либидо и инстинкт смерти. Какая из этих сил одержит верх, неизвестно.

В творчестве Фрейда следует отметить следующие моменты, оказавшие влияние на западную культурную антропологию.

• Фрейд раскрыл диалектику биологического и социального в человеке, подчеркнул роль раннего детства в развитии личности и значение сексуального воспитания.

• Он обратил внимание на связь религии с невротическим состоянием личности. Фрейд был атеистом, и его покушение на религию создавало ему много врагов. На основании этого Фромм позже сформулирует психосоциальный синдром – «бегство от свободы» как питательную среду тоталитаризма.

• Фрейд первым поставил вопрос о мифологичности человеческого сознания и культуры

• При исследовании массовой психологии Фрейд осуществил перенос индивидуальной картины человека на психологию масс. Это было шагом назад по сравнению с Тардом и Лебоном.

Психоанализ оказал огромное влияние на дальнейшее развитие антропологии и психологии, мировую культуру в целом (творчество Бергмана, Феллини, Бунюэля, Дали и др.) К.Г. Юн (1875-1970) считал, что Фрейд неправомерно свел всю человеческую деятельность к биологически унаследованным инстинктам. Они имеют не биологическую, а символическую природу. Поэтому бессознательное (идеи, схемы, формы) наполняются содержанием, когда проникают на уровень Я (сознание). Это – архетипы – формальные образцы поведения в реальности, стереотипы поведения, проявляющиеся на уровне инстинктов. Архетипы передаются через традиции, культурное наследие. Архетип – коллективное бессознательное, есть общечеловеческий опыт, скрытая память, сохраняющаяся в мифах, религии, эпосе.

Мы отмечали, что методологическим основанием сциентизма является иррационализм. Следует отметить, что иррациональным является предмет исследования – жизнь как поток, иррациональная свобода, бессознательное, но само осмысление предмета и методы исследования рационалистичны. Так, в иррациональной свободе экзистенциалистов прослеживается своя логика, не в меньшей степени, чем в сциентизме: право на бунт против Бога, преодоление страха перед Всевышним, право на убийство, возможность самому стать Богом.

В последующих формах антисциентизма – герменевтике и постмодернистской философии противопоставление иррационализма и рационализма теряет смысл.

Герменевтика. Герменевтика символизирует лозунг – назад к жизни. Человеческая сущность заключается в понимании, относящееся не только к текстам, фактическому миру, но и к способу, каким люди пребывают в этом мире и участвуют в нем. Герменевтика означает поворот к фактическому миру, но не в смысле чувственных данных, как это имеет место в позитивизме. Объектом опыта является жизненный опыт, из которого формируется индивидуальная человеческая жизнь. В истории философии герменевтика понималась как искусство в теории толкования текстов. Начало герменевтики относится к античности ( сочинение Аристотеля «Об истолковании»). Позднее, в средневековой философии, толкование текстов священного писания и античных мыслителей становилось основным предметом исследования. В начале Х1Х века философ и протестантский теолог Ф. Шлейермахер (1768-1834) расширяет понятие герменевтики, допускает возможность ее использования не только по отношению к текстам священного писания, но и другим. Шлейермахер поставил своей задачей объединить разнообразные герменевтические приемы в одну общую методику, описать процесс понимания вообще, независимо от того, о понимании каких текстов идет речь. Понимание является универсальным методом постижения смысла любого текста. Всякий процесс понимания подчиняется, по его мнению, одним и тем же принципам герменевтического круга (взаимодействие части и целого в тексте, кроме того, сам текст является частью по отношению к языку эпохи, литературному жанру, творчеству автора; текст есть часть духовной жизни автора, а сама духовная жизнь является частью исторической эпохи, но это позднее у Дильтея)) и диалогу. Понимание у Шлейермахера – интуитивное постижение смысла текста, вчувствлвание и сопереживание.

В. Дильтей – немецкий философ, представитель философии жизни считал возможным применение герменевтики к более широкой области знания, нежели толкование текстов, изучению культуры и истории. Он исходил из принципиального различия между естественными и гуманитарными науками, «науками о природе» и «науками о духе». Специфическим способом понимания гуманитарных наук В.Дильтей считал понимание-постижение смысла культурно-исторических явлений. Возникает возможность реконструкции прошлого при условии правильного понимания текстов источников. Для этого необходимо понять намерения автора, его менталитет, психологию. Значения воссоздания событий прошлого, их связь с внутренним миром личности была взята на вооружение в дальнейшем философской мыслью.

Современная герменевтика взяла от Ф Ницше его понимание интерпретации языка, искусства и его критику историцизма, а от М.Хайдеггера – базисную данность: герменевтический смысловой процесс Dasein, выступающего изначальной формой самореализации жизни. Понимание предполагает одновременно фактичность бытия, «тут бытие» всегда уже есть, и его открытость различным возможностям – пониманию, действию.

В герменевтике на основе темпоральной экзистенциальной структуры бытия была выявлена «онтологическая обоснованность» понимания. Человек заброшен в этот мир. Он может реализовать себя благодаря «своему бытийному исполнению», т.е. через понимание одного человека другим в языковых и других жизненных проявлениях.

Г.Гадамер (1900-2001) – немецкий философ, ученик М.Хайдеггера, является крупнейшим представителем современной гермененвтики. Он рассматривает понимание как универсальный способ человеческого бытия. Человек сталкивается с необходимостью понимать себя, понимать другого, понимать происходящие события, историю, искусство и т.д. Бытие человека с этой точки зрения можно назвать пониманием. Таким образом, герменевтика Г.Гадамера становится онтологией, учением о бытии. Жизненный мир представляет собой диалогическую общность, через которую постигается смысл целого. Герменевтика как методология гуманитарных наук должна быть дополнена, с его точки зрения, герменевтикой-онтологией. У Гадамера понимание не начинается с «чистого листа». Накопление опыта, усвоение историко-культурных традиций являются основой, на которой строится понимание. Процесс понимания начинается с предпонимания, предварительного наброска, прообраза смысла. Понимание есть процесс перехода от предпонимания к новому пониманию и т.д. Вживание интерпретатора в чужую культуру всегда основано на предпонимании, по Гадамеру.

В работах современного французского философа П. Рикера (1913- ) органично сочетается интерес к герменевтике, структурализму, психоанализу и другим философским течениям. Рассматривая понимание и интерпретацию как способы постижения смысла текста, П.Рикер подчеркивает. Что смысл текста имеет много уровней. Поэтому результатом интерпретации всегда является конфликт интерпретаций., ни одна из которых не должна быть абсолютизирована. Социальное действие тоже является текстом. Человеческая деятельность является символически опосредованной, поэтому имеет некоторые сходства с текстом и может быть интерпретирована как текст. По Рикеру, понимание – проникновение в чужое сознание с помощью внешнего обозначения. Интерпретация – это понимание, направленное на зафиксированные в письменной форме знаки.

В герменевтике понимание представляется как «вынесение» смысла из текста, либо как «привнесение» его в текст. Ф.Шлейермахер, В.Дильтей считали, что смысл уже заложен в тексте, задача понимания состоит в выявлении этого смысла. М.Хайдеггер, Г.Гадамер, признавая исторический характер сознания и выделяя предпонимание, полагали, что понимание – это реконструкция смысла текста. Интерпретатор всегда приписывает свой смысл тексту.

Постмодернистская философия. Постмодернизм представляет собой кросскультурное (образ жизни и самоидентификация западной культуры) явление, возникшее в середине ХХ века. Он возникает как философия искусства (многие постмодернисты филологи по образованию). Постмодернизм позиционировал себя как оппозиция модернизму (первым модернистом, по Лиотару, был Аристотель), эпоха которого ассоциируется с индустриальным обществом – индустриализацией, урбанизацией, индивидуализмом, секуляризмом, массовой культурой, стандартизацией. Модернистская философия (психоанализ, неомарксизм, экзистенциализм) акцентировала внимание на универсализме объяснительных схем субстанционализме, монологизме, хотя тенденция к интерсубъективноости прослеживается в экзистенциализме. Для модернистской философии характерна вера в прогресс, глобальное переустройство мира и человечества (идея человекобожества, «идеальное человечество» О.Конта, коммунистическое общество К. Маркса и т.д.); господство над природой и преобразование ее по человеческим меркам; манипулирование человеком через социальную тотальность и проблема отчуждения.

Постмодернизм как культурное явление соответствует постиндустриальному, информационному обществу. Французский философ Ж.-Фр. Лиотар определил значение слова «пост», подчеркнув отказ постмодернизма от идей модернизма на «прогрессивную реализации социального и индивидуального освобождения в масштабах всего человечества», от глобальной реконструкции и ориентировал на «одомашнивание» и «обживание» в общем доме,. Характерными чертами постмодернистского философского мышления являются:

• Актуализация единичного, уникального над универсальным, унифицируемым, признание права на инаковость т.е. других форм жизни и социального опыта, плюрализма жизненных миров, возведение инаковости в онтологическую категорию. В социальной реальности это привело к замене лозунгов: вместо прав человека права отдельных групп людей, ранее находившихся в социальном небытии, дискриминируемые, (женщины, нацменьшинства, права пожилых людей, детей, одиноких матерей, сексменьшинств, инвалидов, психбольных и др. – влияние работ М.Фуко – (1924-1986).

• Произошла замена методологических принципов модернизма иными методологическим подходами. Вместо универсализма – партикуляризм (особенное), тотальности – фрагментарность, субстанциализма – философия поверхности (обнаруживается интерес к внешней стороне жизни), порядка-случайность, эпистемологии – дискурс (текст, речь).

• Свобода творчества (вольный дискурс, «бегать туда-сюда» - Р.Барт – 1915-1980). С именем Р.Барта связано формирование основных понятий постмодернизма « смерть автора», «текст», рассматриваемый вне пределов «доксы», т.е. расхожего общественного мнения, стереотипов; акцент на многомерности смыслового пространства, свободе интерпретации (деконструкции), ценностном плюрализме.

• Замена реальности ее имитацией, творческим монтажом, симукляром, создание новых нарративов, таких как перформанс= текущая событийность, ситуативность. Философия перестает быть картиной мира: она не отражает его, а «изобретает». С реальностью связан опыт, а с гиперреальностью – воображение.

Выводы. Современная философия отличается плюрализмом школ, течений, тем не менее, гуманистическая ориентация классической философской мысли является, по-прежнему, основополагающей.

Основные источники

1. Горелов А.А. Основы философии: учебник для студ. Учреждений среднего профильного образования. / А.А. Горелов. – 15-е изд., стер. – М, 2014. – 320 с. (Среднее профессиональное образование)

2. Губин В.Д. Основы философии [Электронный ресурс]: учебное пособие / В.Д. Губин. – 4-е изд. – М.: Форум, НИЦ ИНФРА-М, 2017. – 288 с. – (Профессиональное образование)

3. Губин В.Д. Основы философии [Текст]: учебное пособие для студентов учреждений СПО / В.Д. Губин .— 3-е изд. — М. : Форум, 2013 .— 288 с. — (Профессиональное образование)

4. Сычев А.А. Основы философии [Электронный ресурс]: учебное пособие для СПО / А.А. Сычев. – 2-е изд., испр. – М. : Альфа-М, НИЦ ИНФРА-М, 2016. – 368 с.

Дополнительные источники

1. Волкогонова О. Д. Основы философии [Электронный ресурс] : учебник / О.Д. Волкогонова, Н.М. Сидорова. – М. : ИД ФОРУМ : НИЦ Инфра-М, 2017. – 480 с.

2. Горбачев В.Г. Основы философии: для средн. спец. учеб. заведений / В.Г. Горбачев. – М., 2013

3. Основы философии [Текст]: учебное пособие для студентов учреждений СПО / В.П. Кохановский, Т.П. Матяш, В.П. Яковлев, Л.В. Жаров ; отв. ред. В.П. Кохановский .— 9-е изд. — Ростов-на-Дону : Феникс, 2009 .— 315 с. — (Среднее профессиональное образование) .

4. Трухин А.В. Хрестоматия по философии [Текст]: учебное пособие / А.В. Трухин ; Российская академия правосудия [Ростовский филиал] .— М.: РАП, 2012 .— 142 с.

5. Хрестоматия по философии [Текст]: учебное пособие / сост. П.В. Алексеев .— 3-е изд., перераб. и доп. — М. : Проспект, 2015 .— 576 с.

7. Бодрийяр. Ж. Система вещей. –М., 1995.

8. Гадамер Г.Г. Истина и метод. –М., 1988.

9. Делез Ж. Логика смысла.- М., 1998.

10. Зотов А.Ф. Современная западная философия. – М., 2001.

11. Ильин И.П. Постмодернизм от его истоков до конца столетия.- М., 1998.

12. Камю А. Бунтующий человек.- М., 1990

13. Кьеркегор С. Страх и трепет. – Л., 1991.

14. Мареев С.Н. и др. Философия ХХ века (истоки и итоги).- М., 2001.

15. Мариттен Ж. Человек и государство. – М., 2000.

16. Мунье Э. Манифест персонализма. – М., 1999.

17. Ницше Ф. По ту сторону добра и зла. Сочинения.- М., 1999.

18. Пассмор Дж. Современные философы. – М., 2002.

19. Поппер К. Открытое общество и его враги. – М., 1992. Рассел Б. История западной философии: в 3-х кн. М., 2000.

20. Сартр Ж.-П. Тошнота. – М., 1994.

21. Фромм Э. Бегство от свободы. _ М., 1990.

22. Фуко М. Археология знания. – М., 1996.

23. Хюбнер А. Мыслители нашего времени: справочник по философии Запада ХХ века.- М., 1994.

24. Ясперс К. Смысл и назначение истории.- М., 1991.

Лекция № 8