13.1.2. Нравственные основы «традиции управления»

В основе этой традиции лежали идеи Аристотеля, Платона, сто­иков, а также христианское учение о человеке как о «венце творе­ния», существе, занимающем в сотворенном Богом мире централь­ное положение и в силу этого наделенном «царственной» властью над природой. Суть «традиции управления» заключается в при­знании человека управляющим вверенной ему природой, несущим ответственность за все свои действия и их последствия. Нали­чие же ответственности, в свою очередь, означает бережное и забот­ливое отношение к природе. Вместе с тем очевиден антропоцентри­ческий характер этой традиции: в ней ответственность человека не

280 Раздел IV. Прикладная этика: проблемы и решения

Глава 13. Экологическая этика 281

выводится из учения о человеке как о «части» природы, а следует из признания особой миссии, особого назначения человека.

«Управление» и вытекающее из него «господство» легко пере­рождаются в «деспотизм», предполагающий право на произвол че­ловека по отношению к другим живым существам. Правда, некото­рые христианские течения сумели преодолеть искушение «деспо­тизма» и пошли по пути «совершенствования твари» с целью ее развития. «Управление» природой приобретало здесь смысл «со­участия» человека в творческой деятельности Бога.

Формой этого соучастия выступала трудовая деятельность человека, о ко­торой Иоанн Златоуст, например, писал: «Кормиться постоянным трудом есть вид философии; у таких души чище, характер сильнее». Последова­тели этого.направления «традиции управления», в частности, монахи-бе­недиктинцы считали лучшим способом сохранения природы не просто защиту ее от неправильных действий человека, а развертывание масштаб­ной трудовой деятельности на основе гармоничного и творческого взаи­модействия с природой. Такое взаимодействие, считали они, может вос­создать рай на месте прежней хаотической девственной природы.

Люди такого «духа управления» имели достаточно мудрости, чтобы, основательно работая над усовершенствованием почвы, воды, фауны и флоры, не нарушать экологического равновесия. На этом этапе «традиция управления» не была еще ориентирована на по­ступательное научно-техническое развитие за счет природы.

Зато в Новое время все больший вес приобретают идеи безо­глядного «пользования природой» и установления господства «над всем живым на Земле». Именно эти идеи способствуют расцвету машинного производства, развитию технического прогресса и безу­держной эксплуатации природы.

В философии это нашло отражение в социальной утопии Ф. Бэкона «Новая Атлантида» и в работах Р. Декарта, искавшего в науке возмож­ность для людей «сделаться хозяевами и господами природы». Овладе­ние силами природы и подчинение их потребностям человека станови­лись главными велениями Нового времени. Призывы же Руссо «Назад, к природе!», обращенные к человеку, уверовавшему в необходимость господства над ней, в этот период уже не имели практического успеха.

Однако этико-экологической критики заслуживают не сами тех­нические средства и масштабы преобразования природы под знаком

«традиции управления», а явления, связанные с внутренним пере­рождением этой традиции, состоящим в переходе от сохранения, улучшения, вдумчивого преобразования природы к ее радикальной переделке согласно заранее сконструированным проектам. Конеч­но, трудно отнести начало этого перерождения к конкретному пери­оду. Бесспорно, что ни стоики, ни христианские теологи при всей их «деспотичности» и «высокомерии» не предлагали переделывать данную человеку природу во что-то совершенно иное.

Одни из них считали природу достаточно хорошо устроенной, другие не считали человека настолько зрелым, чтобы основательно перестраи­вать природу, третьи же утверждали, что глубоко внедрившаяся в сущ­ность человека греховность лишает его способности контролировать самого себя, а потому он не может контролировать и свою деятельность по преобразованию природы.

Скорее всего, «традиция управления» начиная с Нового времени поступательно эволюционировала в направлении того, что сегодня называется «деспотическим антропоцентризмом» в отношении к природе. Бэкон, Декарт, Вольтер, Кальвин, а позже Гегель и дру­гие строили искусственный образ «деспотически-утилитаристс­кого» отношения к природе согласно своим мировоззренческим схе­мам. Деградация «традиции управления» была связана с разработкой социально-утопических проектов, пропагандой прогрессистских ил­люзий, духовным опустошением культуры. Вместе с тем параллель­но деградирующей «традиции управления» в отношении к природе развивалась другая традиция — -«традиция сотрудничества».