Философия. Учебное пособие - Лазарев Ф. В. Трифонова М. К
..pdf
Философская антропология —-—•
В ней происходит встреча с "другим" не просто как с заданным объектом, а как с экзистенциальным "Я". Коммуникация — это процесс, в котором "Я" раскрывает себя и, тем самым, только и осуществляет себя во всей возможной полноте.
Третья особенность экзистенции — нацеленность на трансценденцию. Встреча с трансценденцией есть попытка челове ка прорваться к самому подлинному. Только веря, человек при ходит в контакт со сферой абсолютного. Постижение ее воз можно через так называемые шифры. В природе, в истории, в мифе, в искусстве и философии абсолют приоткрывает себя, но не прямо, а в форме шифра, т. е. знака, указывающего на трансценденцию.
Мартин Хайдеггер (1889—1976 гг.) выступил против тра диционного отождествления бытия с сущим, т. е. с эмпириче ским миром вещей и явлений. Ключевой вопрос филосо фии — вопрос о смысле бытия, который может быть раскрыт лишь через рассмотрение человеческой жизни, поскольку толь ко человеку изначально свойственно понимание бытия. Таким образом, Хайдеггер делает анализ человеческого существова ния основой своей философской системы. Онтологической сердцевиной бытия человека является его конечность, суще ствование во времени, поэтому время должно быть рассмотре но как самая существенная характеристика. Переживание сво ей временности, однократности и смертности конституирует духовный опыт личности. Человек на своем опыте испытыва ет ничто (как противоположность сущему) главным образом в переживании страха. Страх как состояние есть способ бытия-в-мире. -__
Сущее, взятое само по себе, — бессмыслица, абсурд, хаос. Не существует какой бы то ни было объективный порядок, строй ценностей. Форму, смысл, структуру сущему может сообщить только человек или, лучше сказать, только само бытие через посредство человека. Принципиально важно, однако, то, что,
261
Основной курс
согласно Хайдеггеру, и человек, который призван к смыслозадающей деятельности, сам по себе не имеет никакой жесткой структуры и формы. Отсутствие сущностной структуры у чело века не означает, что он обречен на прозябание. Напротив, оно означает, что жизнь человека открыта для глубоких возможно стей. Человек по сути своей — это экзистенция, т. е. он не оп ределен, не запрограммирован с самого начала, а открыт для будущих возможностей. Жизнь человека — это не статический элемент, а в первую очередь — "бытие-в-возможности". Он всегда "уже-впереди-себя", всецело устремлен в будущее.
Человек — это бытие, главное в котором — его собственные возможности.
Свобода человека реализуется в выборе будущих возмож ностей. Свобода обретает свой смысл только благодаря трансценденции. Дело в том, что бытие человека как "бытие-в-воз можности" никогда не завершено, напротив, оно всегда пред ставляет собой некоторое "еще-не"; оно должно то и дело вы ходить за пределы своего состояния на данный момент, трансцендировать его. Таким образом, трансценденция вечно оста ется открытой, она всегда стремится реализовать проект того, чем она желает быть.
В свете сказанного возникает два вопроса: во-первых, как человек придает форму и смысл сущему? во-вторых, как и на основании чего происходит трансцендирование человека и, тем самым, его собственная реализация? Ответом на эти вопросы является учение Хайдеггера о всеобщих трансцендентальных структурах "в-мире-бытия". То, что "в-мире-бытии" является трансцендентальной структурой, означает: человек всегда на ходится в существенной связи с миром, причем вступает в эту связь не как отдельный индивид в каждом отдельном случае — она составляет "общее-условие-возможности" его существо вания. В акте трасцендирования человек одновременно опре деляет и мир, и самого себя.
262
Философская антропология
Последователь Хайдеггера французский философ ЖанПоль Сартр (1905—1980 гг.) бытию внешних вещей ("в-себе- бытие") противопоставляет бытие человека — "бытие-для- себя". Однако в человеке есть такая сторона, которая сближает его с миром вещей, с так называемой фактичностью. Это — тело человека, его прошлое, его смерть. Последняя означает триумф детерминированности, фактичности, абсурдности, низ водя человека к вещественности. И все же главное в человеке противоположно фактичности. Прежде всего — это свобода. Она не есть просто свойство индивида среди других свойств: свобода — это то, что всецело определяет человека. Но "бы- тие-для-себя" не есть какой-то особый слой или тип реальнос ти, оно, скорее, есть некая негативность, отрицание, "зияние" в бытии, но именно эта негативность и создает простор для созидания и свободы.
И все же подлинное бытие личности не есть голое "нич то". Оно стремится тоже стать бытием, обрести форму и струк туру. Разумеется, это не означает, что оно стремится стать пред метным бытием, ведь это отождествило бы человека с его фак тичностью. Подлинное бытие формируется, исходя из самого себя. Поэтому подлинной сущностью человека становится его творческая свобода.Только благодаря своему свободному вы бору индивид становится тем, кто он есть. Отсюда вытекает абсолютная ответственность личности за свою сущность — от ветственность, которую она чувствует одновременно со стра хом утратить эту сущность. Свобода для человека, таким обра зом, — это не только дар, но и тяжкое бремя. Он обречен на свою свободу. Человеческая экзистенция, выбирая один из воз можных путей своего развития, ангажирует, обязывает тем са мым сама себя и сама задает себе форму.
Мотивы персонализма и экзистенциализма можно обна ружить в философской концепции Н. А. Бердяева (1874— 1948 гг.). В первые годы творческого пути русского философа
263
Основной курс
заметно влияние марксизма; позднее его привлекают идеи Вл. Соловьева и Ф. Достоевского. Зрелый этап философской эволюции Бердяева характеризуется разработкой нескольких ключевых идей: идеи свободы, лежащей в основе онтологиче ской системы философа, идеи "творчества" и "объективации", идеи "личности" и идеи эсхатологического смысла истории. Ис ходный пункт его философствования — первичность свободы по отношению к бытию. Свобода не может быть детерминиро вана никаким бытием, а также Богом. Поэтому субъект имеет явный приоритет перед объектом. Именно в человеке как субъек те открывается смысл бытия.
Бердяев резко противопоставляет два рода реальности, находящихся в постоянном взаимодействии между собой. С одной стороны, это — свобода, дух, субъект, с другой сторо ны, —это мир необходимости, сфера феноменов, объектов. Мир объектов лишен духовности и свободы; его закон — зло, стра дание, рабство, коренящееся в "объективации". Ей противосто ит творчество, преодолевающее объективацию и отчуждение. Объективация означает "ниспадение" свободы в необходимость при ее проявлениях в "здешнем" мире.
Субъект, по Бердяеву, не есть лишь индивидуальная, изо лированная экзистенция. Он способен вступать в "коммуника цию" с "другим". Отношение между "Я" и "другими" всегда диалектично: с одной стороны, невозможно полное растворе ние партнеров по коммуникации друг в друге, с другой сторо ны, они не могут быть обречены и на полную индивидуалисти ческую разъединенность. Субъективность имеет не только не гативную характеристику в смысле отсутствия всякой объек тивной детерминации, но и позитивную — через творчество. Человек призван к творческой деятельности в мире и продол жает божественное дело творения. Мир не закончен, человек в своей свободе продолжает придавать ему форму и новизну.
264
Философская антропология
§ 4. Марксизм и прагматизм
Сущность |
Марксистский взгляд на природу человека ос |
человека с |
новывался на нескольких фундаментальных |
марксист |
принципах, характерных для стиля мышления |
ской точки |
XIX века вообще. К их числу можно отнести сле |
зрения |
дующие: |
|
• принцип диалектической текучести, изменчивости бы тия и человека;
принцип активизма ("деятельный подход");
•принцип социально-исторической детерминирован ности человеческой природы,
•примат материального над идеальным.
Принятие в качестве исходных предпосылок первых двух принципов роднит марксизм с прагматизмом и некоторыми учениями конца XIX — начала XX в. Марксизм, как и прагма тизм, отвергает какую бы то ни было вневременную, внеисторическую сущность человека. Человек в ходе истории сам со здает материальные и духовные предпосылки и условия своей жизни. Это происходит в ходе активного взаимодействия лю дей с окружающей природой, в ходе деятельно-практического формирования человеком самого себя и своей среды.
В истолковании природы человека марксизм выступил против механицизма и натурализма, с одной стороны, и против идеализма, с другой. Жизнь любого индивида всегда встроена в конкретно-историческую ситуацию и реальную социальную структуру. Общественное бытие людей определяет их созна ние, их мораль, их политические, религиозные и философские і взгляды. Человек исторически изменчив, но эта изменчивость 1 диктуется теми процессами и теми отношениями, которые на- | блюдаются в материальной жизни людей. Но человек вовсе не
іарионетка в руках анонимных социальных сил и институтов,
265
Основной курс
он способен и должен быть творцом истории, преобразующим мир посредством творческого труда. Направление этой преоб разующей деятельности задано неумолимыми законами исто рии, социально-экономическим прогрессом. Если активность личности совпадает с "вектором движения передовых сил ис тории", то она оказывается способной к историческому твор честву и революционно-преобразующей деятельности. В ито ге история выступает как бы в двух измерениях — как объек тивный, естественно-исторический процесс и как социокуль турное творчество масс, как самодеятельность народа. В усло виях эксплуататорского общества массы просыпаются к соци альному творчеству в моменты крупных социальных потрясе ний. Восхоищаясь парижскими коммунарами, К. Маркс писал, что "коммуна творила чутьем гениально проснувшихся масс". Однако настоящее историческое творчество народа возможно лишь тогда, когда он сбрасывает с себя оковы капитализма и начинает созидать бесклассовое общество.
Прогресс человеческой свободы связан с накоплением материальных и духовных предпосылок. По мере того, как люди ставят под свой контроль силы природы и стихийные процес сы в обществе, расширяется и человеческая свобода. Свобода не противостоит необходимости, миру вещей и объективированнных социальных отношений, ибо свобода есть способность человека к целеполаганию в соответствии с познанной необхо димостью.
Хотя Маркс, Энгельс и Ленин постоянно подчеркивали обусловленность бытия человека социальными условиями, тем не менее понятие свободы индивида играет в марксизме ис ключительную роль. Это связано с двумя обстоятельствами. Вопервых, с тем, что марксизм отрицает абсолютную, вневремен ную сущность человека, во-вторых, с тем, что он призывает к активной борьбе против всех форм отчуждения человека. Марк сов анализ сущности отчуждения в условиях капиталистиче ского общества до сих пор не утратил своей актуальности.
266
Философская антропология
Тезис Маркса о том, что сущность человека не есть аб стракт, присущий отдельному индивиду, в своей действи тельности она есть совокупность всех общественных отноше ний, — этот тезис следует понимать с учетом того, что система общественных отношений, в свою очередь, не есть нечто за стывшее, раз и навсегда данное и абсолютно неподвластное человеку. И если социальная система уродует, деформирует лич ность, если она порабощает ее, лишает доступа к творчеству и самореализации, то такая система подлежит революционному преобразованию. В своем анализе существовавшей в XIX в. социальной системы Маркс пришел к выводу, что ей свойствен но состояние отчуждения конкретного индивидуума во всех сферах его жизнедеятельности — отчуждение человека от тру да, от продуктов его деятельности, от своей собственной родо вой сущности, от государства, от других политических, рели гиозных и социальных институтов. Средства производства и производственные отношения довлеют над производителем. Труд человека перестает быть свободным, творческим само выражением, игрой его физических и духовных сил.
Человек оказывается перед опасностью потерять свою независимость и свободу по отношению к государству, церкви, концернам, организациям и т. п., которые, выступая в своей абстрактной всеобщности, лишь насилуют отдельного инди вида, если тот активно не защищается. Вершиной всей этой аргументации является тезис о том, что конечная фаза револю ционно-преобразующего процесса — это переход к объектив ной свободе и что всеобщая необходимость диалектического развития превращается в индивидуальную свободу конкретно го человека. Ф. Энгельс писал: "Условия жизни, окружающие людей и до сих пор над ними господствовавшие, теперь подпа дают под власть и контроль людей, которые впервые становят ся действительными и сознательными повелителями природы, потому что они становятся господами своего собственного
267
Основной курс
объединения в обществе... То объединение людей в общество, которое противостояло им до сих пор как навязанное свыше природой и историей, становится теперь их собственным сво бодным делом. Объективные, чуждые силы, господствовавшие до сих пор над историей, поступают под контроль самих лю дей. И только с этого момента люди начнут вполне сознатель но сами творить свою историю, только тогда приводимые ими в движение общественные причины будут иметь в преоблада ющей и все возрастающей мере те следствия, которых они желают. Это есть скачок человечества из царства необходимо сти в царство свободы" (Маркс К., Энгельс Ф. Соч., Т. 20. С. 294—295).
Человек—существо социальное, ибо именно социум фор мирует человеческие качества (в отличие от природно-биоло- гических). Вместе с тем люди включены в поток историческо го времени и в силу этого являются существами исторически ми, изменяющимися вместе с историей. Но человек — не толь ко объект социально-исторического прогресса, в нем заложена возможность быть субъектом истории, деятельно производя щим себя самого и свой мир. Активность и творческая мощь человека возрастают по мере того, как люди становятся все больше реальными субъектами истории. От чего зависит и чем обусловливается преобразующий потенциал личности? Его источник — в природе труда, в сущности практически-крити ческой деятельности людей.
В русле прагматизма философская антрополо гия в основном представлена в учениях У. Джем са (1842—1910 гг.) и Дж. Дьюи (1859—1952 гг). С точки зрения Джемса, действительность — это лишь поток становления. В мире господствует
абсолютный динамизм, нет ничего застывшего, постоянного, инвариантного. Мир постоянно обновляется, открывая чело веку безграничные возможности для преобразующей и фор-
268
— — — ^ — — — Философская антропология
мирующей деятельности. Все существующее не может быть представлено как единый универсум, скорее, речь должна идти о "мульти-универсуме", о множественности. Джемс отвергает теории, в которых действительность толкуется с точки зрения рационализма и детерминизма. На тех же предпосылках осно вывается и его взгляд на человеческое бытие. Психическая, духовная жизнь человека — это тоже непрерывный поток. Не существует никакой духовной субстанции, есть лишь поток со знания. Человек не детерминирован объективными закономер ностями, у него нет заранее заданной сущности.
Свобода — центральное понятие в рассуждениях филосо фа. Человек не просто пассивно воспринимает живое много образие мира и собственную недетерминированность. Напро тив, он формирует себя в процессе творческой деятельности. Именно тот факт, что мир оказывается незавершенным, и по рождает в человеке способность к конституированию в ходе практической деятельности. Таким образом, человек в актив ном действии проектирует свою собственную структуру и сре ду, формирует их.
Джон Дыои, как и Джемс, не признает какого-либо устой чивого и неизменного миростроя или вневременного абсолют ного разума. Природа — это живая история, чреда событий, драма. Человек всегда находится посреди жизненного процес са и оказывается подвластен ему, если активно не противобор ствовать этому. В борьбе с природной стихией индивид стре мится преодолеть проблемные ситуации, разгадать их, спра виться с ними. Он создает и осваивает орудия, инструменты, средства для преодоления трудностей, для практического овла дения действительностью. Мир — это бесконечное богатство возможностей, которые настойчиво требуют своей реализации.
Понятие действия стоит в центре концепции человече ского субъекта у Дьюи. Сущность субъекта — в активности. Следует изучать не состояние сознания личности, ^способы ее
269
Основной курс
реагирования на мир, ибо смысл всякой реакции — стремле ние к покорению окружающей среды. Психология — это сис тематика человеческого поведения, она должна изучать пове дение, а не сознание как таковое. Первоначальной данностью выступает не картезианское "я мыслю", а "я веду себя в мире". Эта формула, по мысли философа, позволяет избежать проти вопоставления психического и физического. У Дьюи "Я" веду щее себя в мире", никоим образом не является изолированным от других. Наоборот, оно в своей жизненной деятельности включено в многообразные социальные отношения.
Главная посылка другого философа прагматической ори ентации — А. Гелена (1904—1976 гг.) состоит в том, что чело век — существо незавершенное. Будучи одним из основателей философской антропологии, Гелен в своих взглядах на челове ка отталкивается от тезиса Ницше, согласно которому человек есть "неопределившееся животное". Человека ни в коем слу чае нельзя мерить мерками животного: их разделяет пропасть. Отличие человека от животного определяет "сквозной" струк турный закон, пронизывающий все его бытие и деятельность от низших до высших уровней. Индивидуум должен пониматься как особый проект не только на основании его духовных свойств, но и на основании свойств его организма. Такую ин терпретацию можно последовательно осуществить, лишь оп ределяя человека как "действующее существо".
Так, уже по морфологии органов можно признать, что че ловек, в противоположность высшим млекопитающим, опре деляется, главным образом, недостатками: неприспособленно стью, неспециализированностью. Человек лишен надежной "природной" приспособленности к естественной среде обита ния. У него нет своей экологической ниши. Положительная сторона в этом — "открытость мира" человека. Если животное привязано к определенной среде обитания, то человек обнару живает некую универсальность, он характеризуется значитель ной пластичностью и обучаемостью.
270