3. Как социальные мыслители второй половины хх – начала XXI вв. Пытаются разрешить данные противоречия?

Поскольку социальные концепции не только объясняют социальную реальность, но и являются выражением интересов тех или иных социальных групп, то, естественно, что определенные силы, заинтересованные либо в стабильности существующих отношений, либо, наоборот, в их радикальном изменении, берут на вооружение разные модели социального устройства. На идеологический характер концепций общества и социального знания в целом обратил внимание в свое время марксизм.

Альтернативой к марксизму и критической философии XX в. выступает концепция одного из видных социальных мыслителей Н. Лумана. С одной стороны, Н. Луман осознает теоретические слабости концепций, рассматривающих общество как стабильно функционирующую систему, но, с другой - не видит того субъекта исторического развития, который мог бы радикально изменить общество, изменяясь при этом и сам. Этим субъект-объектом исторического развития для К. Маркса и ранних представителей критической теории являлся пролетариат, который в Западной Европе исчез к середине XX в. Н. Луман в своей концепции самоописания общества выдвигает идею о равноправии социальных концепций, поскольку каждая из них определяется местом в системе общественных отношений, которое занимает наблюдатель, решивший описать общество.

Таким образом, в социальной мысли конца XX - начала XXI в. пробивает себе путь идея о том, что общество не является некой стабильной системой, развитие которой связано с изменением чисто количественных показателей, и существующая система мировых экономических, социальных и политических отношений в любой момент может радикально измениться далеко не в благоприятную для всего человечества сторону.

Решение проблемы определения понятия общества тесно связано с вопросом социоантропогенеза. Если до недавнего времени проблема со-циоантропогенеза представляла собой чисто научную проблему, то в наше время - время глубочайшего кризиса техногенного общества, когда впервые за тысячелетия своей истории человечество столкнулось с реальной угрозой своему существованию на планете Земля - эта проблема приобретает и другое значение.

В.С. Барулин // Практикум по философии: Социальная философия. – Мн., 2007. – С. 441-444.

1. Чем отличаются в понимании общества представители естественно-правовой парадигмы социального знания от представителей культуро-исторической парадигмы?

Дюркгейм Эмиль (1858-1917) - французский социальный философ. Основу общества, по Э. Дюркгейму, составляют социальные факты. Они не сводятся к экономическим, физическим, психологическим и т.п. фактам, а обладают собственными характеристиками: объективным, независимым от индивида существованием и способностью с принудительной силой воздействовать на него. Общественная жизнь определяется, таким образом, не индивидами, не государством, а совокупностью социальных фактов, детерминирующих поведение индивидов. Социальные факты подразделяются на морфологические: «материальный субстрат» общества (плотность населения, частота контактов индивидов, пути сообщения, поселения и т.д.) — и духовные («коллективные представления» и т.п.). Э. Дюркгеим главным образом занимался духовными социальными фактами и их ролью, прежде всего моралью и религией.

Исходя из понимания социальных фактов, Э. Дюркгеим исследовал природу, типологию, историю социальной солидарности людей, которую рассматривал как моральный принцип, универсальную ценность. Прежде, в архаическом обществе господствовала механическая солидарность, в основе которой лежит неразвитость — сходство индивидов и их общественных функций. Ее сменяет органическая солидарность современного общества, основанная на разделении труда. В этой связи Э. Дюркгеим очень высоко оценивал роль разделения труда. Вместе с тем наряду с «нормальными» формами разделения труда существуют, по Э. Дюркгейму, и «ненормальные» формы, которые он вскрыл при капитализме. Он выделил следующие «болезни» общества: аномию, т.е. такое состояние общества, при котором отсутствует четкая моральная регуляция поведения индивидов, социальное неравенство и неадекватную организацию разделения труда. Все эти «болезни» вполне могут быть преодолены силами общественной саморегуляции, прежде всего духовными. Э. Дюркгеим развивал идею создания профессиональных корпораций — новых органов солидарности, которые преодолеют аномию человека в обществе. Решающую роль в деле социальной интеграции Э. Дюркгеим отводил идеалам, верованиям (религии и морали), в которых видел концентрированное выражение общества.

Вебер Макс (1864-1920) - немецкий философ. М. Вебер был основоположником теории социального действия, которое лежит в основе общественной жизни. Задача социологии заключается в том, чтобы понять социальное действие и причинно объяснить его. Что же такое социальное действие? «Действием, - писал М. Вебер, - следует... называть человеческое поведение (безразлично, внешнее или внутреннее деяние, недеяние или претерпевание), если и поскольку действующий (или действующие) связывает с ним некоторый субъективный смысл. Но «социальным действием» следует называть такое, которое по своему смыслу, подразумеваемому действующим или действующими, отнесено к поведению других и этим ориентировано в своем протекании». Таким образом, наличие объективного смысла и ориентации на других выступают у М. Вебера как решающие компоненты социального действия. Тем самым понятно, что субъектом социального действия может выступать только личность или многие личности. М. Вебер выделил четыре основных вида социального действия: 1) целерациональное, т.е. через ожидание определенного поведения предметов внешнего мира и других людей и при использовании этого ожидания как «условия» или как «средства» для рационально направленных и регулируемых целей» 2) ценностно-рациональное, «т.е. через сознательную веру в этическу! эстетическую, религиозную или как-либо иначе понимаемую безусловную собственную ценность (самоценность) определенного поведения, взятое просто как таковое и независимо от успеха»; 3) аффективное; 4) традиционное, «т е. через привычку».

М. Вебер, естественно, не отрицал наличия в обществе разных общих структур, типа государства, отношений, тенденций и т.д. Но в отличие от Э. Дюркгейма все эти социальные реальности у него производны от человека, личности, социального действия человека.

Парсонс Толкотт (1902—1979) — американский философ, один из создателей теории социального действия. Т. Парсонс предложил интерпретацию социального действия как фундаментального начала, из которого складываются как системы человеческих действий, так и все общество в целом. Человеческое действие Т. Парсонс понимал как самоорганизующуюся систему, включающую в себя, во-первых, символические механизмы-регуляции, такие, как язык, ценности и т.д.; во-вторых, нормативную зависимость индивидуального действия от общепринятых ценностей и норм; в-третьих, волюнтаристичность, т.е. известную иррациональность, определяемую степенью независимости от условий среды и зависимостью от субъективных определений ситуации.

Субъект действия обладает структурой «потребностных диспозиций», или мотивационной структурой, включающей в себя когнитивную, катектическую и оценочную ориентации. Когнитивная ориентация субъекта — это его способность вычленять, различать, квалифицировать по свойствам и т.д. объекты окружающей среды; катектическая ориентация — это способность различать в ситуации ответы, имеющие для него положительное и отрицательное значения; оценочная ориентация — это его способность оценивать ответы в плане первоочередного удовлетворения своих способностей. Кроме мотивационной структуры, действие субъекта определяется ценностной ориентацией, т.е. независимыми от деятеля «внешними символами» культуры. Т. Парсонс разводил потребности и ценности, что позволило ему разграничить такие подсистемы, как личность и культура, вскрыв несостоятельность как полной независимости, так и полной Подчиненности личности. В целом же Т. Парсонс разработал сложную формализованную модель системы действий, включающую в себя взаимосвязанные культурную, социальную, личностную и органическую Подсистемы деятельности.