Поворот античной философии к человеку: софисты и Сократ.

В 5 в. до н. э. произошло значительное развитие демократии в некоторых полисах Древней Греции, что обусловило значительные преобразования проблематики философских исследований.

Участие в управлении обществом определяла потребность в умении аргументировать свою точку зрения. Поэтому если на первом этапе развития древнегреческой философии в центре исследования была антропологическая проблематика, то в этот период на первый план выходит гносеологическая проблематика.

Учение софистов основалось на утверждении Гераклита о всеобщей текучести изменчивости вещей. На этом основании софисты делают выбор о возможности высказать об одной и той же вещи противоположные суждения.

На этом основании формируется гносеологический и этический релятивизм. Сущность гносеологического релятивизма состоит в различии между истиной и заблуждениями, а этический релятивизм – в стирании границ между добром и злом. Сущность релятивизма софистов выражается в тезисе «человек есть мера всех вещей».

Обосновывая этический релятивизм, софисты утверждали, что есть два рода законов:

- законы природы, которые являются вечными и неизменными,

- законы общества, которые являются результатом соглашения людей, что считать добром, а что – злом.

Поэтому моральные представления весьма отличаются как у разных народов, так и на разных исторических этапах одного и того же народа.

Сильная сторона учения софистов состоит в том, что они формируют у человека уважение к чужому мнению, то есть толерантность. А слабая сторона заключается в том, что доведенная до конца толерантность ведет не к объединению людей, а к разъединению.

Противником софистов был Сократ, который ставил своей целью преодолеть гносеологический и этический релятивизм софистов. При этом Сократ считал, что истина рождается в споре, но при условии, что будет четко определено содержание тех понятий, по поводу которых идет спор.

Сократ утверждал, что для того чтобы избавиться от незнания, нужно сначала в нем признаться. Отсюда тезис: «Я знаю, что я ничего не знаю, но другие люди не знают даже этого».

Сократ формирует требования к человеку «Познай самого себя», что, с его точки зрения, необходимо и для того, чтобы справиться с собственными недостатками, и для того, чтобы бесконфликтно строить свои отношения с людьми.

Теория идей Платона: противопоставление двух миров.

4 в. до н. э. в развитии древнегреческой философии принято считать систематическим, так как если в досократовский философии акцент делался на изучении онтологических проблем, а в изучении софистов и Сократа – гносеологических, то в учении Платона – все разделы философии – на знании, причем все эти учения представляют собой систему, в которой решение антропологических, гносеологических, политических и других проблем опирается на определенный способ решения онтологических проблем.

В своей философии Платон пытается решить вопросы, которые поставили Гераклит и Сократ, а именно: что придает устойчивость текучим изменчивым вещам. Отвечая на этот вопрос, Платон создает учение об идеалах. С точки зрения Платона, наряду с миром изменчивых чувственно воспринимаемых вещей существует мир идеальных сущностей идей. Идея вещи одновременно является и ее началом, и идеалом. Наряду с миром идей существует материя, под которой Платон понимает нечто бесформенное, неопределенное. Единичная вещь возникает тогда, когда идея вещи соприкасается с материей. И так как идея утрачивает свое совершенство, то единичные вещи являются лишь тенями идей.

Онтология Платона является основой его антропологических воззрений. В своей антропологии Платон исходит из того, что в человеке существует конфликт между душой, которая изначально принадлежит к миру идей и телом, которое принадлежит к материальному миру. Теория идей лежит и в основе гносеологии Платона.

Платон отвечает на вопрос о возможности существования всеобщих суждений следующим образом: наивысшее знание о мире душа человека получает тогда, когда пребывает в мире идей, а затем она лишь припоминает это знание.