Mezhdunarodny_terrorizm_i_politiko-pravovye_problemy_s_nim

роризм под прикрытием одной из мировых религий — ислама. Проблема, связанная с расширением деятельности экстремистских организаций под прикрытием ислама на рубеже ХХ– ХХI вв. настолько обострилась, что приобрела геополитическое звучание. Идейной основой этих экстремистских организаций стал служить ислам, интерпретированный соответствующим образом радикальными исламистскими группировками. Они пытаются оправдать свои насильственные действия ссылками на Священную книгу Коран и действуют под лозунгом джихада против неисламской, а также умеренной исламской частей мирового сообщества. В связи с этим многие исследователи и политики стали часто подходить к проблеме международного терроризма с той точки зрения, что ислам якобы представляет собой благодатную почву для возникновения военно-полити- ческих конфликтов, а также осуществления террористической деятельности, провоцируемой экстремистскими группировками. Однако интерпретация происходящих в разных регионах мира вооруженных конфликтов и приобретение международным терроризмом глобальных масштабов тем, что сам ислам – изначально религия агрессивная и воинственная, не соответствует действительности. Эти подходы, нося в большинстве своем преднамеренный характер, преследуют искусно замаскированную цель вовлечь разные цивилизации в глобальную конфронтацию.

Ситуация на международной арене после второй мировой войны характеризовалась мощными социально-полити- ческими кризисами и появлением противоположных военнополитических и идеологических блоков во главе с США и

СССР, продолжением антивоенных и антиколониальных демонстраций и распадом некогда могущественных империй. В этот период вплоть до распада СССР, получивший название периода «холодной войны», сверхдержавы занимались проблемами глобального противостояния, пренебрегая интересами отдельных стран и регионов. Именно глобальное военнополитическое и идеологическое противостояние, а также борьба противоборствующих сторон за геополитическое

121

превосходство в тех или иных регионах мира, как отмечает академик Е.М.Примаков, «предопределили стремление каждого из них привлечь, зачастую не брезгуя никем и ничем, на

свою сторону как можно большее число различных движений и организаций».198

Социально-политическая обстановка, сложившаяся в 60-е годы в странах Северной Африки и Ближнего Востока, была связана с тем обстоятельством, что страны этих регионов, освободившись от колониализма, пытались найти независимые пути развития. С одной стороны, советское руководство, на которое в это время делали ставку страны этих регионов, пытаясь не упустить инициативу в борьбе за влияние, оказывало им экономическую и военно-техническую помощь. В то же время многие североафриканские и ближневосточные лидеры, ориентируясь на СССР с его официальным атеистическим мировоззрением, понимали, что им не уйти от решения вопроса о взаимоотношениях с исламом, поскольку, как верно заметил американский ученый Г.Э. фон Грюнебаум, «все без исключения пути эволюции ближневосточного общества, подобно лучам, проходящим через линзу, преломлялись через ислам, и, даже когда это общество сопротивлялось соблазнам и давлению ислама, оно испытывало его глубокое влияние или даже радикально менялось, включаясь в совершенно новую историческую систему отношений».199 С другой стороны, Запад в ходе противостояния с Советским Союзом просчитывал возможные варианты развития обстановки и запугивал идеологией марксизма, подчеркивая именно атеистический характер этого учения. С третьей стороны, экстремистские организации, которые заявляли о намерении любыми способами поддержать справедливую борьбу палестинцев за возвращение им захваченной израильтянами территории, стремились активно включиться

198Примаков Е.М. Мир после 11 сентября и вторжения в Ирак. Екатеринбург: ИД «ПироговЪ», 2003, с.16.

199Грюнебаум Г.Э. фон. Указ. соч., с.27.

122

в эти процессы. Именно эти факторы обусловили многовекторность, зачастую противоположного характера, развития социально-политических событий в этих регионах.

В 60-70-х годах в арабских странах стали возникать коммунистические партии, объединенные патриотические фронты, в которые входили коммунисты и националисты, что означало их вовлеченность в орбиту коммунистического лагеря и расширение сферы влияния Советского Союза на эти регионы. В этот период в мусульманских странах развернулась борьба за «социалистический синтез» ислама, разработку и интерпретацию некоторых его установлений в социалистическом духе. Лидеры и некоторые представители национально-освободительных движений и организаций в мусульманских странах доказывали, что ислам с самого начала своего возникновения содержал социалистические идеи.200 Они видели в этом возможность для распространения и утверждения социализма среди верующих. В результате для народных масс основы исламской философии преподносились в социалистическом духе. Так, например, Президент Египта Насер на одном из заседаний арабского социалистического союза в 1965 году утверждал, что ислам, как и марксистское учение, отвергает эксплуатацию человека человеком и в этом смысле ислам «на 100% социалистическая религия».201 В качестве примера можно также привести попытку соединить ислам с марксизмом идеологами «Организации моджахедов иранского народа» Али Шариати и аятолла Талегани на основе социальной справедливости, борьбы против империализма и эксплуатации человека человеком, а также построении бесклассового общества.202

200Эволюция восточных обществ: синтез традиционного и современного

/Отв. ред. Л.И. Рейснер, Н.А. Симония. М.: Наука, 1984, 582 с.

201Насер Г. А. Проблемы египетской революции. Избранные речи и выступления (1952-1970 гг.). М.: Международные отношения, 1979, 256 с.

202Пластун В.Н. Эволюция деятельности экстремистских организаций в странах Востока. Новосибирск: Сибирский хронограф, 2002, 712 с.

123

Следует отметить, что руководство СССР выступало на стороне стран, ведущих национально-освободительные и антиколониальные войны. Но оно в противоборстве с Западом оказывало поддержку не только национально-освободите- льным движениям, а также и радикальным организациям, которые намеревались развязать вооруженное противостояние под лозунгами явно националистического и религиозного характера. Кроме того, экономические проекты, реализованные с помощью СССР, не оказали особое влияние на со- циально-экономическое положение стран региона, что, в частности, было вызвано незнанием региона, а также применением уже устаревших технологий. И, наконец, поражение арабских стран в войне 1967 г. против Израиля, привело к изменению во взглядах населения стран региона. Если раньше большей популярностью в арабских странах пользовалась революционно-популистская политика стимулирования регионального экономического развития президента Египта Насера, теперь для них примером процветания становилась Саудовская Аравия, которая благодаря увеличению добычи нефти и росту мировых цен на нее превращалась в государство, обладающее финансовым могуществом. Одновременно радикальные националистические и религиозные организации, ранее сотрудничавшие с руководством СССР, под предлогом поддержки справедливой борьбы палестинского народа за помощью стали обращаться к Саудовской Аравии.

На социально-политическую ситуацию в регионе также оказало существенное влияние созданная в 1960 г. по инициативе Саудовской Аравии, Кувейта, Ирака, Ирана и Венесуэлы Организация стран-экспортеров нефти (ОПЕК). Уже к первой половине 70-х годов ОПЕК контролировала около 20% добычи нефти в мире. Когда Израиль в 1973 году нанес очередное поражение военной коалиции арабских стран, нефтяные магнаты стран Персидского залива увеличили цену за баррель нефти в 6-7 раз и решили таким способом оказать давление на союзников Израиля и защитить интересы арабских стран. В результате на Западе начался экономический кризис и, как отмечает рос-

124

сийский востоковед В.Н.Пластун, транснациональные корпорации оказались не в силах противостоять такому неожиданному ходу. Это и стало оружием арабского (исламского) мира против немусульманского Запада.203 Государства Персидского залива, в особенности Саудовская Аравия, в дальнейшем решили увеличить добычу нефти, поскольку этот путь приводил к быстрому и неслыханному обогащению. В итоге, эти режимы, по мнению аналитиков, «постепенно утратили способность мобилизовать общество» и, как верно заметил российский востоковед А. Игнатенко в интервью, «до 70-х годов ваххабизм существовал как бы в локальном провинциальном варианте. У обывателя складывалось мнение, что если ваххабиты владеют Меккой — святыней исламского мира, то, значит, именно они и олицетворяют собой истинный ислам. Но, когда нефтедоллары вывели на политическую сцену этот ислам, становилось ясно, с чем и с кем мир стал иметь дело. Идеи ваххабизма стали внедряться в сознание мусульман в Египте, Алжире — практически по всемуисламскомумиру».204

В этот период обеспокоенные расширением сферы влияния СССР западные страны во главе с США вели интенсивные консультации как между собой, так и с различными арабскими режимами. Для борьбы против распространения коммунистической идеологии было налажено тесное сотрудничество спецслужб Франции, Египта, Ирана, Саудовской Аравии и ряда других стран. Результатом этих усилий стало формирование неформальной группы, в которую вошли: руководитель службы документации и контршпионажа (внешняя разведка) Франции Александр де Маранш, Анвар Садат, ставший президентом Египта в 1970 году, шах Ирана Мухаммед Реза Пехлеви, король Морокко Хасан II, а также тогдашний руководитель общей разведки Саудовской Аравии Камаль Адхам.

203Пластун В.Н. Указ. соч.

204Тарасов С., Кармен А. Ваххабиты могут долететь и до Москвы // [http://www.nns.ru/interv/arch/2001/09/21/ int5419.html] (Посещение сайта 2006 г.).

125

В сентябре 1976 г. между разведывательными службами названных государств было подписано соглашение. В основную задачу этой группы входила организация борьбы против распространения идей коммунизма, а также противодействие проникновению советского влияния в страны «третьего мира» и появлению режимов «социалистической ориентации». В частности, благодаря успешной деятельности этой группы произошла переориентация Египта на Запад и в 1972 г. были выдворены советские военные специалисты из этой страны; Сомали отказалась от услуг советских военных специалистов и начала войну против провозгласившей «социалистическую ориентацию» Эфиопии и т.д. Необходимо отметить, что члены этой группы для решения поставленных перед ними тех или иных задач систематически использовали ислам.205

Так, например, в некоторых арабских странах создавались организации по борьбе против коммунизма, которые поощряли «антисоветские призывы» типа «возвратим к исламу мусульман СССР».206 Ислам был использован как идейная основа этих организаций в борьбе против коммунистической идеологии. Возможность использования ислама в антикоммунистической борьбе обуславливалась тем, что, с одной стороны, Советский Союз в странах Ближнего Востока поддерживал нерелигиозные политические режимы и организации левого толка. С другой стороны, к моменту расширения советского влияния в арабские страны ислам не препятствовал распространению левых идей и в этих условиях для предотвращения советской идеологической экспансии требовался иной ислам, который не только препятствовал бы распространению левых идей, но и одновременно являлся альтернативой уже имевшемуся в политическом отношении слабому исламу.

205Игнатенко А. Исламский радикализм как побочный эффект «холодной войны» // Центральная Азия и Кавказ, 2001, №1(13), с.114-131.

206Молдалиев О. Исламизм и международный терроризм: угроза ислама или угроза исламу? // Центральная Азия и Кавказ, 2002, №3(21), с.97-109.

126

Как утверждают ведущие исламоведы, таким иным исламом оказалось «интеллектуальное и политическое движение в исламе, которое, выбирая из исключительно богатого и разнообразного исламского наследия отдельные нормы и системы норм, призывает к первоосновам (фундаменту) религии». Сторонники данного течения предпочитают называть его салафизмом — от выражения «ас-салаф ас-салих» (праведные предки), или просто «ас-салаф» (предки).207 Однако мнения специалистов относительно названия этого движения разнятся, одни именуют его «исламским фундаментализмом» или «исламским экстремизмом», а другие — «исламизмом» или «радикальным исламизмом». Так, например, голландский профессор Й.Янсен, специалист по проблемам фундаментализма и радикализма, назвав данное явление «исламским фундаментализмом», утверждает, что последний имеет двойственную природу, поскольку фундаментализм одновременно и политика и религия.208 Известный французский исламовед Оливье Руа, которого цитирует О.Молдалиев, в свою очередь, назвав сторонников этого движения «исламистами», считает, что «исламисты, в отличие от фундаменталистов в строгом смысле слова, выступают не за «возврат» к прошлому, а за подчинение себе путем политической борьбы современного общества и его технических средств».209 А российский ученый, профессор А.Игнатенко, также именуя это течение «исламизмом», характеризует его как идеологию и практическую деятельность, ориентированную на создание условий, в которых социальные, экономические, этнические и иные проблемы и противоречия любого общества (государства), где наличествуют мусульмане, и между государствами, будут решаться исключительно с исламских норм,

207Игнатенко А. Эндогенный радикализм в Исламе // Центральная Азия и Кавказ, 2000, №2(8), с.112-128.

208Jansen Johannes J.G. The Dual Nature of Islamic Fundamentalism. New York: Cornell University Press, 1977, 198 p.

209Молдалиев О. Указ. соч.

127

прописанных в шариате, т.е. в мусульманском праве.210 Академик Е.М.Примаков со своей стороны, назвав данное движение «исламским экстремизмом», указывает, что «экстремизм в лоне ислама обрел дыхание главным образом не его естественного развития, а возникновения и деятельности ряда исламских сект. Некоторые из них защищают ценности, далекие от традиционного ислама, а их приверженцы, рьяно подчеркивающие свою к ним принадлежность, не ведают об этом». Он, приводя в качестве примера ваххабизм, а также выступая за разграничение понятий «исламский фундаментализм» и «исламский экстремизм», отмечает, что «для понимания будущего мусульманского мира и взаимоотношений с остальной частью человечества особенно важно делать различия между исламским фундаментализмом и исламским экстремизмом. Первый, как и любой другой религиозный фундаментализм, ратует за религиозное воспитание, соблюдение религиозных традиций в быту. Второй ставит своейцельюраспространение силой, в том числе и на другие страны, исламской модели государства, исламских правил поведения в обществе и в семье. Именно насильственным путем». Далее Е.М.Примаков, подчеркивая, что перспективы развития исламского общества напрямую зависят от соотношения этих двух течений, пишет: «Исламский фундаментализм может окончательно отторгнуть от себя экстремистское направление и перейти в исламскую демократию, соседствующую страдиционными ценностями».211

Следует отметить, что возникновение экстремистской доктрины под прикрытием ислама обусловлено как эндогенными (внутренними), так и экзогенными (внешними) факторами. Эндогенное экстремистское течение в исламе, как известно, приобрело институциональные формы еще в середине XVIII века на территории Аравии, где господствовала признавшая теорию Мухаммеда ибн Абд аль-Ваххаба в качестве государственной религии династия Саудов. В основе

210Игнатенко А. Эндогенный радикализм…

211Примаков Е.М. Указ. соч., с.44-47.

128

данного течения, ставшего известным впоследствии как ваххабизм, лежало утверждение о том, что принципы традиционного ислама утрачены, и его сторонники требовали возвращение к «чистому» исламу. До начала 70-х годов XX века ваххабизм существовал в локальном провинциальном варианте, но усиление экзогенных факторов — противоборство ведущих государств за превосходство в регионе в период «холодной войны», которые регулярно использовали ислам в качестве инструмента в этой борьбе, — вывело его на международную политическую арену. Именно таким способом ваххабизм стал идеологическим оружием многих экстремистских и террористических организаций, выступающих под прикрытием ислама. По мнению большинства исламоведов мира, экстремистская доктрина ваххабизма противоречит основным принципам ислама, и она основана на неправильной, ложной интерпретации этих принципов. Поэтому, как нам представляется, ее следовало бы называть лжеисламской или псевдоисламской доктриной, соответствующее течение — лжеисламским или псевдоисламским, последователей этого направления — лжеисламистами или псевдоисламистами, а террористические организации под прикрытием ислама — лжеисламскими или псевдоисламскими.

В распространении иного ислама с начала 70-х годов важную роль сыграли Саудовская Аравия, официальной идеологией которой является ваххабизм, и Египет, где с приходом к власти Анвара Садата этот процесс приобрел ускоренные темпы. В частности, в 1971 г. президент Египта Анвар Садат встретился с членами созданной в этой стране в 1929 г. радикальной религиозной группировки «Братья мусульмане», деятельность которой была запрещена в период правления Насера. Во время этой встречи президент Анвар Садат заявил об «общности целей в борьбе против атеизма и коммунизма».212 В скором времени в

212 Добаев И. Радикальные политические институты исламского мира: этапы эскалации насилия // Центральная Азия и Кавказ, 2001, №6(18),

с.19-30.

129

Алжире, Судане, на оккупированных палестинских территориях, в Ливане и других арабских странах стали возникать многочисленные радикальные исламистские движения, группировки и объединения. Отметим, что в этом процессе Саудовской Аравии была отведена роль источника распространения ваххабизма, которая с 1973 года начала широкомасштабное вложение денег для создания многочисленных группировок, выступающих подприкрытиемислама.

Во второй половине 70-х годов произошло несколько значительных исторических событий, сыгравших важную роль в международных отношениях, а также в дальнейшем обострении геополитического противостояния ведущих государств во многих регионах мира. Первое, в Афганистане в апреле 1978 года произошел военный переворот, названный «Апрельской революцией», в результате которой к власти пришла просоветски настроенная политическая сила — Демократическая партия Афганистана во главе с Тараки.213 Второе, в 1979 году в Иране победила исламская революция, закончившаяся свержением шахского режима и приведшая к ослаблению позиций антикоммунистической рабочей группы, о которой говорилось выше. Южный фланг НАТО также оказался под угрозой и страны Запада во главе с США были вынуждены подыскивать новый плацдарм для переброски ранее размещенных в Иране мощных средств слежения для наблюдения за территорией южных районов СССР.214 С другой стороны, подписание президентом Египта Анваром Садатом, проводящим проамериканскую политику, соглашения с Израилем и его визит в эту страну в середине 70-х годов вызвали возмущения и протесты в арабских странах, население которых восприняло дружеские объятия араба и еврея

213Гасымлы М.Дж. Отношения СССР-Турция (от переворота в Турции в 1960 году до распада СССР). II т. 1979-1991. Баку: Адилоглу, 2009, с.20-

25(на азерб.).

214Дроздов Ю.И. Вымысел исключен: записки начальника нелегальной разведки. М.: Альманах «Вымпел», 1996, с.187-235.

130