Религия - М.В. Курочкин

М.В. Курочкин. ВВЕДЕНИЕ В ИСТОРИЮ РЕЛИГИЙ

у других народов. У древних римлян, к примеру, славянскому празднику Коляды соответствовал праздник сатурналий, посвященный богу Сатурну. Одним из главных элементов святочных обрядов было ряжение в звероподобные одежды и пляски в масках. Юноши и девушки «наряжались в хари» или «лярвы и страшила». Ряженные ходили по домам, пели колядки – песни, прославляющие бога Коляду, дающего всем блага. Прославляли также благополучие дома и семьи. Колядовалыцики всегда требовали за свои добрые пожелания гостинцев и подарков, шутливо предрекая разорение скупым и жадным. Кроме того, существовал обычай класть рукоять плуга на стол для того, чтобы мыши и кроты не портили нивы. Маскарады продолжались все зимние святки, усиливаясь во второй их половине;

–весеннего равноденствия (масленица в древности – около 24–25 марта); этот цикл празднеств связан со встречей весны и первым этапом полевых работ – пахотой и севом. Месяц март, являвшийся долгое время началом нового года по церковному календарю (до реформы Петра I), открывал собой целую серию разнообразных обрядов, начиная от выпечки из теста весенних жаворонков 9 марта и кончая праздником первых всходов яровых хлебов 2 мая. С началом марта связана мартовская Коляда. На масленицу жгли костры, сжигали чучело Зимы, скатывали огненное колесо в реку и производили другие обрядовые действа – все это было ритуально-магическим «вызыванием» небесного светила, попыткой стимулировать его животворящую активность. Масленичный культ печения блинов сохранился в русском быту до наших дней. Блины символизировали собой солнце, а их ритуальное «коллективное поедание» – победу дня над ночью, света над тьмой;

–летнего солнцестояния: 24 июня – день летнего солнце-

ворота – праздник Ивана Купалы («зеленые святки»), русальский праздник «семик», который отождествлялся с Ярилиным днем (этот праздник был заменен Православной церковью на праздник Святой Троицы). Июньские праздники были кульминационной точкой языческих празднеств. Это время наивысшего развития творческих сил природы. Считалось, что Ярило или Купало выполнили свою миссию, ибо брошенное в землю зерно проросло, дало всходы. Поэтому боги мужской вегетативной природы (Купало – купа – куст, сноп старых растений, травы) могут и должны умереть до следующей весны. Все виды искусства проявлялись в этих празднествах в полной мере: музыка, пение, танцы, военные игры, театрализованные маскарады и т.п. Купальский праздник знамено-

Раздел 2. Ранние формы религии и язычество

вал собой достижение «макушки лета» и был апогеем в годичном цикле аграрных культов. Главные стихии праздничного действа – огонь и вода, выступающие в обрядовых песнях как брат и сестра; главный персонаж праздника – Купала. Он представлял собой столб (или кол), обвитый соломой, наверху – также пук соломы. Праздник начинался с подожжения куклы Купалы (Ярилы, Каструбоньки или Кастромы). После того как огонь переходил на разложенный вокруг него костер, участники прыгали через огонь попарно – юноша и девушка: чем выше пламя костра и прыжки через него, тем выше будут хлеба. Прыжок через костер мог также символизировать собой обряд очищения. Затем обгоревшего Купалу топили в реке или озере и сами бросались в воду. Купание символизировало снятие с себя злых духов и болезней. Непременным элементом этих ритуальных действий были эротические игрища, призванные возбудить производящую силу природы. В песнях купальского цикла, известных еще в XIX в., слышатся мотивы кровосмесительного брака брата с сестрой, символом которого является цветок иван-да-марья, а также отголоски жертвоприношений девушек божеству реки. В этот день собирали травы, которым приписывали чудодейственную силу. В купальскую ночь происходили всякие чудеса. В это время по поверью цвели редкие загадочные травы: разрыв-трава, папоротник и т.д. Приносили в жертву белого петуха – птицу, приветствующую рассвет, угодную солнцу. В этот же день с притворными плачами и непристойными шутками топили и

жгли чучело Мары;

– осеннего равноденствия, которое не праздновалось отдельно, а приурочивалось к празднику урожая (8 сентября).

Религиозные или магические мотивы в народных обрядах имели определенное назначение – склонить на свою сторону или обезвредить «силы зла». Внутри дома проводился целый ряд языческих празднеств: гадания и заклинания будущего урожая, колядки, масленичные разгульные блины, поминание и многое другое – все это начиналось в каждой семье внутри дома, где глава семьи выполнял функцию жреца и руководил всем праздничным церемониалом. Вторым этапом после домашних обрядов было вынесение празднества вовне, в места общего «мирского схода»; дом же оставался тем пунктом, где все начиналось и где кончалось каждое языческое священнодействие. Недаром словосочетание «домашний очаг» приобрело устойчивый социальный смысл.

Этнографы зафиксировали множество магических обрядов и поверий, связанных с жильем средневекового человека. Аними-

М.В. Курочкин. ВВЕДЕНИЕ В ИСТОРИЮ РЕЛИГИЙ

стическая («анима» – душа) повсеместность рассеянного в природе зла для славянина была столь велика, что он магическим охранительным узором покрывал и дом, и свою одежду. Это, прежде всего, доброжелательные языческие символы, размещенные на самых «уязвимых» участках жилища и двора: изображение солнца, «громовые знаки», фигура богини на вершине строения, подковы и т.д. Как в одежде, так и в архитектуре был последовательно проведен один и тот же принцип размещения заклинательного орнамента – орнаментировались все проемы, все отверстия, через которые всевозможные «злыдни» (лешие, полевики, банники, водяные и т.д.) могли проникнуть к человеку.

Для строительства избы выбирались в лесу особые деревья, не относящиеся к разряду «буйных» или «стоеросовых». Закладку строения следовало начинать только после полнолуния. Под углы первого венца бревен клали с магической целью: клочок шерсти, горсть зерна и т.д. Иногда под угол дома клали конскую голову. Деревянная резьба на фасаде и на крыше русского дома имеют древние отголоски сложной и глубоко подуманной системы защиты от нечистой силы. Это была защита при помощи макрокосмоса, мощных божественно-магических символов «большого мира», тщательно воспроизводимого во всех своих основных элементах в декоре жилища, которое становилось микрокосмосом, маленькой «вселенной» семьи. Этот микрокосмос повторял картину мира, возникшую в представлениях предков славян. Внизу на ставнях располагались знаки аграрно-магического ряда. Выше на фронтонах дома или окна воспроизводились небеса с «хлябью небесной» – источником дождя и влаги. Там же изображалось солнце, восходящее над землей, и архаичные знаки земного плодородия – символ Рода (солнечное колесо с шестью спицами). В грозу и бурю солнечные символы («громовики») должны были спасти от удара молнии и от пожара. Наконец на крыше дома устанавливались так назывемые коньки (кони-символы солнца), тоже носящие функцию оберега дома.

В одежде магическим охранительным узором покрывались ворот, обшлага рукавов, подол, разрезы, т. е. места «выходов» тела из одежды в мир, через которые могла «войти» нечистая сила. Сама ткань считалась непроницаемой для злых духов, так как в ее изготовлении участвовали предметы, изобильно снабженные магическим орнаментом (прялки, ткацкий стан). Она украшалась изображениями берегинь, рожаниц, символами солнца, земли и отражала многоярусность мира. Верхний ярус – небо – сопоставлялся с головным убором (стилизованные иногда под мифических птиц, переносящих солнце по небосводу) и защищался наиболее мощно, особен-

Раздел 2. Ранние формы религии и язычество

но у женщин, дарящих новую жизнь. Фактически, в это время для всех наголовных и нагрудных женских украшений первична была именно защитная, магически-охранительная задача, а задача украшения – вторична, именно целям магической защиты служили височные кольца, обручи, нашейные украшения, браслеты, поясные подвески; земле соответствовала обувь, также имевшая иногда внутри магические вышивки, прошедшая ритуалы и наговоры защиты (сапоги или туфли лодочкой и сами символизировали собой ладью, перевозящую светило по подземной реке или морю). То же самое можно наблюдать и внутри дома, где все предметы обихода были покрыты магически-заклинательными знаками.

Анимистическое мировоззрение славянина не позволяло ограничиться защитой своего дома только извне; нужно было предусмотреть и обезопасить все вносимое в дом и снабдить человека всем арсеналом языческих символов. Поэтому все, что относится к приготовлению и потреблению пищи, изготовлению одежды и мебель (кровать, сундук и т.д.) – все это щедро покрывалось сакральными изображениями, которые должны были создать как бы «магические защитные поля» вокруг вещей и людей ими пользующихся.

Внутри дома главным оберегом семьи была печь («домашний очаг»). У печи давали клятвы, заключали договора. В печи обитал покровитель дома – домовой. Другим таким священным местом в избе была матица – главный срединный брус потолка. Он был покрыт солярной (солнечной) символикой. После принятия христианства солярные знаки были заменены восьмиконечным крестом, что свидетельствует о длительности веры в магическую силу матицы.

В каждом доме было специально отведенное священное место, где впоследствии ставились иконы – «красный угол». Иконы украшались ритуальными полотенцами – «набожниками», на которых зачастую вышивались архаические языческие сюжеты. Эти сюжеты носили ярко выраженный характер древних оберегов.

Особый интерес представляют заклинательные подвескиамулеты. В отдельных погребениях встречены целые наборы амулетов, подвешенных на цепочках на общей основе. Так, в составе одного из них имеются две ложки, птица, челюсть хищника и ключ. Ложка – символ сытости, благосостояния и довольства, ключ – символ богатства и сохранности. Подвески в виде стилизованных птиц и животных, очевидно, связаны были с их животными свойствами. Иногда в составе наборов подвесок-амулетов имелись еще и бубенчики, которые своим звоном отгоняли злых духов. Зубы и когти хищников также

М.В. Курочкин. ВВЕДЕНИЕ В ИСТОРИЮ РЕЛИГИЙ

служили для ограждения от зла. Амулеты-гребни являлись оберегами от болезней. Волосы в древности символизировали силу и мощь человека (вспомните сюжет с библейским персонажем Самсоном). Женщины-христианки поэтому должны были покрывать волосы платком, что символизировало подчиненное отношение к мужчине.

Весьма многочисленную группу амулетов образуют зооморфные подвески, называемые коньками. Конь был символом добра и счастья и связывался с культом солнца. Может быть поэтому почти на всех подвесках имеются солнечные знаки – кружковый орнамент. Связь коня и солнца, также как быка и луны, широко известна еще из ранних мифологий. В глубокой древности люди уже связывали солнечный год с конем (период беременности лошади приблизительно 12 солнечных месяцев), а лунный – с быком (период беременности коровы около 10 месяцев). Тема «лунного быка» и «солнечного коня» по мнению некоторых экспертов, присутствует еще в настенных рисунках пещер палеолита. В этом случае особой видится

ивозможная связь Велеса с быком (символ плодородия земли

иодновременно – связь с луной – время ночи, загробного мира) и солнечного Сварога – с конем. Другие зооморфные подвески – в виде рыбы (достаток, рыбная ловля, защита от стихии воды), зайца (удача в охоте, резвость, подвижность) и собаки (защита, стража от злых сил) – были распространены реже. Использование защитных амулетов – явление общее для цивилизации на всем пути истории человечества. Причем форма амулетов зачастую имеет схожие черты в различных культурах – крест, круг, квадрат, треугольник и т.п. Так, к примеру, известны древнеармянские амулеты, относящиеся к 1-му тысячелетию до н.э. Они украшены крестами, связанными с солнечным символом (крест; крест, вписанный в круг), а, следовательно, с такими понятиями, как плодородие, вечная жизнь

ит.д. Западным специалистам хорошо известны ажурные колесики, украшенные крестом, меровингского происхождения (еще в XIX в. торговцы перепродавали их под именем «колес св. Екатерины»). Эти галльские колесики, резаные и литые, изготовлялись в древности из различных металлов, благородных

инеблагородных. Их носили на шее или на поясе. Паломники часто украшали ими головные уборы. Талисманы-колесики были связаны с солнечным культом и украшены лучами, крестами, а иногда изображениями животных. Они «христианизировались» где-то в VII в.

Христианские учителя часто проповедовали против тех, кто вызывал языческих богов и поклонялся деревьям. Они за-

Раздел 2. Ранние формы религии и язычество

прещали надевать амулет на шею человека или животного. Однако это не мешало продолжать их изготовление, придавая при этом языческому содержанию христианскую форму (к примеру, амулеты со святыми мощами, ладаном и иконой на груди).

Верования, связанные с космогонией, с одной стороны,

ихристианством – с другой, существовали в Древней Руси в разных формах и не только в народном искусстве. Напомним о существовании подвесок и серег в виде месяца или лунницы, распространенных в киевскую домонгольскую эпоху. Трудно переоценить также значение амулетов-змеевиков. Иконография змеевиков сложная: если на одной стороне обязательно изображено «змеиное гнездо», то имеющиеся на другой стороне христианские мотивы очень разнообразны: Богоматерь с младенцем, Христос, ангел, святые на конях, семь спящих эфесских отроков (связывается с борьбой против лихорадки, или трясовищ, – их 7 или 12 в зависимости от каждого отдельного случая) и другие персонажи. Сосуществование в течение нескольких веков на обеих сторонах змеевиков сцен канонической иконографии и головы античной медузы или змеиного гнезда является как бы символом двух лиц древнерусской культуры. В различных формах и в совершенно различных контекстах, синкретизма или двоеверия, это явление было свойственно многим культурам в истории человечества.

Для языческого мировоззрения характерно то, что, различая мир реальный и мир потусторонний, оно не разделяет их

ивторой строит по образцу первого. В монотеистических религиях (например, в христианстве) наоборот, оба мира абсолютно противопоставлены друг другу, и мир обыденного опыта в отличие от мира сверхъестественного временен, имеет начало и конец бытия. Данное воззрение в мистической форме утверждало идею исторического развития, изменения, ознаменовавшую качественное преобразование в способе восприятия человечества. Язычество не знает представления о прошлом, каждое поколение повторяет все то, что совершали прежние, сменяются лица, но не события. В этой событийной устойчивости, утверждающей неизменность бытия, и реализуется сущность воззрений язычества. Смерть означала для славян не исчезновение, а лишь переход в иной мир («ирья»). Рай они воображали цветущим, зеленым садом; об аде славяне имели самые неопределенные представления. Обычай сожжения покойника основан на веровании, что душа, очищенная огнем, немедленно может войти в рай, чему способствовали и жертвы, приносимые на могиле. Но душа человека недостойного,

М.В. Курочкин. ВВЕДЕНИЕ В ИСТОРИЮ РЕЛИГИЙ

по-видимому, должна была мучиться в каком-то преисподнем огне («пекло»), прежде чем попасть в рай.

Большое место в славянском мировоззрении занимали религиозные феномены, связанные с противопоставлениями. Чет и нечет, благоприятные и неблагоприятные числа и дни недели. К благоприятным относились числа три (три уровня мирового дерева, бог Триглав, три как обязательное фольклорное число); четыре (число Перуна, четырехглавый Збручский идол); семь (Семаргл), девять и двенадцать (иногда-Сварог). Несчастливыми могли быть некоторые нечетные числа (число тринадцать – «чертова дюжина») или же какая-то половина целого («лихо одноглазое»).

Противопоставление правый – левый лежит в основе древнего мифологизированного права (право – неправо, справедливость – несправедливость, правильность – неправильность, Правды на небе и Кривды на земле в персонифицированных образах). Это же противопоставление означает расположение злых и добрых духов в антропоморфном пространстве индивида. Данные представления перешли в христианские понятия нахождения злого ангела с левой и, соответственно, доброго ангела с правой стороны верующего (отсюда – «плюнуть три раза через левое плечо»).

Противопоставление мужской – женский соотносится с оппозицией верх – низ. В космическом плане трактуется как противопоставление неба и земли, светлого и темного (значительная роль женщины в магии и колдовстве), рационального и иррационального, активного и пассивного начала.

Итак, к концу X в. восточнославянские племена, объединенные в Древнерусском государстве, имели развитую, многослойную систему религиозных представлений. Сформировалась иерархия антропоморфных божеств, в которой ведущая роль принадлежала Перуну. Таким образом, наметилась тенденция последующей эволюции от многобожия к монотеизму. Однако для естественного завершения этого процесса у нее уже не оставалось времени. Исповедовавшиеся соседними народами религии единого Бога – христианство, ислам и иудаизм – представляли собой уже готовые идейно-мировоззренческие системы, каждая из которых могла бы способствовать консолидации молодого Древнерусского государства, укреплению великокняжеской власти. Необходимо было только сделать выбор.

Религии Индии и Дальнего Востока

Раздел 3. РЕЛИГИИ ИНДИИ И ДАЛЬНЕГО ВОСТОКА

Тема 11. Индуизм

Ксередине III тысячелетия до н. э. в долине реки Инда сложилась Индская цивилизация, на базе кото-

рой сформировалась оригинальная религиозно-культовая система – индуизм. Индуизм, по сути дела, не является единой религией. Исследователи выявляют несколько исторических форм индуизма.

1. Первый период развития индуизма.

Основы индуизма заложены в ведической религии, которую принесли на территорию полуострова Индостан племена ариев, вторгшиеся туда в середине II тысячелетия до н. э. Священным Писанием этого периода являются Веды – это собрание гимнов, молитвенных заклинаний и обрядов. Основу Веды составляет Ригведа – сборник гимнов, включающий в себя около 10 тысяч стихов.

Индуизм, как и другие ранние национальные религии, политеистичен. Первоначально – это множество богов, устойчивой иерархии, между которыми еще не установлено. Наиболее часто в Ригведе упоминается о подвигах бога бури Индры,

М.В. Курочкин. ВВЕДЕНИЕ В ИСТОРИЮ РЕЛИГИЙ

который во главе с дружиной ветров на колеснице с молнией в руках сражался с бесформенным чудовищем. Когда дракон был побежден, потоки вод помчались как стада коров, – это дождь пролился на поля. Наряду с богом Индрой упоминаются бог Солнца – Сурая, бог огня – Агни и др. Считалось, что боги обитают на небесах и одно из их названий – дэва – ассоциируется со словами, обозначавшими небо, дневной свет. Отдельные черты описаний богов свидетельствуют, что индуизм в значительной мере отошел от тотемистических верований и представлял своих богов в антропоморфном (человекообразном) облике. Но конкретного описания этого облика нет.

Наряду с дэвами в Ведах упоминается и другая группа богов – асуры. К числу асуров относятся Варуна (в некоторых текстах он выступает как верховный бог), Митра (друг) – солнечный бог и защитник людей. В последствии дэвы стали у индуистов называться добрыми духами, а асуры – злыми. Со злыми духами ведут борьбу Индра и другие добрые боги.

2. Второй, брахманистский период развития индуизма. Тримурти. Упанишады.

Впервом тысячелетии до н. э. наступает второй – брахманский период в индуизме. Основным вероучительным источником, Священным Писанием этого периода являются сборник гимнов – Упанишады. С этого времени индуизм оформляется в два основных направления – вишнуизм и шиваизм. Брахманизм вырабатывает определенную систему взаимоотношения богов. Важнейшими из многочисленных богов объявляется троица – Тримурти – Брахма, Шива и Вишну, разделившие между собой, хотя и не совсем четко, основные функции верховного божества – созидательную, разрушительную и охранительную.

Вшиваизме наиболее почитаемым божеством стал Шива. В культе Шивы на первый план вышел созидательный момент – культ жизненной силы и мужского начала. Атрибут Шивы – бычок Найди. Каменные изваяния – лингемы в храмах и домашних алтарях символизируют животворящие потенции Шивы. На лбу Шивы – третий глаз – глаз гневного разрушителя. В этом своем облике Шива внушает ужас. Шива имеет женскую ипостась – Шакти, которая в качестве богини плодородия, имеет наименования Дурги, Кали, Парвати. Культ богини Шакти в индуизме носит относительно самостоятельное значение. На его основе сформировалось целое направление – шактизм.

Во втором направлении индуизма – вишнуизме образ бога Вишну предстает, прежде всего, как хранителя мирового

Раздел 3. Религии Индии и Дальнего Востока

порядка. Выполняя эту функцию, бог Вишну является в мир в различных земных воплощениях – аватрах. Основными и наиболее почитаемыми являются герой индийского эпоса Рамаяна – воитель Рама и герой эпоса Махабхарата – Кришна. Вначале Кришна выступает как божество – советник главного героя эпоса воина Арджуны, а позднее он трансформировался в мудреца – философа.

Третий член троицы высших божеств индуизма Брахма рассматривается как первопричина мира и творец человечества из различных частей которого произошли разные касты: из уст – брахманы, из рук – кшатрии, из бедер – вашьи, из ног – шудры. В повседневной жизни индийцев происходит поклонение многочисленным аватрам Шиву либо Вишну.

Основу вероучения индуизма составляет идея, что мир представляет собой не случайное, хаотическое сочетание вещей и явлений, а универсальный космический порядок – Рта. Он властвует над всеми и ему подчиняются боги. Этот порядок изначален и вечен. Индуизм называет этот всеобщий и вечный

порядок, сохраняющий, удерживающий вселенную как единое целое – Дхарма (от санскр. – «держать»). Дхарма – это некая

безличная закономерность Вселенной, которая находится в самих вещах и явлениях. Все подчинено этой закономерности: боги, природа, люди. Благодаря ей устанавливается место каждого явления, каждой частицы мироздания в целом.

В ранний ведический период учение о дхарме носило космологический характер. В брахманский период это учение приобретает этическое звучание. Здесь уже делается акцент на дхарме каждого отдельно взятого существа и сословия, к которому он принадлежит. Здесь мы встречаем второе значение слова «дхарма». Дхарма понимается как долг – совокупность религиозных и общественных обязанностей каждого человека и каждого сословия. В Бхагавад-Гите (переводимой буквально «Песнь Господа») – входящей в качестве важнейшей составной части в «Maxaбxapaту», повествуется о том, как собрались войска двух враждующих группировок знати на поле боя и, увидев в стане противников множество родственников и друзей, один из героев устрашился предстоящего кровопролития. И тогда Кришна – воплощение бога Вишну произнес страстную речь о значении долга (дхармы). Он говорил, что лучше встретить смерть в бескорыстном служении долгу, нежели уклониться от его выполнения, а долгом кшатриев является война и поэтому героям надлежит сражаться. Но поскольку у каждого сословия и каждого человека свое предназначение, свой долг, то этот долг реализуется в различных, даже противоречащих друг

М.В. Курочкин. ВВЕДЕНИЕ В ИСТОРИЮ РЕЛИГИЙ

другу поступках: что для одного является добродетелью, то для другого – грехом.

Важное место в вероучении индуизма занимает учение о переселении душ (сансара). Смысл существования человека состоит в том, чтобы понять, что множественность мира – это обман, ибо есть одна жизнь, одна сущность, одна цель – мировая душа – Брахма.

Задачей каждого человека является получить возможность объединить индивидуальную душу – атман с мировой душой – Брахмой. В достижении этой цели индуисты видят величайшее благо и высшее назначение. Совокупность средств, с помощью которых можно постичь духовную основу мира и слиться с ней, называется йога. Индуизм разработал сложнейшую систему упражнений и медитаций, которые позволяют человеку овладеть своими физиологическими и психологическими потенциями, достичь высокого уровня духовности.

По вероучению индуизма, слияние человеческого начала с божественным, превращение человека в божество невозможно в течение одной жизни. Должна пройти длительная череда перевоплощений. Из этого следует индуисская концепция о бессмертии души, ибо признание переселения души есть признание вечности ее существования.

Круговорот перерождений, повторных рождений и смертей, считают индуисты, продолжается до тех пор, пока индивид не освободится от всех страстей, от всех желаний. Этот круговорот подчиняется общему закону – Карме. Карма – это один из ключевых принципов вероучения индуизма.

1)В широком смысле Карма – это общая сумма совершаемых всяким живым существом поступков и их последствий, которые определяют характер его нового рождения, то есть дальнейшего существования.

2)В узком смысле Карма – это влияние совершенного действия на характер настоящего и последующего существования. Каждой группе людей, каждому индивиду предписана своя норма поведения, своя карма, которая соответствует конкретному этому пути, и следование которой делает возможным переход к более высокому этапу.

Как видно из вышеизложенного, в индуизме довольно сильно выражена мировоззренческо-философская сторона вероучения. Однако индуизм – это религиозная система и, следовательно, все мировоззренческо-мифологическое содержание этого вероучения является содержательной частью культовой системы. На раннем этапе индуизма, в ведический период, основу культовых действий составляли жертвоприношения.

Раздел 3. Религии Индии и Дальнего Востока

Обычное жертвоприношение состояло в том, что богов приглашали сесть на подстилку из священной травы у костра и угощали едой и питьем как почетных гостей. В огонь лили масло, бросали ячменные зерна, обращаясь при этом к богу Агни как к посланцу богов. Индусы при этом руководствовались принципом «Я тебе – Ты мне». Они считали, что жертвы вместе с дымом уносятся на небеса, а насытившиеся боги посылают затем еду своим земным почитателям. При жертвоприношении, жрецы, например, обращаясь к богу, пели следующие слова: «Ярко сверкающий блеском, прогони врагов, демонов и болезни! Как колесница с захваченной добычей, привези награду! О, Агни, помоги, чтобы вечно было у того, кто почитает богов, награды в виде коровы! Да будет наш сын, продолжающий род, плоть от плоти!». Аналогичные заклинания произносились с целью добиться власти, здоровья, успеха или любви.

Введический период индуизма постоянных мест – храмов для проведения культовых действий еще не было. Для особо значимых ритуальных действий сооружались специальные постройки – алтари.

Вэпоху брахманизма начинается храмовое строительство, а вместе с ним и храмовое богослужение. Важнейшей частью праздничных церемоний являлись торжественные шествия и процессии, во главе которых несли изображение божества. Жертвоприношения животных и растений постепенно заменялись более символическими формами почитания божества: надеванием на его изображение цветочных гирлянд, курением благовоний, зажиганием светильников и возлиянием воды. Эти действия часто сопровождались танцами, музыкой, пением эпических поэм.

Выполнять функции жрецов имели право только знатоки ритуалов и тайных заклинаний. Уже в ведический период эти знатоки составляли довольно замкнутую социальную группу, принадлежность к которой определялась происхождением.

Впостведический период в брахманизме жрецы уже составили особое сословие – варну брахманов, которая претендовала на превосходство над всеми другими варнами.

Индуизм как религиозно-культовая система обусловливает социальную структуру индийского общества того периода. Положение каждого сословия определяется его местом в религиознокультовой системе. На основе этого положения осуществляется регламентация всей деятельности, поведения и отношений индуистов. Наряду с брахманами индуистское общество имело еще три варны (касты): кшатрии (воины), вайшьи (земледельцы, ремесленники и торговцы) и шудры (отверженные).

М.В. Курочкин. ВВЕДЕНИЕ В ИСТОРИЮ РЕЛИГИЙ

Чтобы стать полноправным членом одной из первых трех варн, необходимо было не только родиться в ней, но пройти церемонию посвящения и специального обучения в доме учителя – брахмана. Во время этого посвящения на мальчика надевали священный шнур, что рассматривалось как второе рождение. Обряд «второго рождения» означал право на приобщение к таинствам и чтение текстов вед. Шудрам не дозволялось проводить посвящение. «Дважды рожденные» и, особенно, брахманы старались тщательно соблюдать строгие предписания ритуальной чистоты. Соблюдение этой чистоты, помимо пищевых ограничений и т. д., предполагало строго регламентированную форму социальных отношений; общение людей должно быть ограничено своим социальным кругом, запрещены браки и совместное принятие пищи между членами различных варн, а также смена кастовой профессии. Семьи и отдельные лица, особенно из высших каст, которые не соблюдали необходимых правил, подвергались самому сильному наказанию – изгнанию из касты. Так как безопасность человека и его место в обществе зависело от принадлежности к той или иной социальной группе, исключенные из касты либо должны были вымолить и заслужить прощение, либо упасть на самое дно социальной иерархии. Каста определяет место человека в индийском обществе, его права, поведение, включая одежду, знаки на лбу, украшения, которые он носит.

3. Третий период развития индуизма. Поздний индуизм. Махабхарата и Рамаяна.

В рамках борьбы с появившимся буддизмом индуистские жрецы должны были вовлечь в праздненства и обряды индуизма как можно больше народу, сделать ставшую монополией брахманов практику проведения обрядов более доступной к участию рядовых верующих. Для этого и было использовано учение об аватарах Вишну.

Выполняя функцию хранителя, бог Вишну является в мир в различных земных воплощениях – аватрах. Основными и наиболее почитаемыми являются герой индийского эпоса Рамаяна – воитель Рама и герой эпоса Махабхарата – царь

игерой Кришна. Вначале Кришна выступает как божество – советник главного героя эпоса воина Арджуны, а позднее он трансформировался в мудреца – философа. При этом и Рама

иКришна – всего лишь аватары Вишну, но их праздники отмечались пышно, с массовыми гуляниями и в части обрядов во время этих праздников помогали и участвовали и не брахманы. Праздники аватар вновь после брахманистского периода приблизили индуизм к народу, и это, наряду с дальнейшим в

Раздел 3. Религии Индии и Дальнего Востока

широких масштабах строительством храмов и введением пышных красочных ритуалов, в которых могла участвовать масса народа, позволило индуистам удержать абсолютное большинство рядовых верующих от перехода в буддизм. Сложный и тайный индуизм брахманов дополнился более простым и понятным культом аватар и массовыми праздниками, были созданы прекрасные храмы и разработаны красочные и эмоциональные ритуалы, появились получившие статус Священных Писаний сборники эпоса – Махабхарата и Рамаяна – и ранний буддизм проиграл индуизму в борьбе за веру индийцев.

Во второй половине XIX века в недрах индуизма возникло реформистское движение Арья самафи, которое стремится истолковать вероучение индуизма в духе монотеизма (единобожия), избавиться от идолопоклонства, кастовой системы, неравноправия женщин и мужчин, наиболее одиозных установлений традиционного индуизма. Это движение прошло определенную эволюцию и в настоящее время представлено несколькими религиозными объединениями. Наиболее значительным из них является последователь Рамакришны Парамахасиса (1836–1886) и его ученики Свами Вивекананда (1863– 1908) – «Миссия Рамакришны».

Именно результатом существования этого движения стала появившаяся в США в 60-е годы 20 века, использующая часть его идей организация «Общество сознания Кришны», принявшая, по мнению многих экспертов, деструктивный характер. Оно имеет синкретическое вероучение, где Кришна объявляется не аватарой Вишну, а высшим абсолютным божеством. Однако последователей этого учения, т.н. кришнаитов, в Индии не признают индуистами и не пускают во многие храмы и священные места индуизма.

Тема 12. Ранние религиозные воззрения древних китайцев и даосизм

На протяжении двух тысячелетий своеобразный тип религии был выработан в Древнем Китае. Историкикитаеведы (синологи) выделяют четыре наиболее крупные формы национальной китайской религии, которые одновременно можно рассматривать и как основные этапы ее эволю-

ции: культ Шан-ди, культ Неба, даосизм и конфуцианство. Культ Шан-ди типичная ранняя политеистическая фор-

ма религии. Он вырос из первобытных верований народов, населяющих территорию Китая, носивших тотемический и анимистический характер. Развитие тотемических и анимистических представлений привело к тому, что из многочисленного пантеона духов и богов на первое место выдвинулся бог господствующего племени иньцев – Шан-ди. Шан-ди воспринимался древними китайцами как верховное божество, их легендарный тотемный родоначальник, заботящийся о благосостоянии своего народа, наказывающий тех, кто отступает от древних установленных норм. Осуществляющиеся в процессе этого культа жертвоприношения носили для данного типа религиозности традиционный характер.

В XI веке до н. э в эпоху династии Чжоу, распространявшей свою власть на большую часть территории бассейна реки Хуанхэ, по мере развития культуры, культ Шан-ди оттесняется на задний план, а на передний план выдвига-

Раздел 3. Религии Индии и Дальнего Востока

ется культ Неба. Учение о Небе в китайской мифологии в значительной мере напоминает индуистские представления о дхарме и карме. Бог Небо отождествляется с неизменным божественно-космическим порядком, определяющим жизнь всего сущего, и как и в индуизме, культ Неба получает нравственно-этическое звучание Древние китайцы верили, что божественно-космический – это одновременно и нравственный порядок. Верующие китайцы полагали, что великое Небо карает недостойных и вознаграждает добродетельных. Собственно, добродетель и истолковывалась как следование закону Неба. Поэтому смысл жизни для древнего китайца заключался в установлении и поддержании правильных отношений человека с Небом, в стремлении вписаться в божественный миропорядок. Отсюда видно, что древнему китайскому мировосприятию была глубоко созвучна идея совершенства природы, внутренней ее гармонии. И верующий китаец считал, что человек не должен вмешиваться в эту гармонию, нарушать естественно установленный порядок, а всеми силами должен стремиться вписаться в него.

Культ Неба – это не просто система мифологических представлений и верований, а довольно развитая религиознокультовая система, органично вписанная в систему социального взаимодействия древнекитайской цивилизации эпохи Чжоу. Небо в религиозно-культовой системе – это не просто физический объект, а символ, верховное божество, олицетворяющее силы природы, космоса и одновременно выступающее в качестве прародителя китайских правителей. Чжоуский ван (правитель) считался сыном Неба, а его страна – Китай с тех пор начала именоваться Поднебесной. Отправление культа Неба являлось главной прерогативой самого правителя Китая. Он, как и египетский фараон, выступая в качестве сына Неба, в процессе этого культа выполнял свой сыновний долг, осуществлял жертвоприношения и воздавал почести Отцу – хранителю мирового порядка.

В культе Неба, как в языческой системе, огромное внимание уделялось гармонии общества и Природы, Человека и Природы. Возникла система представлений, которую позже некоторые исследователи назовут «принципом трех гармоний»:

1.Гармония Человека с Природой, с окружающей Все-

ленной.

2.Гармония Человека с обществом и государством.

3.Гармония человека с семьей и с самим собой.

М.В. Курочкин. ВВЕДЕНИЕ В ИСТОРИЮ РЕЛИГИЙ

Считалось, что соблюдение «принципа трех гармоний» является необходимым условием правильной, счастливой жизни.

Особенности древнекитайской религиозно-культовой системы состоят в том, что в ней не получило сильного развития жреческое сословие. Китай, по сравнению с Египтом и Индией, был менее сакрализованным государством и те функции, которые в Египте и Индии выполняли жрецы, в Китае выполняли государственные служащие – чиновники. Точнее было бы сказать так – в Египте и Индии функции жрецов и чиновников были примерно одни и те же, что и в Китае, но в первом случае они их исполняли потому, что были жрецами, а во втором они были жрецами, потому что были чиновниками. Именно поэтому в китайской религиозно-культовой системе правитель, рассматривающийся как первосвященник, верховный жрец, передавал (делегировал) свое право на совершение культовых действий чиновникам. Деятельность этих жрецовчиновников была направлена, прежде всего, на исполнение административных обязанностей, призванных способствовать сохранению социальной устойчивости китайскому обществу. Поэтому культ Неба в большей мере носил не эмоциональночувственный, формализованный, бюрократический оттенок. Ритуалы и церемонии стояли в центре религиозно-культовой

системы Древнего Китая.

Культ Шан-ди – культ предков – и культ Неба с его космологическими, нравственно-этическими установками и обрядностью составляют основание китайской культуры. На их основе, но расставляя разные акценты, формируются другие национальные религии Китая и, прежде всего, даосизм и кон-

фуцианство.

Даосизм возникает в Китае в VII веке до н. э. и складывается в развитую религиозно-культовую систему в IV–III вв. до н. э. Основателем даосизма называется легендарный мыслитель Лао-цзы, исторический факт существования которого многими синологами подвергается сомнению. Основное произведение, в котором изложены идеи даосизма – это трактат «Дао дэ цзин» (IV в. до н. э.).

Главный символ даосистской религиозно-культовой системы – Дао в какой-то мере близок символу бога Неба, но ему придан более абстрактный вид. Дао – своего рода закон бытия, космоса, универсальное единство мира, некий божественный Абсолют. Великого Дао никто не создал, но все происходит из него, чтобы затем, совершив кругооборот, снова в него вернуться, Дао не только первопричина всего сущего, но и его ко-

Раздел 3. Религии Индии и Дальнего Востока

нечная цель, завершение бытия. Его невозможно воспринять чувствами и выразить словами.

Если бы Лао-цзы ограничился только такими философскими характеристиками, то даосизм просто бы носил характер философской системы, но в символе Дао присутствует религиозно-нравственная характеристика, связывающая эти представления с определенной культовой деятельностью Дао – это не только Абсолют, но и «путь», по которому следует все в этом мире, в том числе и великое Небо. Каждый человек, чтобы стать счастливым, должен встать на этот путь, попытаться познать Дао и слиться с ним. Согласно учению даосизма, человек – микрокосм, так же как и универсум – макрокосм – вечен. Физическая смерть означает только то, что дух отделяется от человека и растворяется в макрокосме. Задача человека в своей жизни добиться, чтобы произошло слияние его души с мировым порядком – Дао. Каким же образом можно достичь такого слияния? Ответ на этот вопрос содержится в учении о Дао.

Пути Дао, учил Лао-цзы, присуща сила де. Именно через де и проявляется в каждом индивиде Дао. Но эту силу нельзя истолковывать как усилие, а наоборот, как стремление избегать всякого усилия. Де означает «недеяние» (ву-вэй), отрицание целенаправленной деятельности, идущие в разрез с естественным порядком. Таким образом, даосизм учит созерцательному отношению к жизни.

«Недеяние» – это не бездействие, это – несовершение того, что неестественно для социального статуса человека. Недеяние для воина – сражаться, для крестьянина – пахать, для правителя – править. Это – несовершение неестественных для социальной роли действий (пахоты – для воина, сражений оружием – для крестьянина). Считалось, что почти все (за исключением бессмертия), необходимое для счастья, человек может получить только и именно путем недеяния.

Для бессмертия, которого единственного так получить нельзя, допускалось исключение из этого правила. В поисках эликсира бессмертия китайская алхимия даосов породила химию и множество побочных открытий – от лекарств до различных красок и пороха, но элексира бессмертия, конечно, не нашла.

Даосизм о достижении бессмертия

Тело человека являет собой микрокосм, который, в принципе, следует уподобить макрокосму, т. е. Вселенной. Подобно тому как Вселенная функционирует в ходе взаимодей-

М.В. Курочкин. ВВЕДЕНИЕ В ИСТОРИЮ РЕЛИГИЙ

ствия Неба и Земли, сил инь и ян, имеет звезды, планеты и т. п., организм человека – это тоже скопление духов и божественных сил, результат взаимодействия мужского и женского начал. Стремящийся к достижению бессмертия должен, прежде всего, постараться создать для всех этих духов-монад (их 36 тыс.) такие условия, чтобы они не пожелали покинуть тело. Еще лучше, специальными средствами усилить их позиции, дабы они стали преобладающим элементом тела, вследствие чего тело дематериализуется и человек становится бессмертным. Но как достичь этого?

Прежде всего, даосы предлагали ограничение в еде – путь, до предела изученный индийскими аскетами-отшельниками. Кандидат в бессмертные должен был отказаться вначале от мяса и вина, потом вообще от любой грубой и пряной пищи (духи не выносят запаха крови и вообще никаких резких запахов), затем от овощей и зерна, которые все же укрепляют материальное начало в организме. Постепенно удлиняя перерывы между приемами пищи, следовало научиться обходиться совсем немногим – легкими фруктовыми суфле, пилюлями и микстурами из орехов, корицы, ревеня и т. п. Специальные снадобья готовились по строгим рецептам, ибо их состав определялся и магической силой ингредиентов. Следовало также научиться утолять голод с помощью собственной слюны.

Другим важным элементом достижения бессмертия были физические и дыхательные упражнения, начиная от невинных движений и поз (позы тигра, оленя, аиста, черепахи) до инструкций по общению между полами. В комплекс этих упражнений входило умение владеть своим дыханием, задерживать его, превращать его в едва заметное – «утробное». Влияние физической и дыхательной гимнастики йогов и вообще системы йоги здесь проявляется достаточно отчетливо. Однако даосизм был все-таки китайским учением, даже если на него и было оказано определенное воздействие извне. И это нагляднее всего проявляется в том, сколь большое значение даосская теория достижения бессмертия придавала моральным факторам. Причем морали именно в китайском смысле – в плане добродетельных поступков, демонстрации высоких моральных качеств. Чтобы стать бессмертным, кандидат должен был совершить не менее 1200 добродетельных акций, при этом даже один безнравственный поступок сводил все на нет.

На подготовку к бессмертию должно было уходить немало времени и сил, фактически вся жизнь, причем все это было лишь прелюдией к завершающему акту – слиянию дематериа-

Раздел 3. Религии Индии и Дальнего Востока

лизованного организма с великим Дао. Эта трансформация человека в бессмертного считалась очень непростой, доступной лишь для немногих. Сам акт перевоплощения почитался настолько священным и таинственным, что никто его не мог зафиксировать. Просто был человек – и нет его. Он не умер, но исчез, покинул свою телесную оболочку, дематериализовался, вознесся на небо, стал бессмертным.

Наученные судьбой своих предшественников, казненных императорами Цинь Ши-хуанди и У-ди, даосы усердно разъясняли, что видимая смерть – это еще не доказательство неудачи: вполне вероятно, что умерший вознесся на небо и достиг бессмертия. В качестве аргумента даосы умело пользовались легендами, в обилии созданными ими же. Вот, например, легенда о Вэй Бо-яне, авторе одного из ханьских трактатов о поисках бессмертия. Рассказывают, будто он изготовил волшебные пилюли и отправился с учениками и собакой в горы, дабы там попытаться обрести бессмертие. Сначала дали пилюлю собаке – она издохла; это не смутило Вэя – он принял пилюлю и упал бездыханным. Веря в то, что это лишь видимая смерть, за ним последовал один из учеников – с тем же результатом. Остальные вернулись домой, чтобы потом прийти за телами и похоронить их. Когда они ушли, принявшие пилюли воскресли и превратились в бессмертных, а не поверившим своим спутникам оставили соответствующую записку.

Самое интересное в легенде – ее назидательность: именно после смерти и наступает бессмертие, поэтому видимую смерть можно считать мнимой. Такой поворот в даосском культе бессмертия был закономерен. Ведь императоров, поощрявших даосов и покровительствовавших им, интересовали отнюдь не изнуряющие посты и самоограничения. Они не стремились научиться питаться слюной – их интересовали именно пилюли, талисманы и волшебные эликсиры. И даосы старались угодить своим царственным патронам. В китайских летописях упоминается, что в IX в. четверо императоров династии Тан преждевременно расстались с жизнью именно из-за злоупотребления даосскими препаратами. Конечно, запись в официальном (конфуцианском) источнике – еще не убедительное доказательство. Однако нет оснований и сомневаться: для образованных и рационалистически мысливших конфуцианцев шарлатанство даосских магов и легковерие правителей были очевидны, что и оказалось зафиксированным в источниках. При этом весьма вероятно, что некоторые танские императоры не воспринимали такого рода смерть как свидетельство неудачи – возможно, они тоже верили, что это путь к подлинному