Религия - М.В. Курочкин

М.В. Курочкин. ВВЕДЕНИЕ В ИСТОРИЮ РЕЛИГИЙ

Наиболее ранняя форма шаманства наблюдалась в XVIII в. у ительменов Камчатки, у которых тогда еще сохранялся очень архаический общественный уклад с чертами материнского рода. По сообщению С.П. Крашенинникова и Г.В. Штеллера, у ительменов не было настоящих, профессиональных шаманов; шаманили обычно женщины, особенно пожилые. В.Г. Богораз назвал эту раннюю стадию шаманизма «поголовным» шаманством. Черты этой ранней стадии встречались и у чукчей. Профессиональные шаманы, которые были у них, мало чем отличались от простых людей, особого костюма у чукотских шаманов не было, и бубен у них был не специфически шаманский, а такой, который есть в каждой чукотской семье (в него бьют во время семейных обрядов по очереди все члены семьи).

2.Родовое шаманство (соответствует второй стадии развития религиозных организаций и второй стадии развития язычества).

Следующая ступень, или разновидность, шаманства – родовое шаманство. Здесь шаман еще не профессионал, но служитель родового культа; у каждого рода свой. Такое родовое шаманство было в прошлом у юкагиров, у которых, кстати, существовал и развитый культ умерших шаманов: последние были как бы родовыми покровителями. Следы родового шаманства сохранились у эвенков, бурят и некоторых других народов.

3.Профессиональное шаманство, шаманские (культовые) группы и союзы (соответствует ранней третьей стадии развития религиозных организаций и третьей стадии развития язычества).

Более высокой стадией развития является широко распространенная разновидность шаманства – профессиональное шаманство, когда шаман – особый специалист, который живет доходами от своей профессии. Оно господствовало у большинства народов Сибири.

4.«Черное» и «белое», «этическое» шаманство (соответствует концу третьей – началу четвертой стадии развития религиозных организаций и четвертой стадии развития язычества).

У самых же развитых народов Сибири можно было наблюдать или модифицированные, или упадочные формы шаманизма. Так, у бурят шаман превратился скорее в жреца родового и племенного культов. Шаманы обычно уже не камлали,

алишь читали молитвы и приносили жертвы. У бурят, якутов и алтайцев шаманство разделилось на черное и белое. Первое походило на обычный шаманский культ, а второе представляло собой уже служение особым светлым божествам. Сама идея добрых, светлых божеств, отличных от злых духов, возникает

Раздел 2. Ранние формы религии и язычество

сравнительно поздно, как порождение более сложных условий общественной жизни. Эти условия, и в частности начавшаяся социальная дифференциация, отразились и в том, что из сонма духов начинают выделяться великие боги и в мире духов устанавливается сложная иерархия.

Прослеживая ступени эволюции шаманства, надо обратить внимание на весьма характерную судьбу женского шаманства. Есть основания думать, что оно играло преобладающую роль на ранней стадии, в период господства материнского рода (по крайней мере, у народов Сибири), а позже его значение уменьшилось. Уже говорилось о существовании в недавнем прошлом чисто женского, «поголовного» шаманства у ительменов. У чукчей особенно сильными считались шаманы «превращенного пола» – мужчины, уподобившиеся женщинам, и наоборот. У более же развитых народов, где преобладали патриархально-родовые или патриархально-феодальные отношения, шаманкам приписывалась обычно меньшая сила, чем шаманам. Но это не везде. Например, у северных якутов шаманки считались более сильными, чем шаманы. Там же встречались другие пережитки прежнего преобладания женского шаманства: в Колымском округе шаман мог камлать не в профессиональном костюме, а в женском одеянии. В пользу большей древности женского шаманства говорит и то, что названия шамана у якутов, бурят и алтайско-саянских народов различны (ойуун, бо, кам), тогда как название шаманки у всех трех групп одно и то же – удаган. Последнее, видимо, более древнее слово.

Предметом суеверного уважения и страха иногда становились не только шаманы, но и другие выделяющиеся в общи-

не люди. У якутов и бурят такое положение занимали кузнецы. Считалось, что кузнец по своей таинственной силе равен шаману или даже превосходит его. «Кузнец и шаман из одно-

го гнезда», – говорили якуты. По поверью бурят, кузнец может убить шамана (сверхъестественным способом), а шаман кузнеца убить не может. У бурят кузнецы, подобно шаманам, делились на белых и черных. Черных кузнецов очень боялись, так как верили, что они могут пожирать души людей. Основателем кузнечного промысла считался небесный кузнец Божинтой. Были особые духи кузнечного промысла.

Шаманство, при всем своем широком распространении

ународов Северной культы Азии, не охватывало, однако, всех их верований. Наряду с ним существовали другие их формы, в частности родовой и семейный культ покровителей. Он только

унекоторых народов смешался с шаманизмом, у большинства же такого смешения не произошло.

М.В. Курочкин. ВВЕДЕНИЕ В ИСТОРИЮ РЕЛИГИЙ

Почти у всех народов Сибири практиковалось почитание родового и, особенно, семейного огня, домашнего очага. Существовали суеверные запреты в отношении очага: нельзя было плевать на него, бросать в него что-либо нечистое. Очагу приносили небольшие жертвы, брызгая в него молоко, бросая кусочки пищи и т. п. К нему иногда обращались с настоящими молитвами, прося о покровительстве. Очень важно отметить, что культ домашнего очага находился почти везде в руках женщин. Это явный пережиток материнско-родового строя. Не менее интересно, что сам огонь, домашний очаг, у большинства народов олицетворялся в женском образе: старуха огня (гиляки), мать огня (нанайцы), бабушка (эвенки), огонь-мать (алтайцы) и т. п. У эвенков, например, хозяйка дома перед началом семейной трапезы бросала в очаг самые лакомые кусочки еды и говорила: «На, ешь, сыта будь, зверя дай, чтобы сыто было». Только у якутов и бурят, достигших наиболее высокого уровня развития, домашний очаг олицетворялся не в женском, а в мужском образе – как хозяин огня.

Неизвестно, существовали ли олицетворения очага у чукчей и коряков. Но и у них в каждой семье священными предметами считались деревянные огнива в виде человеческой фигурки, были у них и священные «охранители», иногда в виде женского изображения (чукчи называли его «деревянная женщина»).

Ухантов, манси и селькупов каждая семья также имела своих священных покровителей – обычно в виде деревянных кукол с глазами из оловянных кружков. Их завертывали в тряпки или меховые лоскутки. Им молились, приносили жертвы, считая покровителями промысла. Были семейные покровители и у ненцев в виде грубых деревянных человеческих фигур, которые назывались хэг.

Унекоторых народов с родовым культом тотемизма слились пережитки тотемизма. Таково, вероятно, происхождение известного медвежьего культа у народов нижнего Амура и Сахалина (гиляки, ульчи и др.), а также нижней Оби (ханты, манси). Особенно подробно описан (Л.Я. Штернбергом) чисто родовой медвежий культ у гиляков, у которых вообще родовые пережитки держались крепче, чем у других народов.

Гиляки верили, что у каждого рода есть свой медведь, как бы их сородич. В честь его устраивали большой родовой праздник, где сам медведь был главным действующим лицом. Для этого заранее ловили в лесу медвежонка, выкармливали его в клетке, оказывая ему все знаки почтения, а в назначенный день водили, опять-таки с большим почетом, по стойбищу. В заклю-

Раздел 2. Ранние формы религии и язычество

чение его расстреливали из луков, но это делали не сами члены рода, а представители другого рода, связанного с первым по браку. Люди этого другого рода ели и мясо убитого медведя и получали его шкуру, сами «сородичи» медведя не осмеливались трогать ни то, ни другое. Голова и кости медведя предавались торжественному погребению. Ритуальное умерщвление родового зверя – несомненный пережиток тотемизма, но это уже не настоящий тотемизм, так как здесь у всех родов одно и то же священное животное.

У хантов и манси культ медведя тоже связан с пережитками тотемизма, но иначе. У них медведь – тотем одной из двух фратрий (фратрии Пор). Другая фратрия (Мощь) имеет своего тотема – зайца. Однако медвежьи праздники хантов и манси были во многом похожи на гиляцкие.

Пережитки тотемизма, хотя и более слабые, отмечались и у некоторых других народов Сибири: у ульчей, нанайцев, эвенков, даже у якутов.

Обряды, выполняемые по случаю умерщвления священного зверя у названных, как и других, охотничьих народов, почти всегда связаны с верой в то, что убитый зверь оживет, возродится, хотя бы в лице других особей того же вида. Это широко распространенный «миф об умирающем и воскресающем звере» (В.Г. Богораз), аналогичный мифу об умирающем и воскресающем божестве растительности у земледельческих народов. Люди, не желая лишиться покровительства со стороны убитого зверя, просят его не сердиться на них, выдумывают всякие оправдания: не мы-де тебя убили, а русские и т. п. Так оправдываются охотники перед медведем, убитым даже на охоте.

В большинстве случаев не видно никакой связи родового культа с шаманством. Гиляки даже как бы подчеркивали различие и несоединимость этих двух форм религии: у них шаман не только никак не участвовал в медвежьем празднике, но и не мог камлать во время его, чтобы не оскорбить священного медведя.

Но у некоторых народов шаманство, напротив, слилось с родовым культом. Так было у эвенков, бурят, особенно у юкагиров. У последних – живые шаманы были служителями родового культа, а умершие – его объектами: по старым юкагирским обычаям тело умершего шамана разрубали на части и раздавали сородичам, которые свято хранили эти реликвии и молились им.

За исключением этого случая, в Сибири едва ли гделибо известен был культ родовых или семейных предков: такой культ свойствен, как правило, лишь более поздней стадии развития.

М.В. Курочкин. ВВЕДЕНИЕ В ИСТОРИЮ РЕЛИГИЙ

Очень развит был у народов Сибири промысловый культ – почитание покровителей охотничьего, рыболовческого и прочих промыслов. Иногда он переплетался с шаманством: шаманы были исполнителями промысловых обрядов и молений (например, у эвенков). Довольно часто, особенно там, где сохранялся наиболее архаический общественный уклад (например, у ительменов и гиляков), промысловый культ составлял основу родовых и семейных обрядов, одна из главных целей которых как раз и заключалась в том, чтобы обеспечить успех охоты, рыбной ловли и т. п. Крашенинников (XVIII в.) видел и описал чрезвычайно интересные, видимо родовые, праздники кита и волка у ительменов. Во время такого праздника изготовляли из съедобной травы и сушеной рыбы большие изображения кита и волка, которые потом разрывали на части и съедали. Крашенинников верно понял смысл этого чисто магического обряда: люди исполняли его, «чтоб им прямых (то есть настоящих) китов и волков промышлять и есть, как они с травяными поступали».

Во многих же случаях обряды промыслового культа совершались самими охотниками и рыбаками, перед или после промысла, и не были ни родовыми, ни семейными, ни шаманскими.

Промысловый культ был связан с верой в духов-хозяев, очень характерной для охотничье-рыболовческих народов Северной Азии. Эти хозяева бывают разных рангов. Например, по поверьям юкагиров, у каждого дикого зверя есть свой индивидуальный хозяин, так называемый педьюль. Юкагиры представляют себе его как хрящевистое затвердение под кожей животного. От воли педьюля будто бы и зависит, послать данное животное под выстрел охотника или нет. Кроме того, есть хозяева целых видов животных – мойе, которым подчинены хозяева отдельных животных. Есть и хозяева отдельных рек, лесов, гор (погильпе). Все они вместе подчинены трем главным духамхозяевам – земли, пресной воды и моря. Все духи-хозяева сами по себе не добры и не злы, но они могут быть дружественны или неблагожелательны по отношению к человеку (охотнику, рыбаку) в зависимости от его поведения: если он проявляет должное почтение к ним, соблюдает установленные запреты, правила охоты, не совершает излишних жестокостей, убивает животных лишь в необходимом количестве, то хозяева милостивы к нему, посылают ему дичь. За нарушение правил они гневаются, наказывают охотника, не давая ему добычи.

Подобные поверья бытуют и у других промысловых народов Севера. Совершенно ясны причины, породившие их. При

Раздел 2. Ранние формы религии и язычество

всей изобретательности охотника и рыбака, при всей искусности их промысловых снарядов и ловушек, при всей меткости их выстрелов, слишком часто им приходится быть рабами случая, чувствовать свое бессилие перед суровой природной стихией, слишком часто приходится голодать и терпеть всякую нужду их семьям. Отсюда и вера в сверхъестественные существа, от доброй воли которых якобы зависит успех и неуспех промысла, а потому и вся жизнь охотника, его жены и детей.

Промысловые духи-хозяева существуют в верованиях народов Сибири по большей части совершенно отдельно от шаманских духов, духов болезней, отдельно от семейных и родовых покровителей. Это понятно, так как корни всех этих фантастических представлений разные. Якуты называют духов-хозяев иччи, отличая их как от злых духов – абаагы, так и от благодетельных духов – айыы. Иччи есть у любого предмета природы; они сами по себе не добры и не злы, но с ними приходится иметь дело охотнику на промысле. Из среды этих хозяев выделяются главные – хозяин тайги Байянай и др., которых особенно почитают охотники, принося им жертвы. У бурят духи-хозяева называются эжин, у алтайцев – ээзи. У хантов и манси есть вера в лесных духов – унху.

Интересно, что в верованиях одного из народов Сибири, сохранивших особенно много архаичного в быту, у тавгийцевнганасан, а отчасти и у их соседей – энцев, место хозяев природы занимают женские олицетворения – матери: земли мать, леса мать, воды мать и др. Это, видимо, отголосок эпохи материнского рода.

У большинства народов Северной Азии предметом почитания были духи разных категорий, но не боги. Правда, есть сообщения, что в верованиях некоторых народов присутствовал и образ верховного божества: так, обские угры (ханты и манси) верили в небесного бога Нуми-Торыма, а ненцы – в небесного бога Нума (слово это значит просто небо). Но культа этих богов не было. Видимо, тут налицо просто мифологическое олицетворение небесного свода. Возможно, что здесь сказалось и прямое влияние христианства или ислама.

Кое-где складывались мифологические образы демиургов и создателей мира, но они опять-таки не составляли предмета культа. Наиболее характерен в этом отношении бог Кутху у ительменов Камчатки. Его считали творцом земли, неба и пр. Культа же этого бога-творца не было. Более того, о нем рассказывали весьма непочтительные и непристойные мифы, его ругали просто дураком за то, что он так плохо создал землю, «что он столько гор и стремнин сделал и столько мелких и быстрых рек, что столько дождей и бурь производит и беспокоит их (то

М.В. Курочкин. ВВЕДЕНИЕ В ИСТОРИЮ РЕЛИГИЙ

есть ительменов)». Это сообщение Крашенинникова лишний раз свидетельствует о том, что мифологическое представление о творце отнюдь не так уж тесно связано с образом почитаемого бога, как полагают христианские богословы.

Только у исторически самых развитых народов Сибири образы великих богов были более отчетливыми, занимали более важное место в культе. Так, у якутов сложился целый пантеон добрых и злых богов. Во главе светлой части пантеона стоял великий добрый бог Айыы-Тойон (или Аар-Тойон), впрочем совершенно не вмешивавшийся в дела людей; во главе темной части – злой Подземный старик (Аллара-Огоньор, он же Арсан-Дуолай). У алтайцев верховным светлым богом считался Ульгень, главным злым божеством – Эрлик. У западных бурят, видимо под влиянием буддизма, сложился целый пантеон небесных богов – тенгриев: 55 светлых («западных») и 44 темных («восточных»). Светлые и темные божества непрерывно враждуют между собою. Ниже тенгриев находятся столь же многочисленные ханы (цари); еще ниже – земные духи (заяны, эжины и др.). В этих сложных представлениях о богах сказалось не только влияние «мировых» религий, но и растущая социальная дифференциация в среде самих народов.

По своему хозяйственному и общественному укладу к народам Северной Азии примыкают лопари (саами), живущие на севере Скандинавии и на Кольском полуострове. В их религиозных верованиях много общего с религиями североазиатских народов, хотя вследствие давнего соседства с финнами, скандинавами и русскими сложилось и немало своеобразного; несомненны и прямые заимствования из религий соседних, более развитых народов.

Преобладал у лопарей промысловый культ – почитание духов-хозяев отдельных отраслей хозяйства и природных явлений. Оленеводство находилось под покровительством Оленьего хозяина и особенно Оленьей хозяйки (Луот-хозин, Луот-хозик; хозин, хозик – слова русского происхождения). Луот-хозик будто бы живет в тундре, «ходит на ногах как человек и лицо человечье, только вся в шерсти, словно олень». Ей приносили в жертву кости заколотых оленей. Когда лопари, по старому обычаю, летом отпускали своих оленей на вольный выпас в тундру, они верили, что Луот-хозик охраняет стада, и молились ей: «Луот-хозик, береги наших оленей». С оленеводством связано было и поверье о духах тундры Гофиттерак, владевших большими стадами оленей, невидимых, как и они сами, но подающих о себе знать звоном колокольчиков.

Покровителями рыболовства считались морские божества, вроде человека-рыбы Аккрувы, у которого голова и верх-

Раздел 2. Ранние формы религии и язычество

няя половина туловища человеческие, а нижняя часть тела рыбья. Охоте покровительствовал лесной хозяин – черный и хвостатый Мец-хозин, который, подобно русскому лешему, мог завести человека в чащобу в наказание за какое-нибудь непочтение, но не делал другого вреда. Под скандинавским влиянием сложился образ повелителя всех животных – Сторьюнкаре (Стурра-Пассе – великий святой). Суеверным страхом и почтением лопари окружали медведя, а волка считали нечистым

ипроклятым животным.

Вотличие от народов Сибири, у лопарей был культ предков. Умершие – сайво, или ситте, – были предметом почитания, их кормили, им приносили жертвы. Верили, что предки помогают на промысле, влияют на погоду.

С культом предков, видимо, было связано и почитание священных камней – сеидов (большие естественные валуны), которые якобы тоже помогали на промысле. Сеиды обычно обносились оградой, им приносили жертвы.

Был и домашний культ покровителей семьи, почитание домашнего очага, вера в хозяина дома (Перт-хозин – домовой). У каждой семьи был свой священный бубен (как у чукчей).

Шаманство у лопарей прежде было очень развито, но в последние столетия пришло в упадок. По старым известиям (XVII в.), у них были шаманы – нойды, такие же, как у народов Сибири. Шаманский бубен лопарей по форме отличался от сибирского: он имел вид плоской чаши, обтянутой сверху кожей

ис прорезями в дне в качестве рукоятки. На бубне были рисунки, в их числе и христианские изображения. Но уже в XIX в. нойды превратились в простых колдунов, мало отличающихся от русских. Финны и карелы считали лопарских колдунов особенно сильными: это отразилось в известных рунах Калевалы, герои которой борются со страшными колдунами северной страны Похьолы, то есть Лапландии.

От своих скандинавских и финских соседей лопари заимствовали мифологические образы великих богов, а частью и их культ: Пейве – бог солнца, Айеке – бог грозы, Арома-Телле – тоже грозовое божество и божество охоты, Мадератча – воздушное божество-творец, Радиен-Атче – верховный бог и др. Впрочем, в сложном лопарском пантеоне трудно разобраться, что в нем заимствовано, а что свое.

С XVII в., а особенно с XVIII в. среди народов Сибири начало распространяться христианство (православие), с XVII в. принесенное русскими миссионерами. Но по большей части население крестилось только формально. Повсюду фактически сохранялись старые верования, однако постепенно изменявшиеся под влиянием христианских представлений. Еще рань-

М.В. Курочкин. ВВЕДЕНИЕ В ИСТОРИЮ РЕЛИГИЙ

ше, в XVI в., к западносибирским татарам начал проникать ислам, который со временем более радикально вытеснил местные верования. Восточные буряты в начале XVIII в. были обращены в буддизм (ламаизм), в который влились, однако, остатки старых шаманских верований. Таким образом, за последние 300-400 лет картина религиозных верований и культов народов Сибири делается все более сложной.

Она еще более усложнилась, когда в новейшее время на почве колониального гнета царизма и зарождения националистических движений стали возникать новые реформаторские религиозные движения. Их, правда, было немного. Среди нанайцев в начале XX в. распространился новый культ – ХэриМапа, бога, который будто бы прогнал всех прежних богов. У алтайцев в 1904 г. (в связи с русско-японской войной) зародилось движение бурханизма – своеобразная попытка реформировать шаманский культ, смягчить и удешевить его, устранив кровавые жертвоприношения. Здесь сказалось влияние монгольского буддизма. Вдохновителями бурханистского движения были местные богачи и зайсаны (родовая знать), ориентировавшиеся на Монголию и недовольные царским режимом и миссионерской опекой. Царская администрация разгромила это движение, но оно не исчезло: приверженцы бурханистской религии есть на Алтае и сейчас.

Ранние формы религии и язычество

Тема 10. Язычество древних славян

Религия древних славян

Древняя, дохристианская религия славянских народов известна нам еще недостаточно. Ученые начали интересоваться ею с конца XVIII в. Но к этому времени все славянские народы, уже давно обращенные в христианство, успели позабыть свои древние верования; сохранились у них лишь некоторые народные обычаи и обряды, некогда связанные с

этими верованиями.

Поэтому в сочинениях конца XVIII и начала XIX в. о древнеславянской религии больше романтической фантазии, чем исторических фактов. Таковы «Краткое описание славянского баснословия» Михаила Попова (1768), «Словарь русских суеверий» Михаила Чулкова (1780), «Древняя религия славян» Григория Глинки (1804), «Славянская и российская мифология» Андрея Кайсарова (1804). Более критично и содержательно «Краткое обозрение мифологии славян российских» Петра Строева (1815). Даже и значительно позднее, уже в 60-х годах девятнадцатого столетия, авторы – приверженцы мифологи-

М.В. Курочкин. ВВЕДЕНИЕ В ИСТОРИЮ РЕЛИГИЙ

ческой школы допускали очень много романтических увлечений и домыслов, когда писали о верованиях древних славян. Лучший пример – «Поэтические воззрения славян на природу» А.Н. Афанасьева (1865–1869); здесь собран и старательно систематизирован очень большой фактический материал, но в своих выводах автор не всегда опирается на фактические данные, а поэтому делает голословные предположения. Только с конца XIX в. начались попытки трезво и серьезно, на основе достоверных источников рассмотреть сохранившиеся сведения о дохристианских верованиях славянских народов (А. Кирпичников, А.Н. Веселовский, Е.В. Аничков, Н.М. Гальковский, В. Мансикка, Л. Нидерле и др.); при этом, правда, не обошлось и без гиперкритицизма и неоправданного агностицизма.

Источниками изучения дохристианских верований славян служат, во-первых, письменные известия, относящиеся к VI–XII вв., во-вторых, археологические памятники, в-третьих, пережитки древних верований и обрядов, сохранившиеся до недавнего времени и описанные в этнографической литературе. Первые две категории источников очень скудны, а последняя представляет большие трудности в смысле решения вопроса: какие же из описанных в XIX–XX вв. обрядов и верований сохранились от дохристианских времен, а какие появились позже? Однако при всех трудностях исследования существенные черты древнеславянской религии можно считать установленными.

Если прежние ученые стремились воссоздать некую первоначальную единую общеславянскую религию, то новейшие исследователи держатся на этот счет скептического взгляда.

Древние славяне до Киевской Руси не были объединены ни политически, ни экономически, и едва ли они могли иметь единый одинаковый пантеон общих богов. Очевидно, у каждого племени были свои предметы почитания, и даже у каждого рода свои. Но, конечно, многое было одинаковым или сход-

ным у разных племен.

Гораздо менее ясен вопрос о тех олицетворенных образах божеств – покровителей земледелия, которые, несомненно, имелись у славян. В литературе встречаются, правда, имена каких-то

мифологических существ, покровительствующих земледелию (Коледа, Ярило, Купала, Лель, Кострома и др.), и о них много писали прежние авторы, особенно сторонники мифологической школы. Но многие из этих образов сомнительны: они либо сформировались под влиянием христианства (Купала – это Иоанн Креститель, ибо христианское крещение народ ассоциировал с купанием; Лель – от христианского «аллилуйя»), ли-

Раздел 2. Ранние формы религии и язычество

бо являются простой персонификацией праздников и обрядов (например, Коледа – от античного праздника календ, с которыми совпадали славянские зимние святки).

Древнеславянский высший пантеон

Письменные источники сохранили многие имена древнеславянских божеств,

инекоторые из них – позже утраченные – имели, видимо, какое-то отношение к земледельческому хозяйству. Таковы были, надо думать, и солнечные божества Сварог, Даждьбог, Хорс. Видимо, был и культ богини земли, хотя прямо он

ине засвидетельствован. Возможно, что с земледельческим хозяйством был связан и бог грозы Перун (имя это, кажется, эпитет и означает «ударяющий»), позже ставший на Руси княжеским богом; Покровителем скотоводства был, несомненно, Велес (Волос) – скотий бог.

В«Слове о полку Игореве» много мифологических образов, и связь их с народными преданиями, легендами, с языческими божествами проследить нетрудно: это и упо-

минавшиеся Стрибог и Хоре, Велес и Даждьбог, с которыми люди состоят в родстве, точнее – они внуки богов (русичи – Даждьбожьи внуки, ветры – Стрибожьи внуки, Боян – внук Велеса).

Неясны точно все особенности религиозно-мифологиче- ского значения Рода и Рожаниц, которым, по свидетельству разных источников, поклонялись древние славяне. Одни исследователи видят в них только родовых духов-предков (Род – родоначальник), другие (большинство) – еще и духов рождения и плодородия. По мнению Б.А. Рыбакова, Род в дохристианскую эпоху успел стать верховным божеством всех славян.

М.В. Курочкин. ВВЕДЕНИЕ В ИСТОРИЮ РЕЛИГИЙ

Вообще, существовали ли общеславянские божества? Об этом много спорили. Многие авторы в своем романтическиславянофильском увлечении чуть не все известные мифологические имена, даже самые сомнительные, рассматривали как имена общеславянских богов. Впоследствии же оказалось, что одни боги упоминаются у восточных славян, другие – у западных, третьи – у южных. Повторяется у разных групп славян только имя Перуна, но, как уже сказано, это просто эпитет бога-громовика. Общеславянскими считают часто Сварога (Сварожича) и Даждьбога, иногда и Велеса; но и это все не особенно достоверно.

О культе племенных богов можно говорить тоже лишь предположительно. Некоторые имена, видимо, племенных или местных богов западных, особенно прибалтийских, славян приводят средневековые писатели и хронисты Титмар Мерзебургский, Адам Бременский, Саксон Грамматик и другие авторы. Не исключено, что из этих племенных богов некоторые получили и более широкую известность и стали, быть может, межплеменными. Таким был Святовит, святилище которого стояло в Арконе, на острове Руяне (Рюген), и было разрушено датчанами в 1168 г.; Радогост был богом лютичей, но следы его почитания сохранились даже у чехов. Триглав был богом поморян. Известны также племенные боги Ругевит (на Руяне), Геровит, или Яровит (в Вольгасте), Пров (у вагров), богиня Сива (у полабских славян) и др. У сербов племенным покровителем был, как полагают, Дабог, позже превратившийся в антагониста христианского бога. Сохранилось немало и других имен божеств, но достоверность их оспаривается рядом ученых.

Период с VI в. до н.э. связан с возникновением огромных святилищ на горах под открытым небом, которые отражали потребность в многолюдных общеплеменных «со-браниях», «со-бытиях», «со-борах». Один из ежегодных земледельческих праздников описывает древнегреческий историк Геродот (V в. до н.э.). Праздник устраивался в честь древних священных предметов – плуга, ярма, топора, чаши, т. е. был явно посвящен аграрным заклинательным обрядам. На рубеже эпох в районе наиболее оживленных торговых связей днепровских славян с греческой Ольвией (Борисфеном) в районе Причерноморья было воздвигнуто много каменных идолов, изображавших воина с турьим рогом в руке (знак изобилия), с гривной на шее (знак солнца) и оружием у пояса.

Нижеследующие реконструкции славянского высшего пантеона и космогонии есть лишь один из вариантов, на наш взгляд наиболее убедительный, его мы и будем придерживаться

Раздел 2. Ранние формы религии и язычество

в данном пособии. Согласно этим реконструкциям в развитии общеславянского высшего пантеона у разных племен условно

можно выделить три общих этапа.

1. На первом этапе, наиболее раннем, древнейшим верховным мужским божеством славян был видимо Род. В христианских поучениях против язычества XII–XIII вв. о Роде пишут как о боге, которому поклоня-лись все народы: «Начали эллины ставить трапезу Роду и Рожаницам, также египтяне, также римляне. Даже и до славян дошло, эти же славяне на-

чали трапезу ставить Роду и Рожаницам прежде Перуна, бога их». Род был высшим божеством, богом неба, грозы, плодо-

родия. Род – повелитель земли и всего живого, он – языческий Бог-Творец. Почитание бога Рода воплотилось в языке: в сла-

вянских языках корень «род» означает родство и рождение, воду (родник), прибыль (урожай), такие понятия, как «народ» и «родина», красный цвет (рдяный), а молнию, особенно шаровую, называют «родия».

Спутницами Рода были Рожаницы, дарующие плодородие и богатый урожай, – две богини, мать и дочь, девы судьбы, плодородия и женской силы. Внешне они представлялись полуженщинами-полулосихами. Жили на небе. Их отождествляли с наиболее яркими созвездиями Большой Медведицей (Большая Лосиха) и Малой Медведицей (Малая Лосиха). Их культ возник в период матриархата и связан с культом женского плодородия. Они присутствуют при рождении детей и определяют их судьбу, поэтому считалось, что они защищают молодых матерей и маленьких детей. С принятием на Руси христианства культ Рожаниц постепенно слился с культом Богородицы.

2. На втором этапе (переход от охоты, собирательства и

скотоводства к земледелию и с развитием ремесел, особенно металлургии железа) на первый план как высшие божества выдви-

гаются солнечные (солярные) боги, и, прежде всего, – Сварог.

Солнце было ценимо земледельцами как источник света, тепла и условие произрастания всего в природе. Но здесь был исключен элемент случайности, элемент капризов божественной воли – солнце было воплощением закономерности. Весь годичный цикл языческих обрядов построен на четырех солнечных фазах и подчинен 12 месяцам. В мировоззрении большинства народов древности солнце было символом добра, света, разгоняющего тьму и холод.

Сварог – обозначает Единый Бог Вселенной, бог неба и огня. Сварог – олицетворение неба, создатель мира. Именно Сварог на небе создает из света новые души людей, когда

М.В. Курочкин. ВВЕДЕНИЕ В ИСТОРИЮ РЕЛИГИЙ

на земле рождаются тела младенцев, и вселяет эти юные души в тела. Некогда Сварог расколол облака стрелами молний и зажег факел солнца. Своим могучим мечом он поражает демонов тени. По преданию, он сбросил с неба кузнечные клещи и с тех пор люди стали ковать железо. Умение работать с металлом, ковать, по-старославянски называлось «коварство», это слово долгое время означало «мудрость», «искусность». «Сварог» связано с древнеиндийским словом «сварга» (небо), отсюда и значение – «божественный». Корень «сва» известен и в русском языке (сваха, сватья, сват). В древнеиндийской мифологии слово «сваха» употреблялось как восклицание при жертвоприношении богам и имело смысл русских восклицаний типа «Да будет благо!», «Во здравие!», «Благослови!». В русском свадебном обряде роль свахи определенно имеет связь с этими понятиями, она благословляет на божественный союз.

У чехов, словаков и украинцев Сварогу аналогичен огненный дух Рарог, а в восточнославянских заговорах – «Страха» (Раха).

Имя Сварога довольно часто употребляется в письменных памятниках. Так, в Ипатьевской летописи читаем: «Некогда царствова на земле Соварог, высочайшее существо, отец света, научи человека искусству ковать и брачным связям». В другой летописи говорится: «И бысть по потопе и по разделению язык, поча царствовати первое Местром от рода Хамова, по нем Ермий, по нем Феоста, иже и Сварога нарекоша египтяне, и по сем царствова сын его именем Солнце, его же наричют Даждьбог...».

Сварог-Сварожич был посредником между небом и землей. Русские сказки о божественном кузнеце, который выковал плуг в 40 пудов, победил страшного черноморского змея и пропахал на нем целую оборонительную линию (Змиевы валы), близки к летописному рассказу о божестве Свароге, научившем людей ковать оружие, владеть им и обрабатывать землю.

Дети Сварога – Даждьбог (от слова давать, дающий, дарующий удачу и добро) и Сварожич.

С переходом славян к земледелию важную роль в их верованиях стали играть и прочие солнечные (солярные) боги. Долгое время одним из самых почитаемых был Дажьбог (Даждьбог), сын Сварога. Дажьбог – бог солнечного света, тепла, времени созревания урожая, плодородия, бог лета и счастья. Символ – солнечный диск. Один из первых царей и законодателей, положил начало летоисчислению по солнечному календарю, муж богини Луны. Он отвечал еще и за космический круговорот природы: смену дня и ночи, времен года, лет и т. д. Дажь-

Раздел 2. Ранние формы религии и язычество

бог обозначал «весь белый свет», светлое, творческое, мужское, небесное начало, в отличие от темного, женского, рождающего, земного. По мнению славян, люди произошли от солнца. В «Слове о полку Игореве» русские называются внуками Дажьбога. Дажьбог покровительствовал мощи и благу государства. Он почитался также как бог добра и богатства. «Дай, Боже (Бог)», «Дай же нам, Боже» в колядках и речи относится к Дажьбогу.

Жена Дажьбога по некоторым предположениям – Коляда, богиня неба, мать бога света – Божича. Имя ее происходит от слова «коло» (круг) – название солнца. Праздник Коляды праздновался с 24 декабря по 6 января. Во время праздника зажигали огонь в честь рождения нового бога света Божича, посыпали зерном на урожай в доме соседа или родственника, закалывали обрядовую свинью, ели кутью, водили хороводы, пели колядки, сжигали колоду (символ богини зла – Мары). Пекли хлеб корочун (карачун) – в виде солнечных буханок. В православном календаре этой дате соответствует Рождество.

Дажьбог был богом солнечного света, но не самого светила. Богом солнца был Хорс. Солнечные знаки обозначали Хорса как конкретное дневное светило («око свету»).

Иногда говорят, что Хорс и Дажьбог – две ипостаси солнечного божества, аналогично тому, как в Древней Греции существовал Феб-Аполлон. Хорс, чье имя означает «солнце», «круг», воплощал в себе движущееся по небу светило. Это очень древнее божество, не имевшее человеческого облика и представлявшееся просто золотым диском. С культом Хорса были связаны и русское слово «хорошо», т.е. солнечно, и ритуальный весенний танец – хоровод (движение по кругу – в основном с понятием «круг», «коло» – коло-ворот, коловращение), обычай печь на Масленицу блины, напоминающие по форме солнечный диск, и катать зажженные колеса, также символизирующие светило.

Сварожич – второй сын Сварога наряду с Дажьбогом. Дар Сварога, молния, вверен именно ему. Он – бог очага и дома, известен своей пророческой силой. Сварожич – бог силы и чести. Также известен как палящий. Символ – черная голова бизона или двусторонний топор. Он – бог простого воина, дорожащего миром.

Важную роль в этот период играл и Стрибог – бог ветра, бури, вихря, вьюги, бог воздушных стихий. Это также древнее верховное божество неба и Вселенной, «Бог-Отец». Внуки Стрибога: Стрита, Сивер, Хор. Стрита – богиня восточных

М.В. Курочкин. ВВЕДЕНИЕ В ИСТОРИЮ РЕЛИГИЙ

ветров, суховеев. Некоторые племена почитали ее как богиню раздоров и войны. Сивер (Сиверко) – бог холодных северных ветров. Хор – бог западных дождевых ветров. Все ветры считались «стрибожьими внуками», каждый из ветров каждого направления имел свое собственное имя. Стрибог – часто бог северных ветров и южных знойных вихрей, непогоды и холода. В древнерусских источниках в таком качестве Стрибог иногда противопоставлялся Дажьбогу: если первый приносил холод, непогоду, бури и метели, то второй даровал ясное небо и теплую погоду.

Существовало у славян древнее языческое божество, которое называли Троян (Траян), а иногда Триглав или Трояк. Корень «три» в этом имени побуждал иногда изображать божество с тремя головами на одном туловище. Так было у западных славян.

Троян был богом-воином, богом-наездником. Его популярность, распространенность и связь с воинством были столь широки, что именем бога-воина называли военные сооружения, географические пункты. Возможно, это имя имеет отношение и к имени реального исторического лица – римского императора Траяна, с которым связывают строительство валов, ограждавших границы Римской империи. Однако количество Трояновых валов выходит далеко за границы походов императора, и только на территории нашей страны общая длина таких валов достигает 400 км. Кроме того, валы нередко носят название «Змиевых валов», что прямо связано с мифологией. Сегодня чрезвычайно трудно установить, какие обличья и в какие эпохи принимал мифологический Троян у индоевропейских народов и что точно означало его имя. Известно лишь, что древнерусское слово «третей» означало «суд», «судья»; литовское «третиас» – «третейский суд». В «Ведах» Трита — бог справедливости, в «Авесте» Трайтайона – бог правды, истины. У южных славян, прежде всего у сербов и болгар, а также у славян, живущих на землях Румынии и Молдавии, существуют многочисленные сказочные предания и поверья о некоем царе Трояне. Для сербов и болгар царь Троян был мифическим существом, одним из духов мрака, не терпящих солнечных лучей. Боясь солнца, он выезжал по ночам, и однажды солнце растопило Трояна. Болгарский Троян-Траян был еще и хранителем золота и серебра, имел свое чудесное царство, строил города.

Румынский языческий Троян был богом снегопада и дорог, и в его имени сочетались два основных значения Млечного Пути: элемент белизны и дорога.

Раздел 2. Ранние формы религии и язычество

Вероятно, соотнесенность имени Трояна с числом «три»

ис такими важными понятиями, как справедливость, истина, способствовала его особенно широкому распространению в глубокой древности.

Вообще в целом ряде мифопоэтических традиций число «три» является первым, оно открывает числовой ряд и квалифицируется как совершенное божественное число. Образуемый соединением трех точек, треугольник служил иероглифом (здесь: знаком, символом) божественной триады у всех народов древности.

Священная триада встречается во всех религиях мира как образ абсолютного совершенства, превосходства («тресветлый», «трисвятый») — вспомним «светлое-тресветлое солнце» в «Слове о полку Игореве». Кроме того, триада является основной структурой мифопоэтического макрокосма, а также социальной организации (для сравнения: три сферы Вселенной, три высшие ценности, божественные троицы и т. п.).

Число «три» служит символическим выражением триад: Неба, Земли, ада; прошедшего, настоящего, будущего; отца, матери, сына. В мифологиях многих народов начало их существования ведется от трех братьев. Геродот повествует о трех сыновьях скифского Таргитая, русские летописи – о трех братьях Кие, Щеке и Хориве; три брата постоянно присутствуют в русских сказках. Везде третье лицо триады как результат первых двух обладает превосходством над ними, поэтому в сказках младший брат всегда оказывается героем. Кроме того, любое дело завершается лишь в результате трехкратного повторения. Обычай считать до трех для совершения какоголибо действия до сих пор сохранился в жизни многих народов мира.

Во времена скитаний, войн, походов славяне обращали свой взор к вечному над ними небесному своду, на котором им указывала путь белая дорога – Млечный Путь. Неизвестно, когда это название пришло к славянам, но известно, что у разных славянских племен эта серебристая туманная полоса называлась по-разному, в том числе и «Путь Траяна».

В«Слове о полку Игореве» много мифологических образов, и связь их с народными преданиями, легендами, с языческими божествами проследить нетрудно: это и упоминавшиеся Стрибог и Хоре, Велес и Даждьбог, с которыми люди состоят в родстве, точнее – они внуки богов (русичи – Даждьбожьи внуки, ветры – Стрибожьи внуки, Боян – внук Велеса). Как

иБоян, автор «Слова о полку Игореве» обращался к древнейшей эпохе: «Были вечи Трояни », и еще три раза упоминаются в

М.В. Курочкин. ВВЕДЕНИЕ В ИСТОРИЮ РЕЛИГИЙ

«Слове...» названия, связанные с именем Трояна: «в тропу Трояню...», «на седьмом вецё Трояни», «на землю Трояню...».

Что могли означать эти упоминания Трояна, как соотнести их с землей русов, с землей славян, как далеко могли уходить троянские тропы по троянской земле в троянское время? Помочь ответить на эти вопросы могут знания об ареале распространения славяно-русских корней во времени и пространстве, а также сведения о родословной славянских народов (т. е. об их роде и слове), об их истории.

Существует много свидетельств масштабности, всеохватности мышления древнего славянина, который стремился удержать в своем воображении огромный пространственный и временной мир, представавший перед ним. Тысячелетия запечатлевали в народной памяти какие-то устойчивые образы, создавая из них то мифологические предания, то поэтические традиции.

Очень почитаемым богом древних славян был бог Волос (Велес) – бог скота, «скотий бог», и бог богатства.

У Велеса было изначально несколько функций: 1) Велес – покровитель охоты.

Первоначально Велес, видимо, считался покровителем охоты и в этой ипостаси имел облик медведя или дикого турабыка. Именно ему молился, видимо, охотник, объясняя, что убил животное только по необходимости, не из злобы или развлечения, чтобы душа животного не мстила и могла попасть на славянский небесный райский остров, находившийся на седьмом небе, – в Вирий, где она будет счастливо существовать до возрождения в другом животном на земле.

2) Велес – покровитель скота.

Позже, когда от охоты переходят к скотоводству, Велес считается покровителем скота, хранителем стад, он почитался как небесный пастух. Но при этом он не теряет окончательно медвежий облик: так, русские крестьяне до XX века хранили в хлевах медвежью лапу как оберег и называли ее «скотий бог».

3) Велес – покровитель богатства и Власти.

Так как богатство в ранний период связывали именно со скотом (также как и в Индии эпохи прихода индоариев), то Велес получает роль покровителя богатства и покровителя торговли, покровителя купцов и «владения». А позже, так как богатство приносит власть и от «владения» недалеко до «владычества» – и с покровителем властвующих. Власть, владыка, владычество, владеть, владение – все это слова от древнего «велесова» корня.

4) Велес-Волос – покровитель урожая.

Позже богатство стали связывать с урожаем, и сформировалась роль Велеса как покровителя плодородия в сель-

Раздел 2. Ранние формы религии и язычество

ском хозяйстве, богатства-урожая. Существовал также обычай оставлять на сжатом поле последний сноп или «жменю колосьев Волосу на бородку» в августе, при сборе урожая. Все растения назывались «волосами Матери-земли». Велес становится мужским божеством плодородия, связанным с нижним миром. Символ – сноп зерна или зерно, связанное в узел. Священные животные и растения: вол, пшеница, кукуруза.

5)Велес – покровитель загробного мира, держащий землю на своих плечах.

С покровительством душе животного, уходящей «за Грань», в загробный мир, видимо, связано изначально зарождение второй линии функций Велеса – как покровителя загробного мира, мира мертвых и духов, мира тайных сил и тайных знаний, особых способностей. Имя Велеса восходит к древнему корню «vel» – мертвый. Велес – владыка мира мертвых. На Збручском идоле именно Велес, по мнению ученых, олицетворяет нижний, подземный мир. Он изображен здесь в виде греческого Титана, держащего на своих плечах плоскость земной оси с людьми на ней.

6)Велес – покровитель предсказателей и ведунов.

Но поскольку с миром мертвых связывалось представление о магической силе, дающей могущество и всеведение, то Велеса почитают также Wk бога мудрости, покровителя прорицателей, гадателей, вещих людей. Ведун – это человек, связанный с иным миром, миром богов, мертвых и духов, способный внимать событиям и информации из-за грани иного мира, он «видит невидимое, знает незнаемое», он «ведает» о причинах событий и тайнах, «неведомых «простым людям. Ведун, ведунья, ведать, вещий – все это слова с корнем «Вел», связанные со словом «Велес». Ведунов-прорицателей отличали от жрецов-волхвов, ведуном мог стать часто человек, побывавший «за гранью», в мире мертвых, (т.е. в результате раны или тяжелой болезни бывший при смерти и чудом выживший). Говорили, что на таких людях, как бы побывавших в загробном мире при жизни, след Велеса, и они могут сохранять связь с миром духов, богов и тайных сил, воспринимать его лучше, чем обычные люди. Даже современные ученые отмечают, что такие люди часто меняются после произошедших с ними событий, переосмысливают свою жизнь, становятся мудрее, иногда получают какие-то новые способности и дар предчувствия. В те времена таких людей связывали с Велесом. Таким человеком мог стать и жрец-волхв, но не каждый волхв был ведуном и не каждый ведун – волхвом. Ведунами могли иногда становиться и чудом выжившие воины, и бывшие охотники, едва не погиб-