Религия - М.В. Курочкин

М.В. Курочкин. ВВЕДЕНИЕ В ИСТОРИЮ РЕЛИГИЙ

Христа. Женщина, утверждали несториане, родила человека, а не Бога. И только по наитию Святого Духа в него вселилось божество.

На четвертом Халкидонском Вселенском соборе (451 г.) главное внимание было уделено обоснованию догмата искупления и боговоплощения. На этом соборе проявился крен в истолковании богочеловеческого характера Иисуса Христа в противоположную сторону. Монофизиты (одноестественники) заявили, что в Иисусе человеческое естество воплощено божественным, а потому признавали в нем только одну божественную природу. Собор утвердил догмат боговоплощения в такой редакции, что Иисус Христос должен рассматриваться и как истинный Бог и как истинный человек, вечно рождаясь от Бога Отца по божеству, он родился от Девы Марии по человечеству, божество и человечество соединилось в нем как едином лице «несомненно и неизменно, нераздельно и неразлучно».

Пятый, шестой и седьмой Вселенские соборы были посвящены разрешению споров о том, в каком виде изображать Иисуса Христа, и возможно ли вообще употреблять в храмах изображение священных лиц и поклонение этим изображениям. Пятый Вселенский – второй Константинопольский собор (553 г.) обязал изображать Сына Божьего в человеческом облике, а не в виде агнца. Шестой Вселенский собор (Эльвирский, 682 г.) установил правило, согласно которому на стенах храмов не должно быть никаких предметов почитания и поклонения. Седьмой Вселенский – второй Никейский (787 г.) утвердил правило в соответствии с которым считалось необходимым изображение священных лиц и событий и поклонение им.

Итак в результате первых семи Вселенских соборов сформировалось православное вероучение. Это вероучение еже-

дневно воспроизводится верующими христианами в виде молитвы – «Верую», как знак признания основных положений

вероучения. Коротко содержание православного вероучения можно представить следующим образом:

Православные верят в единого Бога, сотворившего весь мир, в том числе и человека. Этот Бог, по православным понятиям, представляет собой тождество трех равноправных лиц: Бога Отца, Бога Сына и Бога Духа Святого; в первородный грех, который совершили первые люди Адам и Ева; во второе пришествие Иисуса Христа – Бога Сына, который вочеловечился (т. е. принял человеческий облик, родившись путем непорочного зачатия от Девы Марии) и добровольно принес себя

Раздел 5. Авраамистические религии

в жертву за грехи человечества (был распят на кресте и на третий день воскрес, а по прошествии 40 дней вознесся на небо) и придет снова во второй раз в силе и славе, чтобы судить живых

имертвых и установить свое вечное царство на земле, как и на небе, в котором праведники будут блаженствовать, а грешники вечно мучиться. Православные верят в бессмертие души, в существование ада и рая, где пребывают души умерших до страшного суда. По православному вероисповеданию добиться спасения можно только в рамках церкви, которая является «мистическим телом Иисуса Христа», посредником между Богом

ичеловеком.

Сущность этого учения кратко изложена в 12 пунктах («членах») Символа Веры, принятого на двух первых Вселенских Соборах: Никейском (325 г.) и Константинопольском (381 г.).

Православный Символ Веры звучит следующим обра-

зом:

«1. Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым.

2.И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век, Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша.

3.Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с Небес, и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася.

4.Распятаго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша, и погребенна.

5.И воскресшаго в третий день по Писанием.

6.И восшедшаго на Небеса, и седяща одесную Отца.

7.И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, Его же Царствию не будет конца.

8.И в Духа Святаго, Господа, Животворящаго, Иже от Отца Исходящаго, Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима, глаголавшаго пророки.

9.Во Едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь.

10.Исповедую едино Крещение во оставление грехов.

11.Чаю воскресения мертвых.

12.и жизни будущаго века. Аминь».

Первые восемь членов Символа Веры обязывают христи-

ан веровать в единого Бога, выступающего в трех лицах (ипостасях): Бога-Отца, Бога-Сына, Бога-Духа Святого (Христиан-

ская Святая Троица), где: Бог-Отец – Творец мира видимого (природа и человек) и невидимого (ангелы и др.); Бог-Сын –

М.В. Курочкин. ВВЕДЕНИЕ В ИСТОРИЮ РЕЛИГИЙ

Иисус Христос; Бог-Дух Святой – исходит от Бога-Отца. Больше всего догматических предписаний здесь связано с почита-

нием Бога-Сына – Иисуса Христа.

Важнейший из них – догмат Боговоплощения, согласно которому Иисус Христос, оставаясь Богом, вместе с тем стал

человеком, родившись от человека – Девы Марии. Следующим догматом является догмат искупления. Иисус

Христос своими страданиями и смертью на кресте искупил грехи человеческие и, прежде всего, первороный грех Адама и Евы, принеся себя в жертву Богу-Отцу. Поэтому в христианстве, в православии в частности, подчеркивается роль страдания, любого ограничения человеком своих желаний и страстей: принимая свой «крест», человек может побеждать зло в себе самом и в окружающем мире. Тем самым человек не просто исполняет Божьи заповеди, но и сам преображается и совершает восхождение к Богу, становится к Нему ближе. Отсюда муче-

ник – идеал христианской этики.

Догмат воскресения Иисуса Христа гласит, что воскресение Христа – залог грядущего всеобщего воскресения людей из мертвых (общее с религией Древнего Египта, Месопотамии,

Индии).

Догмат вознесения гласит, что после своего воскресения Христос телесно вознесся на небо – к Богу-Отцу. При этом делается акцент на личностном понимании Бога, что нашло воплощение в двух центральных догматах христианства – Троице (единстве трех лиц Бога) и Боговоплощении («вочеловечивании Бога»).

Следующие четыре члена Символа Веры предписывают: веровать в единую Святую, Соборную и Апостольскую Церковь, признавать необходимость крещения, уповать на будущее воскресение мертвых, на обретение после такого воскресения вечного блаженства для праведников и вечных мук для грешников, что воплотилось в догматах о бессмертии души, существовании загробного ада и рая, небесном воздаянии за бо-

гоугодную жизнь на земле.

Следует особо отметить, что в христианской эсхатологии (от греч. эсхатос – последний, логос – слово учение), – учении о конечных судьбах мира и человека – речь идет не просто о бессмертии души, но о воскресении преображенной плоти – по выражению ап. Павла, «тела духовного». «Сеется тело душевное, восстает тело духовное» (1 Кор. 15,44).

Христианские догматы считаются верующими абсолютными, непогрешимыми истинами, полученными от Бога и обязательными для следования им.

Раздел 5. Авраамистические религии

В православии, как и всякой другой религии, с догматическим вероучением тесно связана система культовых действий. Основы этих культовых действий составляют семь главных обрядов – таинств. Таинствами эти культовые действия называются богословами потому, что в них «под видимым образом сообщается верующим невидимая божественная благодать». Православные признают семь таинств: крещение, причащение (евхаристия), покаяния (исповедь), миропомазание, брак, елеосвящение (соборование), священство.

1.Таинство крещения – это одно из главных таинств, символизирующих принятие человека в лоно христианской церкви. Обряд крещения происходит в форме омовения. В православной церкви младенца трижды погружают в воду. Взрослого человека просто обмывают водой. Через таинство крещения, учат богословы, человеку прощается первородный грех (а если крещается взрослый, то и все прочие грехи). Совершение обряда крещения означает приобщение человека «в лоно церкви». Именно после совершения этого обряда он становится христианином — православным, если этот обряд проведен по православному канону, католиком — если по католическому и т. д. С обрядом крещения связано и имянаречение. В результате этого обряда новорожденный получает свое собственное имя. По традиции это имя связано с именем святого, которому посвящен день, в который родился крещаемый.

2.Второй по времени, но не менее важный обряд – это совершение таинства причащения или святой евхаристии (бла-

годарственной жертвы). По христианскому вероучению обряд причащения был установлен на тайной вечере самим Иисусом Христом, который тем самым «воздал хвалу Богу и Отцу, благословил и освятил хлеб и вино и приобщил своих учеников, а в их лице и всех верующих к Богу» «Ядите тело мое, пейте мою кровь в знак близости ко мне», – заповедовал Иисус Христос. Памятуя об этом, церковь совершает таинство причащения. Конкретно содержание этого обряда состоит в том, что верующим дают съесть специально выпеченный хлеб – просфору, который они запивают глотком красного вина из особого сосуда – потира. Считается, что во время этого обряда совершается таинство преосуществления, то есть хлеб-просфора превращается в тело Иисуса Христа, а вино – в кровь.

Причащению придается большое значение в православной церкви. Этот обряд сопровождается рядом других таинств. Духовенство настаивает на том, чтобы каждый верующий, причащался не реже одного раза в год. Считается, что только на

М.В. Курочкин. ВВЕДЕНИЕ В ИСТОРИЮ РЕЛИГИЙ

основе таинства причащения человек может сохранять неразрывную связь с Иисусом Христом.

3.Совершение таинства покаяния (исповеди) является непременным атрибутом религиозной жизни православного христианина. Совершение таинства покаяния включает в себя два важных акта. Первый состоит в исповедании грехов. Исповедание грехов представляет собой отчет верующим перед священнослужителем в нарушении заповедей божьих или церковных предписаний. Считается, что исповедание грехов духовно очищает человека, снимает с него груз грехов, удерживает

вдальнейшем от всякого рода прегрешений. Поэтому важной составной частью таинства покаяния является ритуал «отпущения грехов», который правомочено сделать только специальное лицо – священнослужитель определенного ранга. Первоначально, в раннем христианстве покаяние носило публичный характер. Начиная с XIII века, вводится «тайная исповедь». И священник должен соблюдать тайну исповеди. Церковь гарантирует сохранение этой тайны. Нарушение тайны исповеди считается большим грехом.

4.Таинство миропомазания также важная составная

часть многих культовых действий. В православной церкви миропомазание совершается сразу за обрядом крещения. Это таинство происходит в форме крестообразного смазывания тела человека (лба, глаз, носа, губ, ушей, груди, рук и ног) особым ароматическим маслом (миром). Перед миропомазанием священник читает молитву о ниспослании на человека Духа Святого. При этом он повторяет слова «Печать Святого духа». Смысл этого таинства в православном катехизисе истолковывается так: «чтобы сохранить душевную чисто-русская православная церковь: ту, полученную в крещении, чтобы возрастать и укрепляться в жизни духовной, нужна особенная помощь Божия, которая и подается в таинстве миропомаза-

ния».

5. Таинство брака – церковное освещение обряда бракосочетания или венчания – это также важный момент религиозной жизни человека. С точки зрения православного вероучения, семья – это первичная ячейка духовной общности людей – «домашняя церковь». В этой церкви рождается христианин, через крещение он приобщается к вселенской церкви, получает христианское воспитание и умирает как христианин.

Обряд венчания построен таким образом, чтобы подчеркнуть особую важность этого события в жизни молодых людей. Священник встречает молодых в праздничном облачении. Звучат слова псалмов, славящих Бога, именем которого соверша-

Раздел 5. Авраамистические религии

ется брак. Читаются молитвы, в которых священнослужитель испрашивает у Бога благословения для жениха и невесты, мира и согласия будущей семье. На головы вступающих в брак налагаются венцы. Им предлагают выпить вина из одной чащи. Затем их обводят вокруг алтаря. При этом вновь возносятся молитвы к Богу. Духовный смысл этого обряда состоит в том, что при совершении венчания на будущих супругов изливается Божья благодать, которая обеспечивает неразрывный символический союз, основанный на любви, верности и взаимной помощи до гроба.

6.Таинство елеосвящения (соборования) совершается над больным человеком. Обряд состоит в смазывании лба, щек, губ, рук и груди освященным деревянным маслом – елеем, сопровождаемым чтением молитв, в которых священнослужители просят Бога ниспослать больным выздоровление. При этом читаются семь посланий апостольских, произносятся семь ектений (прошений) о болящем. Духовный смысл этого таинства, по учению церкви, заключается в том, что елеосвящение обладает целительной силой, очищает больного от грехов.

7.Таинству священства православная церковь приписывает

особый смысл. Оно совершается при посвящении человека в ду-

ховный сан, то есть в ту или иную степень священства. В православной церкви существует три степени священнослужителей: пер-

вая (низшая) – диакон [(диакон, протодиакон, архидиакон, (в монашестве иеродиакон)]; вторая (средняя) – пресвитер [(священ-

ник – иерей, протоиерей, протосвитер, (в монашестве – иеромонах, игумен, архимандрит)]; третья (высшая) – епископ (викар-

ный епископ, правящий епископ, архиепископ, митрополит, экзарх). В совокупности все эти категории священнослужителей составляют церковную иерархию. Каждая из ступеней священства имеет свои отличительные особенности в облачении, за каждой

из них закреплены определенные права и обязанности.

Таинство священства совершается на основе специального обряда хиротонии – рукоположения, в процессе которо-

го осуществляется возложение рук вышестоящего служителя культа – на голову посвящаемого. Считается, что в момент возложения рук епископа на голову посвящаемого в пресвитеры или в диаконы, последнему передается божественная благодать, делающая его посредником между Богом и людьми. Пресвитер получает от епископа власть совершать все таинства, кроме священства, и все богослужения и обряды. Дьякон не может самостоятельно совершать таинства и богослужения, а лишь помогает служить епископу и пресвитеру при совершении ими таинств при богослужении. В епископы может по-

М.В. Курочкин. ВВЕДЕНИЕ В ИСТОРИЮ РЕЛИГИЙ

свящать лишь собор епископов. Посвящение в патриархи осуществляется посредством особого обряда – интронизации собо-

ром (собранием) трех других православных глав автокефальных церквей после избрания на эту должность Поместным собором православной церкви.

Помимо совершения таинств православная культовая система включает в себя молитвы, поклонение кресту, иконам, реликвиям, мощам и святым. Молитвы – это обращение верующего к Богу или святым со своими просьбами, жалобами, благодарностью и т. д. Молитвы могут быть мысленные и изустные, выражающиеся в подобающем словесном обращении к Богу или святому. Молитвы могут быть индивидуальными и коллективными. Примером коллективной молитвы является литания. Во время коллективной молитвы большое значение придается определенным ритуальным действиям: колено-

преклонению, воздеванию рук, закрыванию глаз и т. д. Поклонение кресту – один из важнейших элементов пра-

вославного культа. Крест является символом христианской веры. Им увенчаны православные храмы, одежды священнослужителей, его носят на теле верующие, во время молитв, богослужения верующие и священнослужители совершают крестное знамение (крестятся). По православному учению, крест как символ был принят христианской церковью в память о мученической смерти Иисуса Христа, который, как известно из Библии, был распят на кресте и тем самым освятил его своею кровью. Кресту приписывается магическая спасительная сила. Форма креста может быть различной: четырех, шести (для изображения надписи, прибитой над головой Христа) и восьмиконечная (с присовокуплением бруса для ног).

Культ икон – живописных или рельефных изображений Бога-Отца, Бога-Сына, Бога Святого Духа, Троицы, Богоматери, святых, евангелистов и т. д. имеет широкое распространение в православии. Считается, что через эти изображения верующий может вступать в контакт с изображенными на них персонажами, обращаться к ним с молитвами. Некоторые иконы пользуются особым объектом поклонения. За ними признается особая чудотворная сила, потому что с этими иконами связаны какие-то чудесные события. Примером такой иконы является икона Казанской Божьей Матери.

Православные верующие почитают также святые мощи. Мощи, по православному учению, это останки умерших, по божьей воле оставшиеся нетленными и обладающие даром чудотворения. В отличие от византийского православия, в котором под мощами понимаются только нетленные тела, в рус-

Раздел 5. Авраамистические религии

ском православии возобладало представление о мощах как нетленных телах, а также частях тела, изъятых силой божьей из

всеобщего закона тления.

С культом мощей тесно связан культ святых. По учению церкви, святые – это лица, которые вели благочестивую жизнь, совершили «подвиги» во славу Божью и после смерти были отмечены всевышним даром чудотворения, способностью влиять на судьбы людей. Православные христиане верят, что святые – это посредники между Богом и людьми, небесные покровители, живущие на земле, и обращаются к ним с просьбами о земных делах. Причисление к лику святых осуществляется на основе акта канонизации. В первые века христианства канонизация происходила стихийно, увековечивая память о мучениках, отшельниках, исповедниках. Позднее были разработаны определенные правила, одним из которых является обретение мощей данного святого. В настоящее время вопросами канонизации в Русской православной церкви занимается специальная комиссия, предложения которой рассматриваются Священным синодом и принимаются решения Поместных соборов. В православном каноне содержится строгая иерархия святых: ангелы, пророки, апостолы, святители, мученики, препо-

добные, праведники.

Важное место в православном культе занимают праздники и посты. В церковных календарях каждый день связан с именем Иисуса Христа, Богородицы, святых, чудотворных икон, креста. Во главе праздничного круга Русской православной церкви – пасха. Пасха – это наиболее почитаемый в православии общехристианский праздник, установленный в память воскресения распятого на кресте сына Божьего Иисуса Христа. Поскольку идея воскресения является центральной в христианстве, постольку и посвященному этому событию празднику отводится центральное место. Православные богословы называют его «праздником праздников» и торжеством из торжеств. Этот праздник отмечается в первое воскресение после весеннего равноденствия и полнолуния. Для исчисления дня празднования пасхи составляются специальные таблицы – пасхалии.

Вслед за пасхой по значимости идут так называемые двунадесятые праздники – Рождество Христово, Крещение господ-

не, Сретение, Благовещение, Преображение, Рождество Богородицы, Успение Богородицы, воздвижение Креста, Вход Господен в Иерусалим или Вербное воскресение, Вознесение и Троица. За двунадесятыми праздниками следует пять праздников, называемых великими: обрезание господне, рождество Иоанна Предтечи, праздник святых Иоанна и Павла, усекнове-

М.В. Курочкин. ВВЕДЕНИЕ В ИСТОРИЮ РЕЛИГИЙ

ние главы Иоанна Предтечи, покров Пресвятой Богородицы. Остальные праздники называются престольными. Это местные

праздники, связанные с престолами – святым местом в храме, которое посвящено тому или иному святому. В Русской православной церкви широко распространены «Николин день», «Ильин день», день «Казанской божьей матери» и другие.

Русская православная церковь: краткая история становления и отношений с государством

В предыдущем разделе была дана общая характеристика православия. Теперь перейдем к рассмотрению особенностей деятельности Русской православной церковь. Христианство в форме православного вероучения и культа официально было признано государственной религией Киевской Руси в 988 г. Конкретным актом принятия православия явилось знаменитое Крещение на Днепре населения города Киева князем Владимиром. Однако проникновение православия в Киевскую Русь началось гораздо раньше. Существует легенда о т.н. «трех крещениях Руси». Первое, легендарное, православные источники связывают, как и проникновение христианства на территорию Киевской Руси, с миссионерской деятельностью апостола Андрея Первозванного (особо почитаемого на Руси) в первом веке новой эры, который якобы после смерти, воскресения и Вознесения Иисуса Христа отправился проповедовать его учение в Византию, а затем, «прошел Черным морем до Днепра, и Днепром вверх до Киева, а от Киева даже до Великого Новгорода...».

По легенде, в 1 в. н.э. он пришел в Поднепровье, поднялся вверх по Днепру, крестил людей на его берегах и предсказал на месте, где в дальнейшем появится Киев, появление великого города и великого православного царства.

Второе крещение, точнее его попытка, вполне реально и подтверждается историческими данными летописи. Это деятельность двух крещеных и ставших христианами варяжских вождей, Аскольда и Дира, в Киеве. В 881–882 гг. н.э. они отделились от дружин, находившихся в Новгороде с прихода Рюрика, спустились от Новгорода к Киеву, захватили город и в период своего короткого правления в Киеве начали массовое крещение киевлян. Но в 882 году Киев захватил Олег, что стало не только окончанием второй попытки крещения, которую Олег, язычник, прекратил, но и датой создания государства Киевская Русь.

Третья, успешная попытка – уже деятельность Владимира. Исторические источники утверждают, что бабка князя Вла-

Раздел 5. Авраамистические религии

димира княгиня Ольга была христианкой. Христианами были и некоторые видные деятели дружины князя Владимира.

Исторических источников, подтверждающих версию о миссионерской деятельности апостола Андрея, не существует. Однако существуют источники, что христианство на Руси имело свои корни и до знаменитого крещения. Киевская Русь жила не изолированно. Ее население вступало в контакт с окружающим миром, в том числе и с Византией в процессе торговли или завоевательных походов. Однако перед историками всегда стоял вопрос: почему же Русь выбрала именно православие? По этому поводу выдвигаются две версии: богословская, церковная и светская, научная.

В соответствии с церковной версией, принятию православия Киевской Русью предшествовала процедура «испытания вер» Согласно летописному повествованию, прежде чем принять византийский вариант христианства князь Владимир выслушал приверженцев различных религий: иудаизма, ислама (мусульманства) и христианства. Затем он направил своих послов в те страны, где эти религии утвердились. Выполнив задание Великого князя, послы возвратились в Киев и сообщили Владимиру и его окружению следующее: «Ходили де к болгарам, смотрели, как они молятся в храме, то есть в мечети, стоят там без пояса: сделав поклон, сядет и глядит туда и сюда, как бешеный и нет в них веселья, только печаль и смрад великий. Не добр закон их. И пришли мы к немцам и видели в храмах их различную службу, но красоты не видели никакой. И пришли мы в Греческую землю и ввели нас туда, где служат они Богу своему, и не знали, на небе или на земле мы: ибо на земле такого зрелища и красоты такой и не знаем, как рассказать об этом. Знаем мы только, что пребывает там Бог с людьми, и службы их лучше, чем в других странах. Не можем мы забыть красоты той, ибо каждый человек, если вкусит сладкого, не возьмет потом горького, так и мы не можем уже здесь пребывать в язычестве». Наряду с этим описанием «выбора вер» качестве причины принятия христианства церковь выдвигает версию о сверхъестественном озарении, которое снизошло на князя Владимира во время посещения им храма Св. Софии в Константинополе.

Светская, научная интерпретация этого значительнейшего события в Русской истории связана с истолкованием социальных процессов, происходивших на Руси в Х веке: К середине Х века Киевская Русь была сильным феодальным государством с высоким уровнем развития духовной и материальной культуры, ремесла и торговли, военного дела и т. д. Старая славянская религия – языческий политеизм – уже не удо-

М.В. Курочкин. ВВЕДЕНИЕ В ИСТОРИЮ РЕЛИГИЙ

влетворяла духовных потребностей населения. Тем более он не способствовал упрочению становящейся новой общественной системы, в которой значительное место должна была занять централизация управления населением на основе великокняжеской власти.

Все древнеславянские верования были связаны с родоплеменными богами. Боги одних племен не имели никакого значения для других племен. В новых условиях они утратили

способность быть социальными интеграторами и регуляторами. Нужна была объединяющая идея для всех племен и народностей – идея единого Бога. Этим требованиям соответствова-

ло христианство, с его учением о едином Боге – спасителе всего человечества.

Правящие слои тогдашнего Русского общества осознавали необходимость принятия новой цивилизованной формы религии, для того, чтобы обрести идейное единство с Византией и Западной Европой, для которых они являлись варварами. Это единство благоприятствовало развитию контактов с цивилизованным миром, благоприятствовало торговле, заключению военных союзов и т. д. Конкретный же выбор византийского православия, помимо прочих общих соображений, был продиктован наиболее тесными контактами с Византией, а также династическими амбициями князя Владимира, который через брак с сестрой Византийского императора Анной, хотел породниться с ним.

Если пытаться очень грубо и кратко сформулировать сложнейший комплекс причин, который с точки зрения светских ученых привел к смене веры то сначала надо оговорить причины, по которым большая часть правящей элиты Руси (а далеко не только один Владимир) оказалась к этому времени заинтересована в переходе от славянского язычества к одной из религий, упомянутых в церковной легенде о выборе веры Владимиром:

1. Первой причиной можно действительно считать необходимость централизации культа, единой религии для всего государства. Владимир сначала попытался решить эту задачу, не выходя за рамки язычества, и провел реформу культа, но выяснилось, что каждая группа славянских племен, до этого считавшая верховным божеством не Перуна, оказалась недовольна и обижена, не признавала его авторитета. Грозили вспыхнуть конфликты, нужна была идея нейтрального, не связанного особо с каким-то одним племенем божества. Этому соответствовала любая монотеистическая религия из четырех, упомянутых в выборе веры, но не славянское язычество.

Раздел 5. Авраамистические религии

2.В любой из четырех выбираемых вер много места уделялось необходимой элите Руси для сохранения независимости Родины идее единого централизованного государства, которая

вчетком виде отсутствовала пока в славянском язычестве, и роскошь ждать, пока она там появится, элита Руси себе позволить не могла, история не дала нам этого времени.

3.Каждая вера из четырех выбираемых давала огромные новые экономические возможности – выход на новые рынки сырья и сбыта, привилегированные контакты с той или иной международной купеческой сетью.

4.Каждая вера – давала доступ к целой группе новых технологий и знаний, способных ускорить развитие Руси и качественно усилить страну – к знаниям в архитектуре, математике, науках, философии, военном деле, медицине, юриспруденции и праве.

5.Каждая вера – давала мощную готовую систему письменности, способную помочь быстро и массово подготовить необходимых грамотных управленцев для рождающегося нового государства. Ибо даже если предположить, что некие элементы письменности и были у славян к моменту крещения, они явно не были отлаженной системой, а скорее носили сакральный характер, были доступны более жречеству и не применялись для необходимых в новых условиях управленческих и хозяйственных целей, как и огам у кельтов, и руническое письмо у скандинавов.

6.Каждая вера – давала повышение международного авторитета и статуса Руси – и в междкународных договорах, и в династических браках (принятое Владимиром Христианство скажется в этом смысле уже при Ярославе).

7.И наконец, каждая вера имела мощную этическую систему, способную дать всем разным племенным восточнославянским общинам единые представления о добре и зле без разных толкований местных старейшин. Это было крайне необходимо в интересах объединения и укрепления молодого государства Киевская Русь. Появлялась возможность с учетом норм этики этой системы создать прогрессивную для всей Руси единую записанную систему законов и права (что и было позже сделано в Правде Ярослава).

Именно по этим семи причинам отказ основной части элиты нового государства от язычества был неизбежен. И хотя князь Владимир и сыграл в нем огромную роль, он просто возглавил объективный процесс. Возможно ли было сохранение на Руси язычества? История не знает сослагательного наклонения… однако можно припомнить участь славян-пруссов,

М.В. Курочкин. ВВЕДЕНИЕ В ИСТОРИЮ РЕЛИГИЙ

некогда многочисленные и сильные племена которых, отказавшиеся принять христианство, не смогли объединиться для отпора немецким монашеско-рыцарским орденам, истощили силы в борьбе между собой, были легко после этого покорены немцами, ассимилированы и исчезли, после чего Восточная Пруссия с XII–XIII веков стала немецкой. Да, в мире сегодня существуют мощные державы, сохранившие пантеистическое мировоззрение, восходящее к язычеству, не мешающее им владеть новейшими компьютерными, ядерными и космическими технологиями, это, прежде всего, Япония и Индия. Однако следует помнить, что в Японии местное язычество не испытывало сильного влияния авраамистических религий до конца XVIII века, да и в Индии с ними столкнулись только в развитом средневековье, уже имея сильное государство. Ни Руси, ни Скандинавии, ни Галлии история не дала несколько этих столетий, континентальная держава, не находящаяся на субконтиненте или острове, не имела времени ожидать несколько столетий изменений в религиозных процессах внутри язычества.

То же, почему из четырех вер было выбрано именно византийское православие, также имеет свои причины, по мнению светских ученых, и их можно выделить также несколько:

1.Прежде всего, объективно следует признать, что именно с Византией, с Константинополем к этому времени сложились как у киевской военно-дружинной элиты, так у купечества наиболее тесные и стабильные экономические отношения. Именно туда из Киева ежегодно везли большую часть собранной в полюдье дани. И одним из главных требований, выдвигаемых князьями Киевской Руси при заключении международных договоров под стенами осаждаемого Царьграда, были именно требования льгот и снижения налогов для торгующих с Царьградом купцов и княжьих людей.

2.Второй причиной следует считать то, что многие родственные и соседние киевлянам славянские народы приняли именно византийское православие (болгары, сербы). Их пример склонял выбор в пользу православия.

3.Одной из самых важных причин было то, что из всех четырех вер только византийское православие давало славянам возможность получить письменность, грамоту и возможность ведения служб на родном языке – ни ислам, ни католицизм, ни иудаизм такой возможности не дали бы. И действительно, общедоступная письменность и открытые при церквях и монастырях школы и массовое распространение грамоты резко ускорили развитие и культуры, и государственного аппарата и хозяйственной практики.

Раздел 5. Авраамистические религии

4.Через византийское православие Киевская Русь получала доступ к огромному, почти неисчерпаемому кладезю мудрости и знаний Греко-римской античной цивилизации – по каменному зодчеству и архитектуре, по наукам и философии, фортификации и медицине, механике и логике, законодательству и мореходству. Этот огромный пакет технологий был во многом освоен и способствовал развитию наук и культуры – каменное зодчество, иконопись, литература, фрески и мозаики, военное дело и механика быстро развиваются под влиянием византийских учителей.

5.Кроме того, огромный накопленный в Византии объем подробно разработанных идей о взаимоотношении церкви

игосударства (при котором патриарх – подданный императора, и обязан руководствоваться в том числе и интересами государства), о величии правящего монарха, религиозное обоснование законности его власти и требования подчинения – все это теперь могло использоваться для укрепления идеологической власти князя и ограничения притязаний церкви на власть.

6.Наконец, среди киевской элиты и купечества к этому времени уже была, как видно из источников, довольно значительная группа крещеных и православных, не учитывать влияние её было бы ошибочно. Так, в житии св. Стефана Сурожского упоминается о крещении новгородского князя Бравлина приблизительно в 787 г., о крещении части дружинников между 860 и 866 г. н.э. и даже первой попытке создания у руссов епархии во главе с архиепископом упоминается в энциклике патриарха Фотия от 867 г. и в повести Константина Багрянородного «О Василии Македонянине», это можно отождествить с известием русских летописей о крещении части воинов во главе с вождями во время неудачного похода Аскольда и Дира на Константинополь. К 840 году относится известие арабского географа Ибн-Хордадбека о христианах среди русских купцов. Есть все основания также сопоставить более позднее известие «Повести Временных Лет» о научении вере русских послов при императоре Льве VI Мудром с сообщением арабского писателя Аль-Ауфи об обращении части руссов в христианство около 912 года. К 945 г. уже имелась не только значительная по влиянию социальная группа христиан в высшей элите Киевской Руси (значительную часть которой составляли крещеные варяги) но и их интересы учитываются при заключении договора с Византией в 945 году, при этом впервые упоминается первый православный храм в Киеве в честь Ильи-пророка. В 955 году крестилась в Константинополе княгиня Ольга. По данным археологов, с этого времени на Руси распространялся характер-

М.В. Курочкин. ВВЕДЕНИЕ В ИСТОРИЮ РЕЛИГИЙ

ный для христиан камерный обряд погребения и в погребениях Киева, Гнездова под Смоленском, Шестовиц под Черниговым, Тимерева под Ярославлем появились христианские предметы. Отдельные авторы, отождествляя призванного на Русь якобы князя Рюрика с Рориком Ютландским, даже пытаются доказывать, что западные памятники сообщают о его крещении и тесных контактах с архиепископом Ансгарием еще до призыва на Русь, но эти доказательства спорны так же, как и сама личность Рюрика и история с призывом варягов, однако здесь мы не будем далее углубляться в «варяжский вопрос». Следует лишь констатировать, что размеры христианизированной части купеческой, боярской и дружинной элиты Киева были к моменту «выбора веры» Владимиром довольно значительны, как и их влияние. Со времен Ярополка, по данным археологии, и в языческом Новгороде была христианская община.

7. Однако выбор веры еще не был предопределен существованием этой общины, более того, есть даже данные, что после крещения княгини Ольги условия принятия христианства, предложенные в тот момент Константинополем, не устроили киевскую элиту, и было послано посольство к католикам в Германию. Однако католический епископ, к которому пришло посольство, тогда высокомерно отнесся к «варварам-язычникам», что возмутило и оскорбило киевлян. Вопрос о выборе веры был временно отложен, но проблемы и потребности оставались.

При Владимире сложилась ситуация, когда во время мятежа Варды Фоки императоры Василий и Константин ради получения военной помощи от русских дружин и сохранения трона были готовы пойти на все условия Владимира. И он, воспользовавшись удачным моментом, сделал все, чтобы принятие православия было равным союзом с Византией, а не подчинением византийской имперской идее, как ранее хотела Византия. Равенство союза и добровольность крещения подчеркивала и женитьба Владимира на принцессе Анне, сестре императоров. Когда мятеж был подавлен, и императоры начали медлить с выполнением обещаний, Владимир, чтобы заставить их соблюдать договор, осадил важную крепость Корсунь (Херсонес). Во взятии Корсуни, по легенде, ему помог греческий священник Анастас решивший, что интересы церкви, перспектива крещения Руси, выше интересов Византии как государства, и указавший якобы в записке, прикрепленной к стреле, нахождение Корсунского водопровода. Воины Владимира нашли и сломали трубы, город сдался и Владимир, войдя в Корсунь, демонстративно, в знак самостоятельного принятия христианства, крестился в только что захваченном городе. А священ-

Раздел 5. Авраамистические религии

ник Анастас стал главным настоятелем православного храма в Киеве, куда Владимир перевез из Корсуни-Херсонеса не только часть священнослужителей, иконы, и церковную утварь, но

имощи святых Климента и Фива. Таким образом, византийское православие было принято в наиболее выгодный момент

ив благоприятных для Руси условиях, с сохранением государственного (но первоначально, конечно, не церковного) суверенитета.

Князь Владимир действительно был крупным и незаурядным государственным деятелем своего времени. Он проявил понимание исторической необходимости принятия христианства, а также достаточную волю для осуществления этой нелегкой миссии. Ему, бывшему изначально язычником и воспитанному язычниками, ему, противником которого изначально был старший брат – христианин и христиане Киева, а союзником – языческий Новгород, давший ему великокняжеский престол, это государственное решение давалось особенно тяжело, пришлось выдерживать ради интересов развития, единства и могущества Руси борьбу с бывшими союзниками и друзьями, переступать через свои прежние привычки и взгляды. Всякое новое воспринимается с трудом, тем более то, что связано с изменением вековых обычаев и традиций мировоззрения. Исторические источники свидетельствуют, что установление христианства на Руси не исчерпывалось актом знаменитого Крещения. Потребовались многие годы, почти три столетия борьбы, просвещения и увещевания, прежде чем новая религия глубоко укоренилась на всей территории Русского государства. Причем введение христианства в целом происходило гораздо более мирно, чем, например, в Болгарии и Польше, где были крупные антицерковные восстания, у батавов и саксов, чьи мятежи жестоко подавляли франки Карла Великого, и его никак не сравнить с жестокостями конунгов при почти четырехсотлетнем процессе обращения в христианство Исландии или Норвегии. С другой стороны, например в Ростове Великом, несмотря на убийства священников сторонниками культа Велеса, православные иерархи Руси запрещали князьям ответные репрессии и рассчитывали, прежде всего, на школы, миссионерство, искусство и культуру. В целом введение христианства проходило на Руси относительно мирно (за исключением, быть может, крещения Новгорода в первые годы правления Владимира), а т.н. «восстания волхвов» были связаны более с социальной борьбой крестьян, которую не желающее терять свою власть и положение в обществе языческое жречество использовало в своих интересах.

М.В. Курочкин. ВВЕДЕНИЕ В ИСТОРИЮ РЕЛИГИЙ

Вканоническом отношении Русская православная церковь долгое время находилась в зависимости от Константинопольской патриархии. После принятия христианства, уже при сыне Владимира Ярославе Мудром (ок. 978–1054) в Киеве между 995 и 997 гг. была создана митрополия во главе с присланным греком – митрополитом Леонтием. До татарского нашествия высшее духовное лицо в России – Киевский митрополит прямо назначался из Константинополя. Только два раза 1051 и 1147 гг. русские попытались посвятить себе митрополитов (Иллариона и Клима) сами, собором русских епископов. Константинополь не утвердил этих назначений, сославшись на то, что «нет того в законе, чтобы епископы ставили митрополита. Патриарх ставит митрополита». И русские, в конце концов, вынуждены были признать власть патриарха Константинопольского. Еще одна попытка имела место в конце XIV века, когда Дмитрий Донской вроде бы попробовал получить одобрение Константинополя на утверждение в митрополиты своего духовника, архимандрита Митяя, но Митяй по дороге в Константинополь скончался при неясных обстоятельствах и из этой попытки снова ничего не вышло.

Врусском православии изначально существовали две разных линии отношения с государством, и чтобы обозначить их зарождение, мы должны сказать несколько слов об одном из старейших православных монастырей на Киевской Руси – Киево-Печерской Лавре.

Начало ее созданию положил Илларион, при Ярославе Мудром – священник великокняжеской церкви в селе Берестове, загородной резиденции великих князей. Илларион для уединенных молитв уходил на берег Днепра, где выкопал себе пещеру в горе и проводил там долгие часы в молитвах, посте и размышлениях.

Впериод противоборства с Византией, стремясь к независимости от Константинополя, Святослав выдвинул скромного, хорошо образованного, авторитетного и богомольного Иллариона в русские митрополиты. В 1051 году на соборе русских епископов Илларион был избран митрополитом. Он, кроме прочего, оставил знаменитое «Слово о Законе и Благодати», блестящее религиозно-философское произведение, находка которого доказала самостоятельность и древность русской философской традиции вопреки прежним идеям многих европейских ученых о возникновении философии в России якобы только в 18–19 вв. под влиянием иностранных ученых. С находкой этого произведения даже большинство западных иссле-

Раздел 5. Авраамистические религии

дователей признали, что мощная традиция религиозной философии была на Руси еще в 11 веке.

А на смену Иллариону в пещере появился новый отшельник, монах по имени Антоний.

Рожден он был в Любече под именем Антипа, в юности побывал в Византии в знаменитом своей святостью монастыре на горе Афон и принял там монашеский постриг под именем Антония.

Он вернулся на Русь с твердым убеждением продолжать служение христианской вере и содействовать распространению монашества. Он поселился в покинутой Илларионом пещере, молясь и питаясь только черствым хлебом, который приносили крестьяне, и ключевой водой. Слава о святости и подвижничестве Антония быстро разошлась по окрестностям, началось паломничество, люди приходили к пещере, просили благословения. Слава Антония росла, его советы были мудры, рассказывали о том, что он творит чудеса. К нему стали приходить и дружинники, и бояре. Приходил и великий князь Ярослав, а позже – сменивший его на престоле Изяслав Ярославич… князья советовались с ним насчет политики, он советовал, примирял ссоры… постепенно вокруг пещеры Антония собрался круг монахов-отшельников, они выкопали большую пещеру и в ней поселились…Так начался Киево-Печорский монастырь(«печора» – пещера). Монахи тогда добывали пропитание только своим трудом, проводили время в труде и молитвах. Верующих в обитель приходило все больше. Антоний же ушел из рожденной им обители, выкопал себе новую пещеру, где скромным отшельником этот человек, с которым советовались великие князья, прожил в уединении на хлебе и воде еще более 40 лет. До самой своей кончины Антоний настаивал, чтобы монахи питались только подаянием и трудом рук своих, отвергал дары князей и бояр, в том числе и села со смердами и холопами, старался меньше вмешиваться в политику, настаивал на общении с язычниками только силой убеждения, без насилия в вере, на добровольности религиозного образования…

Печорский монастырь продолжал расти, отстраивался. Над пещерамипоявились сначала кельи, потом церкви. Монастырское хозяйство росло. И игуменом в монастыре стал ученик Антония, не во всем согласный с отношением учителя к монастырю и миру, отец Феодосий.

Феодосий прошел сложный жизненный путь. Еще юношей он ушел из богатого дома в Курске и стал вести отшельнический и подвижнический образ жизни. Никакие уговоры ма-

М.В. Курочкин. ВВЕДЕНИЕ В ИСТОРИЮ РЕЛИГИЙ

тери, угрозы, наказания и попытки домашнего ареста не имели успеха. Отказавшись от мирской жизни, одетый в лохмотья и питаясь подаянием, Феодосий как религиозный пилигрим исходил почти всю Русь и, наконец, появился в пещере Антония и попросился в ученики.

Отличаясь ревностным благочестием и глубокой искренней верой, Феодосий вместе с тем имел твердый жесткий характер, был нетерпим и жесток инакомыслию.

При нем монастырь очень изменился. Феодосий охотно принимал от князей и бояр в дар монастырю села с зависимыми людьми, он создал в монастыре мощную не только церковную, но и хозяйственную организацию, при нем монастырь приобрел огромный общественный вес. Феодосий активно выступал за единство Руси, жестко боролся против влияния «латинства», т.е. западной церкви, и против язычества. Он требовал от князей поддержки при распространении православия всей силой государственного аппарата, поддержки обязательного церковного образования, активно высказывал свое мнение и использовал свой авторитет в политических делах. Великие князья вынуждены были считаться с его авторитетом, уходя на войну, князья и воеводы просили его благословения.

Святой Антоний и Святой Феодосий Печерские одинаково почитаются русской православной церковью, но их позиции знаменуют зарождение двух подходов к распространению влияния православия в обществе и достижению идеала «Святой Руси»:

-Святой Антоний выступал за близость к народу и его нуждам, за запрет на владение землями и зависимыми работниками для монастырей и монахов, за терпимость в вопросах распространения веры, за распространение веры только убеждением и не силой, за добровольность церковного образования. Он считал, что священство должно стать частью народа и нести православие снизу, быть как можно ближе к простым людям.

-Святой Феодосий также был искренне глубоко верующим человеком и человеком бескорыстным. Ни богатств, ни власти для себя он не хотел. Но он полагал, что православие должно быть сильным, авторитетным, желательно – максимально сильным и авторитетным. Тогда можно будет использовать всю эту силу, весь авторитет для увеличения пропаганды

ираспространения православия всей силой богатства церкви, всей силой государственного аппарата – для спасения людей от грехов и ада, для лучшего и быстрейшего достижения того же идеала – «Святой Руси», для защиты от ересей и «латинства».

Раздел 5. Авраамистические религии

Так сформировались два подхода, которые потом будут бороться на протяжении всей истории русского православия.

Вдальнейшем они вновь проявятся в столкновении иосифлян и нестяжателей.

Только со времени нашествия татар на Русь отношения к русской церкви и константинопольского патриарха начали изменяться. Этому способствовало то, что Византия в результате наплыва тюрков из Азии, попала в руки крестоносцев четвертого похода. Эта двойная неурядица – в России и на Балканском полуострове – привела к тому, что русские митрополиты все чаще стали посвящаться дома, а в Константинополь ездили только за утверждением. Так продолжалось два века – до середины XV столетия. После татаро-монгольского ига кафедра киевских митрополитов существует в Киеве лишь формально, фактически же с 1299 г. она находится во Владимире-на- Клязьме, а с 1325 г. – в Москве. В начале XIV в. была создана Литовская митрополия, и в 1354 г. Константинопольский патриарх освящает двух иерархов: Алексея – Митрополитом Киевским и всея Руси (с центром в Москве) и Романа – Митрополитом Литовским (Киевским), под опеку которого были отданы епархии Белоруссии и Украины.

ВXIV–XV вв. наступает во внутрицерковной жизни период т. н. «Святой Руси», когда зарождается огромное количество монастырей, и православие подлинно становится основой и частью массовой народной русской культуры, полностью принимается всем русским народом, и дает великолепнейшие примеры высочайшей культурвы и искусства в творчестве Феофана Грека, Андрея Рублева, Дионисия, которое является вершинами древнерусской живописи. Тогда складывается русский иконописный канон и многоярусный иконостас, характерный только для русской церкви и являющийся вершиной соединения богословских идей и художественного, изобразительного мастерства.

Это время деятельности величайших русских святых, монахов, основателей и первых настоятелей монастырей и наставников поколений монахов, чей вклад в культуру русского православия переоценить невозможно – Сергия Радонежского (1314–1392), основателя Троице-Сергиева монастыря, и Сергея и Германа Валаамских (XIV век), основателей Валаамского монастыря. Созданные ими монастыри не только стали оплотами внутренней и внешней крестьянской колонизации России, но и местами монашеского образования и всецерковного паломничества. Множество учеников этих трех выдающихся православных настоятелей создали новые десятки монастырей