Религия - М.В. Курочкин

М.В. Курочкин. ВВЕДЕНИЕ В ИСТОРИЮ РЕЛИГИЙ

предпосылки для сближения и объединения с Русской православной церковью. Но такой процесс не пошел. Все закончилось декларациями. В настоящее время в России действует ряд самостоятельных старообрядческих церквей. Поповцы: Русская православная старообрядческая церковь (митрополия) во главе с митрополитом Московским и всея Руси; Русская Древлеправославная церковь (архиепископия) во главе с архиепископом Новозыбсковским, Московским и всея Руси. Беспоповцы: поморский, федосеевский, филипповский, Спасский толки, часовенское согласие – подробнее о старообрядчестве будет сказано ниже.

Следующим важным событием, потрясшим основы русской православной церкви, явилась Великая Октябрьская социалистическая революция. Она в какой-то мере способствовала массовому отходу верующих от церкви и привела ее к внутреннему расколу. В.1922 году в Русской православной церкви сформировалось мощное идейно-теоретическое, организа-

ционное течение – обновленчество.

Обновленчество представляло собой разнородное движение, включающее в свой состав три основных группировки: так называемую «Живую церковь» во главе с архиепископом Антонином (Грановским), «Церковное возрождение» (возглавлял В.Д. Красницкий) и «Союз общин древнеапостольской церкви» (руководимый протоиереем А.И. Введенским). Обновленцы неоднократно предпринимали попытки консолидировать свое движение, создать единую организацию. Наиболее крупной из этих попыток был созыв в мае 1923 года II Всероссийского Поместного собора православной церкви, который принял ряд важных документов, направленных на модернизацию вероучения и культа и примирение церкви с Советской властью.

Идеологи обновленческого движения выдвинули широкую программу реформ, которая включала в себя пересмотр всех сторон церковной жизни: догматов, этики, литургии, канонического права и т. д. Конечная цель этих реформ состояла в устранении всех тех наслоений в православном вероучении и церковной практике, которые обусловили защиту духовенством интересов эксплуататорских классов, и создании идеологической основы для перехода на позиции отстаивания интересов рабочих и крестьян.

Непосредственное обоснование реформаторских усилий обновленцев происходило на основе известной концепции «о достоинстве христианства и недостоинстве христиан». Согласно этой концепции, следует различать церковь и церковность. «Церковь господня, – пишет один из главных идеоло-

Раздел 5. Авраамистические религии

гов обновленчества 20-х годов А.И. Введенский, – свята и незыблема. Церковность же всегда относительна и иногда ошибочна, временна... Церковь есть социальный организм и поэтому неизбежно попадает в церковность. Как же конкретно произошло, что «святая церковь» оказалась поражена «церковностью»? Идеологи обновленчества не стремились дать ответ на этот вопрос, исходя из конкретно-исторического анализа взаимоотношения христианства с социальными организациями той или иной исторической эпохи. Они пытаются объяснить это верующим при помощи образно-символических средств, используя для этого образ птицы, находящейся в золотой клетке. По Введенскому, Христос принес в мир идею всеобщей любви, эта идея в силу своей неотразимости и привлекательности быстро завоевала весь мир. Носительница идеи любви – христианская церковь получила огромное влияние. Этим влиянием захотели воспользоваться властьимущие, превратить церковь в свою союзницу. Князья, короли, императоры «приносят добычу, золото и серебро, драгоценности», все дарят церкви, расцвечивают ее купола и вот она в клетке. Оковы, цепи и кандалы не видны, но они металлические и держат крепко... И попала птица господня в руки человеческие, и не могла она больше взлететь огромными крыльями своими, не могла парить

Она больше над миром и возвещать миру слово правды» (Введенский А.И. Церковь и революция. – 1922. – С. 8). Не означает

ли это, что церковь навечно порабощена этими силами и больше не способна благовествовать истину? Нет, утверждает православный архиерей, церковь была существенно деформирована, но не утратила своей святости, благодаря тем «путеводным огням», что всегда горели и горят на небе церковном, т. е. святым и праведникам. В церкви всегда были живые силы, которые хотели изменить положение, но их было ничтожно мало. «Большинство же стало благополучно прислуживать, служить и выслуживать милости у всевозможных императоров и королей» (Там же).

Сейчас же, когда благодаря революции рухнули старые формы государственности, настало время сбросить с церкви золотые цепи и восстановить ее облик в таком виде, какой придал ей Христос, святые и праведники. «Лик Христа запятнали, запачкали своими нечистыми поцелуями, – пишет А.И. Введенский. – Нужно стереть эту человеческую грязь. Нужно уничтожить всякую фальсификацию церкви. Евангелие должно предстать в своей первобытной чистоте и красоте, в своей ясной простоте. Налеты византизма, оскверняющие церковь союзом с государством, должно смахнуть не дерзкой, но дерзно-

М.В. Курочкин. ВВЕДЕНИЕ В ИСТОРИЮ РЕЛИГИЙ

венно любящей рукой. Нужно раскрепостить церковь. Нужно пересмотреть все сокровища церковные и понять, что в них Божье, а что мишура человеческая» (Там же. – С. 28).

Одна из важнейших особенностей обновленческого движения 20-х годов, четкая социальная переориентация православия. Лидеры обновленческого движения с самого начала приветствовали Великую Октябрьскую социалистическую революцию и тесно сотрудничали с представителями Советской власти в решении многих конкретных проблем взаимоотношения церкви и государства. Они осуждали антисоветские действия верхушки официальной русской православной церкви во главе с патриархом Тихоном. «Церковные люди затеяли глупую и преступную борьбу с Советской властью, – писал протоиерей Введенский. – Мы прекращаем эту борьбу. Мы всем открыто говорим – нельзя идти против власти трудового народа. Нужно работать всем, чтобы уничтожена была неправда внешней жизни, чтобы не было богатого и бедного, чтобы братьями были люди». В соответствии со своей концепцией «святой церкви» и деформирующей ее «церковности» обновленцы приветствовали также Декрет об отделении церкви от государства и школы от церкви как акт разрушающий «золотые цепи». «Для религиозного сознания Декрет об отделении церкви от государства – есть осуществление лучших, заветнейших чаяний. Церковь есть церковь, Церковь Христова и больше ничего», – утверждал А.И. Введенский.

Идеологи обновленчества выработали целую систему аргументации для обоснования принципа свободы совести. По их мнению, нельзя признать основательными церковные требования, чтобы государство непременно оставалось религиозным. Уже в силу простого принципа свободы совести, не оспариваемого и здравыми церковниками, государство должно быть чисто светским, не связывать себя никакими религиозными обязательствами. Ведь религиозные воззрения граждан могут быть и бывают разнообразны, причем в современном государстве есть определенный кадр людей безрелигиозных. Трудно примирить с этим религиозный характер государственности, всегда односторонне расположенной к одним кругам верующих. В какой бы мягкой форме не выражалась религиозная окраска государства, в религиозном государстве нет полного равенства. С этой точки зрения, в идее отделения церкви от государства сказывается государственная справедливость. В свою очередь, вне связи с государством, церковь может жить еще лучше, именно со стороны своего духовного состояния и роста. Предоставленная самой себе церковь должна развивать

Раздел 5. Авраамистические религии

собственные силы и поддерживать свой престиж чисто моральным авторитетом (Титлинов Б.В. Церковь во времена револю-

ции. – М., 1924. – С. 111–118).

Решительная поддержка Советской власти ставила обновленчество в затруднительное положение: не означает ли такая позиция новой формы политизации религии, создания иной разновидности «золотой клетки» для церкви. Этот упрек в адрес обновленцев раздавался со стороны идеологов официальной православной церкви. Отвечая на этот упрек, лидеры обновленческого движения отрицали непосредственную политическую направленность своего учения и деятельности. «Мы представители прогрессивного движения духовного, – заявлял протоиерей Введенский, – всегда боролись против всякой политики, потому что наше дело и наша политика одна: любить и служить любовью Богу и миру... Церковь миру служит любовью. Она не должна вмешиваться в политическую игру, она не может

пятнать свою белую ризу политическими плакатами» (Введенский А.И. Церковь и революция. – С. 29). Но в то же время пе-

ред ними стояла задача подвести под свою политическую ориентацию соответствующий идеологический фундамент. И выход был найден на путях этизации социального учения. Церковь не есть политический организм, но церковь не может и жить вне жизни, рассуждали обновленцы. Современная же жизнь характеризуется острой борьбой между капиталом и трудом. Что в таких условиях должна делать церковь? Может ли она сказать, что я не вмешиваюсь в политику? В известном смысле, да. Но утверждение нравственной правды есть элементарнейший долг

церкви. И здесь, как видим, представители обновленчества формулируют концепцию социальной этики христианства, которая по-

зволяет церкви вторгаться в область политики, оставаясь внешне в рамках этического учения. Капиталист, с позиций социальной этики обновленцев, – это, в переводе на евангельский язык, будет тот «богач», который, по Христу, не наследует вечной жизни. «Пролетариат» – те меньшие, обойденные, Лазари, спасти которых и приходил Христос. И церковь теперь определенно должна стать на путь спасения этих обойденных, меньших братьев. Она должна осудить неправду капитализма с религиознонравственной точки зрения.

Одна из главных задач православного богословия того времени осмысливается обновленцами, как задача религиознонравственного освещения Октябрьской социалистической революции. Поскольку в принципах Октябрьской революции нельзя не усмотреть принципов первохристианства, постольку церковь религиозно принимает правоту социального пе-

М.В. Курочкин. ВВЕДЕНИЕ В ИСТОРИЮ РЕЛИГИЙ

реворота и активно доступными ей церковными средствами должна проводить эту правду в жизнь, – таково социально-

политическое кредо обновленчества. В этом духе и было сформулировано «Обращение к ВЦИК» на II Всероссийском По-

местном соборе.

Революционно-демократическая деятельность обновленческого движения с большим сочувствием была воспринята православными верующими, и поначалу наблюдалась значительная поддержка этого движения. В 1922 году к обновленцам примкнуло около трети православных приходов и 37 из 73 правящих архиереев. Конечно, не все это делали искренне, по идейным соображениям. Многие из иерархов, скорее всего, руководствовались конъюнктурными соображениям. Некоторые из них, вероятнее всего, рассматривали обновленческое движение как возможность сохранения православной церкви в революционной России.

Апогеем развития обновленчества был II Всероссийский Поместный собор православной церкви. Но вскоре после собора обновленческое движение пошло на спад. Уже на самом соборе обнаружились расхождения по богословским и каноническим вопросам. Главная же причина поражения обновленцев состоит в том, что они проводили модернизацию православия, не сообразуясь с характером массового религиозного сознания. Обновленцы ввели женатый епископат, второбрачие для духовенства, изменили литургические практики.

И это привело к отрыву от массы верующих, в то время как официальная церковь во главе с патриархом Тихоном опиралась на вековые традиции, провозглашала свою неизменную верность учению древней православной церкви. Обновленческие общины просуществовали до середины 40-х годов. После смерти А.И. Введенского (1945 г.) обновленческое движение прекратило свое существование.

Если обновленческий раскол был продиктован стремлением приспособить идеологию Русской православной церкви

к новым реалиям Советской России, то основанная в 1921 году представителями церковной эмиграции Русская православная церковь за границей (РПЦЗ), во главе с митрополитом Антони-

ем (Храповицким) ставила совершенно противоположные цели. Она выступила против нормализации отношений Русской православной церкви с Советским государством, о котором заявил в Декларации 1927 года местоблюститель патриаршего престола Сергий (Страгородский). В связи с тем, что организационное оформление Русской православной церкви за границей произошло в городе Сремски Карловцы (Югославия)

Раздел 5. Авраамистические религии

эта организация получила наименование «Карловацкий раскол».

С точки зрения вероучения и культа Русская православная церковь за границей осталась в рамках традиционного православия. И поэтому она оставалась и остается правоверной православной церковью. Ее особенность состоит в том, что она вышла из канонического подчинения и евхаристического общения с Патриархом Московским и Всея Руси и образовала собственные управляющие структуры. Главой этой церкви является митрополит Восточно-Американский и Нью-Йоркский Виталий (Устинов). Его резиденция г. Оторданвиль. Митрополит избирается по жребию на Соборе, управляет церковью с помощью Синода, который состоит из 5 правящих архиереев. Всего архиереев –12, епархий –16. Верующие объединены

в350 приходов, которые разбросаны по всему миру. Имеется

12 монастырей. Выпускаются различные периодические издания: «Православная Русь», «Церковная жизнь», «Русское возрождение» и др.

Когда начался процесс демократизации в СССР, 1989 года

вюрисдикцию Русской православной церкви за границей начали переходить отдельные представители православного духо-

венства и общины в России, на Украине, в Латвии, образовав

Российскую православную свободную церковь (РПСЦ). В сво-

ей деятельности эта церковь руководствуется «Положением о Свободных приходах», принятым Архиерейским собором Русской православной церкви за границей 15 мая 1990 г. Приходы находятся в юрисдикции РПЦЗ и в евхаристическом общении с ней. С Московской же патриархией в такое общение они не вступают. Постановлением Архиерейского синода РПЦЗ 1991 г. Россия объявлена миссионерской территорией и каждому из российских архиереев предоставлено право осуществлять руководство теми приходами, которые приняты им в молитвенное общение. Каждый приход может подчиняться по своему собственному усмотрению любому архиерею в России, вне зависимости от того, где он расположен. Самая крупная епархия Суздальская, которая объединяет 50 общин. РПСЦ ведет также издательскую деятельность, готовит своих священнослужителей. Для этого она располагает необходимой материальной базой и кадрами.

В то же время (1927 г.) и в связи с теми же события-

ми, которые привели к образованию Русской православной церкви за границей, на территории СССР возникла истинноправославная церковь (ИПЦ). Общины этой церкви во главе с

митрополитом Иосифом (Петровым) перешли на нелегальное положение. Поэтому ИПЦ еще называют Катакомбной церко-

М.В. Курочкин. ВВЕДЕНИЕ В ИСТОРИЮ РЕЛИГИЙ

вью. Последователи Катакомбной церкви также не признают над собой власти иерархии РПЦ. Истинно-православная церковь по вероучению и культу осталась в рамках православия. В настоящее время одна часть ее приходов перешла под юрисдикцию РПЦЗ, другая часть – под юрисдикцию РПСЦ, третья часть создала межрегиональное управление ИПЦ и находится в канонической близости и евхаристическом общении с Украинской автокефальной православной церковью.

Таким образом, из всего изложенного видно, что демократизация Российского общества создала большие возможности для деятельности Русской православной церкви, как и других религиозных организаций. Но, как и всякое смутное переходное время, оно породило множество проблем. И теперь руководство Русской православной церкви ведет большую работу по консолидации своих рядов, в том числе и борьбу с расколами и обрушившимися на ее паству многочисленными зарубеж-

ными миссионерскими организациями.

Украинское православие. Особенностью украинского православия на сегодняшний день является то, что одновременно существуют три Православные Церкви, враждующие между собой. Это: УПЦ-МП (Украинская Православная Церковь Московского Патриархата), каноническая (утвержденная и признанная другими православными Церквами), являющаяся митрополией Русской Православной Церкви; УАПЦ (Украинская Автокефальная Православная Церковь), неканоническая, т. е. не признанная другими православными Церквами, УПЦ-КП (Украинская Православная Церковь Киевского Патриархата), образованная в 1992 г. в результате раскола УПЦ на УПЦ-МП и УПЦ-КП. УПЦ-КП считает себя автокефальной, но эта автокефалия не канонизирована.

Причина такого положения Украинской Православной Церкви коренится в истории Украины.

Как отмечалось выше, первоначально Киевская митрополия была частью Константинопольского патриархата. Однако уже во время правления Ярослава Мудрого, в 1051 г., была осуществлена первая попытка провозглашения автокефалии, когда собор епископов в Киеве избрал без согласия Константинопольского патриарха митрополитом русского священника Иллариона, автора известного «Слова про закон и благодать». Вторая попытка обретения автокефалии Киевской метрополией была осуществлена во время правления князя Изяслава в 1147 г., когда митрополитом поставили ученого-книжника, философа Клима Смолятича. К сожалению, обе эти попытки были неудачны.

Раздел 5. Авраамистические религии

В1240 г. хан Батый захватывает и разрушает Киев, который утрачивает значение церковного центра. После татаромонгольского ига кафедра киевских митрополитов существует

вКиеве лишь формально, фактически же с 1299 г. она находится во Владимире-на-Клязьме, а с 1325 г. – в Москве.

Вначале XIV в. была создана Литовская митрополия, и в 1354 г. Константинопольский патриарх освящает двух иерархов: Алексея – Митрополитом Киевским и всея Руси (с центром в Москве) и Романа – Митрополитом Литовским (Киевским), под опеку которого были отданы епархии Белоруссии и Украины.

В1458 г. осуществился окончательный раздел Киевской митрополии на Литовскую (Киевскую) и Московскую. Еще до этого раздела, в 1448 г., без согласия с Константинополем, Московским митрополитом избирается епископ Иона, который последним носил титул «Киевский и всея Руси», последующие уже назывались Митрополитом Московским и всея Руси. С этого года Русская церковь начинает считать себя автокефальной, хотя сначала, до 1589 г., она не была канонической, т. е. не имела согласия Константинопольского патриарха на автокефалию.

С принятием в 1569 г. Люблинской, а в 1596 г. Брестской уний усиливаются позиции католицизма и преследование православия. Православная Церковь на украинских и белорусских землях фактически становится вне закона. Лишь в 1620 г. положение дел облегчается, когда в защиту православия выступает Иерусалимский патриарх при поддержке братств и Запорожского казачества. Тогда же Митрополитом Киевским избирают игумена Киево-Михайловского монастыря Иова Борецкого и патриаршею грамотой разрешается епископам избирать самим митрополита в случае невозможности согласовать этот вопрос с Константинопольским патриархом. В этот период украинское православие не только восстанавливается в своих правах, но и обретает черты национальной украинской Церкви, особенно во время правления митрополита Петра Могилы.

После объединения Украины с Россией в 1654 г. встал вопрос о переходе Киевской митрополии от юрисдикции Константинопольского патриарха к Московскому. В 1686 г. Митрополитом Киевским избрали Луцкого епископа Гедеона Святополка, который дал присягу на верность Московскому патриарху. Так, через 32 года после воссоединения Украины с Россией, произошло объединение Украинской и Русской Церквей.

С 1917 по 1919 гг. в Украине шла борьба за автокефалию со стороны радикально настроенного духовенства. В 1919 г. Де-

М.В. Курочкин. ВВЕДЕНИЕ В ИСТОРИЮ РЕЛИГИЙ

кретом директории Украинской Народной Республики была объявлена автокефалия Украинской Церкви. В 1921 г. миряне и священники самочинно избрали епископом протоиерея Василия Липковского. Низвергнутые из сана лица поставили друг друга в епископы, затем других лжеепископов. Поэтому образовавшуюся таким образом УАПЦ – Украинскую Автокефальную Православную Церковь называют «самосвяты», и она не признается в православном мире как автокефальная, т. е. это не каноническая, не признанная Церковь.

В1921 г. по Римскому договору к Польше отошли Западная Украина и Западная Белоруссия. Начался процесс вовлечения православных в унию (союз с католицизмом) и ассимилирование их с польской культурой.

В1930 г. под нажимом государства УАПЦ объявляет о своем роспуске. В 1936 г. были сосланы последние православные епископы Украинского Экзархата, уничтожены почти все священники и закрыты почти все храмы.

В1990 году в Киеве состоялся Всеукраинский Собор УАПЦ, на котором избрали архиепископа Иоанна, он был поставлен митрополитом Львовским и Галицким. Собор избрал Мстислава (Скрипника) патриархом Киевским и всея Украины.

В1992 г. в Киеве состоялся объединенный Собор, на котором представители той ветви Украинской Православной Церкви (УПЦ), которая поддерживала линию митрополита Филарета (Денисенко) о полной каноничности, независимости (автокефалии), и УАПЦ создали УПЦ-КП (Украинскую Православную Церковь Киевского Патриархата). Другая часть УПЦ, не поддержавшая Филарета, образовала УПЦ-МП (Украинская Православная Церковь Московского Патриархата) во главе с митрополитом Владимиром (Сабаданом). Однако решение этого Собора не нашло поддержки среди части клира и мирян УАПЦ, не пожелавших объединения с УПЦ-КП. После смерти главы УАПЦ патриарха Мстислава, на Соборе УАПЦ 1994 г. ее патриархом был избран Дмитрий (Ярема).

Из этих трех Православных Церквей лишь УПЦ-МП каноническая, УПЦ-КП и УАПЦ – неканонические, и их автокефалия не канонизирована, т. е. не признана ни Московским, ни Константинопольским, ни другими православными патриархами.

Отличий в вероучении между УПЦ-КП, УАПЦ, УПЦ-МП нет (за исключением языка, на котором ведется богослужение). Спорные же моменты заключаются в том, кто будет возглавлять Церковь, где будет ее центр и каким языком должно вестись богослужение.

Раздел 5. Авраамистические религии

Старообрядчество.

Формирование доктрины и культовой практики в старообрядчестве

В отличие от церковно-реформаторских движений, которые часто вначале складываются в виде некоего учения, системы взглядов, а затем вызывают общественное движение, старообрядчество сформировалось в обратном порядке: в первые десятилетия это была, прежде всего, общественная оппозиция церковным нововведениям, не опирающаяся на свою «позитивную» программу или доктрину. Богословствование начального староверия было направлено на защиту церковных традиций и на критику реформы.

Первоначально после Собора 1666/67 гг. одни старообрядцы надеялись на какое-то чудо, на некий поворот событий, при котором царь и церковная иерархия осознают ошибочность реформы, вернутся к «древлему благочестию». Они верили, что вся эта смута, все это церковное нестроение не означает полного крушения православной веры и будет преодолепреодоле¬но. Другие, настроенные гораздо более мрачно, полагали, что если свершилось падение последней православной державы, то в течение ближайших лет произойдет и конец света. Поэтому они думали, что нынешний исторический период будет очень кратким. Следовательно, не надо создавать никаких специальных догматических, богословских обоснований своего существования в отсутствие церковных иерархов. Достаточно прожить эти оставшиеся годы, сохраняя непоколебимую верность святоотеческим заветам. Но спустя десятилетия, к началу XVIII в., ситуация не то чтобы меняется, но ставит перед старообрядчеством принципиально новые вопросы.

Как известно, после гибели епископа Павла Коломенского ни один из представителей епископата открыто не примкнул к старообрядчеству, хотя некоторые из русских епископов не одобряли реформу и сочувствовали ревнителям древлего благочестия. Тем не менее, старообрядцы оказались лишенными иерархии. К XVIII в. вымерли или были казнены священники, которые были рукоположены в дониконовское время. Поэтому перед старообрядчеством вставали вопросы: как же теперь существовать, как же быть их религиозному сообществу, которое порвало связи с церковной иерархией, с Московским патриархом и епископатом и которое постепенно лишается и священства, как же дальше устраивать свою церковную жизнь, потому что ясно, что ни возврата к древлему благочестию, ни конца мира в ближайшие годы не наступит, а предстоит существо-

М.В. Курочкин. ВВЕДЕНИЕ В ИСТОРИЮ РЕЛИГИЙ

вать в этом мире еще некоторый совершенно неопределенный промежуток времени?

Одна часть старообрядчества пошла по пути приема в свои ряды пастырей, священников, переходящих от господствующей церкви. Эти старообрядцы полагали, что хотя реформа действительно существенно исказила веру и благочестие господствующей церкви, но, тем не менее, все же в ней в какой-то мере осталась Божественная благодать. Если священник принимается должным образом, должным чином с отречением от своей ереси и миропомазанием, то он сохраняет свой сан, и таким образом пополняются ряды духовенства среди старообрядцев. Это направление старообрядчества, которое окорм-

лялось духовенством, переходившим из господствующей иерархии, получило название поповщины, поповцев. Иногда их еще называли беглопоповцами, потому что священники, при-

ходившие к ним, «сбегали» из господствующей церкви. Другая часть старообрядцев была настроена гораздо более

радикально. Они полагали, что степень искажений в вероучении и в жизни церкви, которые произошли в результате реформы, настолько велики, что господствующая церковь полностью лишилась Божественной благодати и ее духовенство уже не является истинным носителем священного сана, хотя формально и выполняет священнические обязанности. Но поскольку Господь обещал, что Христова церковь и евхаристическая Жертва

будут существовать вплоть до последнего времени, то для старообрядцев этого направления, для старообрядцев-беспоповцев из

этого следовал вывод, что с падением благочестия в Третьем Риме наступили времена царствования антихриста. Одним из знаков этого последнего времени, невидимого антихристова царства является исчезновение истинного священства, поскольку заимствовать священство неправославное, священство еретическое они считали канонически невозможным.

В своих взглядах они опирались на прецеденты из истории Церкви. В древней Церкви какая-то часть христиан, оказавшись в еретическом окружении и не имея православного духовенства, воздерживалась от богослужебного общения с духовенством неправославным. На Юго-Западной Руси, где в результате измены епископата и духовенства православные миряне очень часто оказывались в таком положении, что некому было совершить церковные таинства. Такие священнодействия, как таинство крещения из-за отсутствия священников были вынуждены совершать простые миряне. Кроме того, давно существовала практика, характерная для малонаселенных районов, в частности Поморья, краев на Севере Руси, на бере-

Раздел 5. Авраамистические религии

гу Северного моря, где не в каждом приходе был священник. Священник приезжал в эти отдаленные и малонаселенные деревни, в эти приходы только несколько раз в год для того, чтобы совершить таинства: повенчать браки, крестить детей, а в остальное время служба совершалась в отсутствие священника, с опущением тех таинств, тех священнодействий, которые полномочен исполнять только священник или диакон. Таким же образом, с использованием этого опыта северного Поморья (где и получило большое распространение старообрядчество беспоповского направления), совершались церковные богослужения

устарообрядцев-беспоповцев: по полному церковному уставу, но с опущением литургии, с опущением ряда других священнодействий, которые неправомочен выполнить мирянин, а которые может совершать только священник или диакон.

Оказавшись в результате отсутствия духовенства лишенными литургии и таинства причащения, староверы-бес- поповцы свое единственное упование видели в учении о духовном причащении, которое тоже не было плодом их оригинальных, самочинных размышлений, но опиралось на отдельные изречения из церковной литературы прошлого времени. Поскольку иного законного способа получить причастие

уних не было, они говорили, что единственно доступное для них причастие – духовное, то есть горячая молитва ко Господу и надежда, что само это духовное стремление прича ститься, вкусить Тела и Крови Христовых, будет Господом «вменено по нужде» за истинное причащение, так как другого способа причаститься Святых Тайн у старообрядцев-беспоповцев не было.

Вто же время, в отличие от различного рода ересей, отрицавших саму необходимость духовенства, саму особую миссию носителей священного сана, старообрядцы-беспоповцы никогда не воспринимали отсутствие священства как нечто нормальное, должное. По их представлениям, это тяжелейшая утрата, так как нормальная жизнь Церкви есть жизнь с полной трехчинной иерархией. Но в данное время, поскольку кругом царствует отступление от истинной веры, неоткуда взять этих истинно православных иерархов и православных священников. Только поэтому, по нужде, беспоповцы не имеют священства и епископата. Исчезновение истинно православного духовенства было для них одним из знаков того, что в мире наступило последнее время, царство зла, царство антихриста.

Признавая все семь таинств, беспоповцы заявляют о безблагодатности их совершителей после реформ патриарха Никона. Роль священнослужителей исполняют у них выборные наставники из мирян. Все беспоповцы признают таинство кре-

М.В. Курочкин. ВВЕДЕНИЕ В ИСТОРИЮ РЕЛИГИЙ

щения и придают ему особое значение. Переход из одного согласия в другое (равно как переход из православия), как правило, осуществляется только через крещение, так как предыдущее крещение считается недействительным. В большинстве беспоповских толков и согласий таинство исполняет наставник. Некоторые беспоповцы крестят себя сами (самокрещенцы), у других данный обряд совершает повивальная бабка (бабушкино согласие).

В течение XVIII в. происходило дальнейшее дробление беспоповцев, разделившихся на ряд крупных направлений: федосеевцев, филипповцев, поморцев, бегунов, странников, нетовцев, а также на ряд мелких толков.

Наиболее многочисленными из сохранившихся согласий беспоповцев являются часовенное и поморское согласия. В

Центральной России в начале XX в. численное превосходство среди беспоповцев имели федосеевцы.

Поповщина не внесла каких-либо характерных дополнений в общую систему старообрядческого учения. В то время как беспоповцы расширили традиционную православную доктрину учением о наступлении царства антихриста, поповцы, не дополняя православное догматическое вероучение такими суждениями, ограничились сохранением общих основ старообрядчества и дониконовской обрядовой практики (двуперстие, седмипросфорие, хождение посолонь и т.д.). Именно в рамках поповщины дониконовские церковные традиции внешне сохранились в более неизменном виде.

Основным поводом к внутренним разделениям поповщины послужили споры о чиноприеме беглых попов, приведшие к образованию в конце XVIII в. перемазовщины и онуфриевщины. В 20-х гг. XIX в. образовалось лужковское согласие. Организация в середине XIX в. Белокриницкой, или Австрийской, иерархии положила начало самой многочисленной ветви поповщины.

Политика властей в отношении старообрядцев

Со времени возникновения раскола правительство Российской империи постоянно принимало меры против распространения старообрядчества и к присоединению старообрядцев к господствующей церкви. Другими словами, законодательство носило репрессивный характер практически до начала XX в. Следствием репрессий стала распространившаяся в конце XVII в. и в XVIII в. практика самосожжений и других форм самоистребления радикально настроенных приверженцев ста-

Раздел 5. Авраамистические религии

рого обряда, желавших избежать насильственного присоединения к официальной церкви. Однако, большинство старообрядческих обществ осудило самосожжения, как недопустимое для христиан самоубийство. Еще одним следствием репрессий стал «великий исход» старообрядцев из границ привычного общежития. На территории России это были керженские леса (Нижегородский край), стародубские (Черниговщина) леса, северное Поморье, степи Дона и Сибирь. Заграничный исход происходил в Швецию, Польшу, Австрию, Пруссию, Турцию.

При Петре I указом 1716 г. старообрядцам было разрешено открыто жить в селениях и городах при условии платежа двойного оклада (двойного налогообложения). Публичная проповедь их учения наказывалась смертью или ссылкой на каторгу. Старообрядцы не имели права занимать общественные должности и быть свидетелями на суде против православных. Они обязаны были носить особую одежду; ношение бороды старообрядцами облагалось особым налогом; старообрядческим священникам запрещено было совершать требы, строить скиты; старообрядческих монахов и монахинь рассылали по монастырям господствующей церкви под строгий надзор. Розыск «потайных раскольников» происходил через посредство особых военных агентов.

Некоторые послабления в отношении старообрядцев произошли в царствование Екатерины II. В 1769 г. за ними было признано право выступать свидетелями в суде; в 1782 г. они были освобождены от двойного оклада; в 1785 г. вышло разрешение выбирать старообрядцев на общественные должности. В связи с революционными событиями в Западной Европе в середине XIX в. официальные власти стали смотреть на старообрядчество как на явление политически и социально опасное. Этим объясняется резкое ухудшение отношения к нему при императоре Николае I. Все старообрядческие толки и согласия были разделены на три разряда по «степени вредности». К «вреднейшим сектам» относились те беспоповские согласия, которые отвергали брак и молитву за царя. К «вредным сектам» относились беспоповцы, которые принимали брак и не отвергали молитву за царя. Поповщина относилась к «менее вредным сектам».

Сам император Николай I ревностно следил за старообрядческими делами. Старообрядцы не признавались особым обществом или классом населения, следовательно, за ними не признавалось право приобретать имущество. Метрические книги, которые велись старообрядческими священниками, считались недействительными; старообрядцы лишались пра-

М.В. Курочкин. ВВЕДЕНИЕ В ИСТОРИЮ РЕЛИГИЙ

ва обучать детей в гимназиях и университетах; ограничивалась свобода их перемещения. Старообрядцы могли пользоваться только теми молитвенными домами, которые существовали до 1826 г., строить новые и ремонтировать старые молитвенные дома запрещалось. В царствование Николая I были разрушены сотни старообрядческих монастырей, скитов, храмов, молелен. Власти понуждали старообрядцев к переходу в единоверие под угрозой лишения гражданских прав и имущества, объявления их детей незаконнорожденными, так как их браки не венчаны в господствующей церкви. Несмотря на это, основная масса старообрядцев предпочла терпеть преследования, сохраняя в неизменности свою веру.

Послабления для старообрядцев наступили в связи с реформами Александра II. Произошедшие в законодательстве изменения хотя и смягчили их положение, однако во многом имели двойственный, формальный и достаточно поверхностный характер. С одной стороны, старообрядцы уже не преследовались за веру, но с другой – им запрещалось распространять ее. Причем гражданское начальство должно было заботиться о том, чтобы старообрядцы не исполняли богослужения и треб явно. Власти должны были особое внимание обращать на начальствующих лиц из старообрядцев, «стараясь обратить их к православию».

3 мая 1883 г. был издан новый Закон «О даровании раскольникам некоторых прав гражданских и по отправлению духовных треб», которым они были восстановлены во многих гражданских правах. Старообрядцам была возвращена свобода передвижения, права торговли, владения недвижимым имуществом, занятия различных общественных должностей. Им были разрешены свобода богослужений, починка и постройка новых молитвенных зданий. Однако, по-прежнему запрещалось «публичное оказательство раскола», которым считалось, в частности, совершение крестных ходов, публичное ношение старообрядческим духовенством церковных одеяний и др. Следует учесть, что далеко не всеми предоставленными правами и свободами старообрядцы смогли воспользоваться в полной мере, многие из них оказались сведены на нет путем издания дополнительных распоряжений и в результате административного произвола.

Существенные изменения в положении старообрядцев произошли в XX в. Указ от 17 апреля 1905 г. «Об укреплении начал веротерпимости», а также Указ от 17 октября 1906 г. уравняли старообрядцев в правах с лицами иностранных исповеданий в отношении заключения с православными смешанных

Раздел 5. Авраамистические религии

браков; был определен порядок действия и образования старообрядческих общин, устройства молитвенных домов, избрания духовных лиц и т. п. Однако, как показали дальнейшие события, демократические начинания правительства в вероисповедной сфере были приняты под давлением революционных событий и имели конъюнктурный характер. Как только революционная волна спала, правительство начало тормозить последовательное проведение реформ в отношении старообрядчества.

После революции 1917 г. старообрядцев коснулись пракпрактически все кампании репрессий. За период с 1917 по начало 1980-х гг. старообрядчество лишилось своих основных институтов. Вскоре после революции были закрыты монастыри, ликвидирован единственный старообрядческий духовный институт. Полностью прекратилась издательская деятельность (кроме церковного календаря); прекратили существование иконописные мастерские, благотворительные заведения.

Поместный собор РПЦ, состоявшийся в 1971 г., утвердил решение об отмене всех ранее провозглашенных проклятий на старые обряды и на придерживающихся их. Однако, старообрядцы изначально полагали эти проклятия незаконными и тяготеющими только над теми, кто их неправедно произнес. Поэтому и в последующий период никакого радикального изменения в отношениях между старообрядчеством и РПЦ не произошло.

Современное возрождение старообрядчества идет медленными темпами. Это объясняется, с одной стороны, ослабленностью старообрядческих религиозных организаций, дефицитом кадров, традиционной склонностью к замкнутости, порожденной веками преследований, а с другой стороны –от- носительно высоким уровнем требований к образу жизни верующих.

В 90-х гг. XX в. органами власти Российской Федерации старообрядческим религиозным организациям был возвращен ряд культовых зданий, выделяется государственное финансирование на реставрацию некоторых храмов и монастырей, являющихся памятниками истории и культуры. В то же время известен ряд случаев, когда старообрядческое религиозное имущество (здания, иконы, колокола) передавались государственными органами Русской православной церкви, несмотря на обращения старообрядческих религиозных организаций. Наибольшую активность в контактах с органами власти проявляет Русская православная старообрядческая церковь.

М.В. Курочкин. ВВЕДЕНИЕ В ИСТОРИЮ РЕЛИГИЙ

Основные согласия и толки в современном старообрядчестве

Поповцы. Первоначальное название всех старообрядцев, приемлющих священство, было «беглопоповцы». Наибольшее

развитие этот толк получил со времени издания указа 1822 г., разрешившего раскольникам иметь у себя беглых попов. Однако при Николае I рядом постановлений были резко ограничены права старообрядцев, в том числе беглопоповцев. Вопервых, беглым попам запрещалось переезжать из одного уезда в другой; во-вторых, распоряжением правительства были уничтожены иргизские монастыри. Столь строгие меры в скором времени привели к «оскудению священства» и, следовательно,

ккризису беглопоповщины.

Вбеглопоповщине существовали свои частные толки. Дьяконовский толк, названный так по имени дьякона Алек-

сандра, бывшего настоятелем одного из керженских скитов в начале XVIII в., учил, что беглых попов от Православной церкви нужно принимать только через отречение от ересей; что употребляемые православными обычный крест и раскольниками восьмиконечный крест одинаково спасительны.

Ветковский толк, основанный в 1685 г. неподалеку от Гомеля и получивший свое название по имени острова Ветка на реке Сож, первоначально принимал беглых попов через перекрещивание, затем через миропомазание и потом через простое отречение от ересей. В самое короткое время старообряд- цы-ветковцы населили 14 больших слобод.

К началу XVIII в. Ветка сделалась средоточием старооб- рядцев-поповцев, насчитывавшим 40 тыс. жителей, появились монастыри. Усилению Ветки способствовало то, что прибывший сюда в 1695 г. священноинок Феодосий основал церковь Покрова Богородицы. Это была первая построенная старообрядцами церковь, в которой регулярно стала совершаться литургия.

Дважды, в 1735 и 1764 гг., Ветка подвергалась разорению и угону на поселение в Сибирь большого количества старообрядцев. В 1731 г. ветковцы обратились к патриарху Константинопольскому Паисию II с просьбой поставить им епископа из их собственной среды. Патриарх дал согласие при условии, чтобы поставляемый клятвенно обещал во всем следовать учению Православной церкви. Старообрядцы на это не согласились, и поиски были продолжены. Во второй половине XVIII в., после того как при Екатерине II было угнано на поселение в Сибирь 20 тыс. жителей Ветки, многие стали переходить на жительство в Стародубье (на территории нынешней Брянской области).

Раздел 5. Авраамистические религии

Устав ветковской церкви, ее обычаи распространились по России и сохраняют свое историко-каноническое значение

по настоящее время.

Сусловский толк берет свое начало в середине XVIII в. от бывшего стародубского дьяконовца (от дьяконова согласия) Федора Суслова. Не признавая обливательного крещения, практиковавшегося кое-где на Украине, он требовал принимать к себе только тех попов, которые поставлены великорусскими епископами, и притом такими, рукоположение которых

преемственно идет от московских патриархов.

Лужковский толк получил свое название от одной из стародубских слобод. Он возник после Указа 1822 г., разрешившего беглопоповцам иметь беглых попов и обязывавшего их вести метрические записи. Лужковцы отстаивали старый порядок, требуя принимать только тайных попов и не вести метрических записей. После отмены данного указа большинство лужковцев уже не отделяли себя от основной массы беглопоповцев. Исключение составляли лужковцы в подмосковных Гуслицах, которые, оставшись без священников, превратились в беспоповцев. Они до сих пор встречаются в Орехово-Зуевском, Вознесенском, Павлово-Посадском районах и прямо называют себя беспоповцами, хотя сохраняют предания об «истинных священниках» первой половины XIX в.

Самой крупной и хорошо организованной старообрядческой конфессией в России является Русская православная старообрядческая церковь (так называется с 1988 г., ранее – Древлеправославная церковь Христова (старообрядцев, приемлющих Белокриницкую иерархию)).

После раскола старообрядцы-поповцы оказались лишены епископата. Отсутствие полной трехчинной иерархии создавало множество затруднений в церковной жизни. По церковным канонам священники и диаконы могут рукополагаться только епископами. Из-за их отсутствия поповцы были вынуждены пополнять ряды своих священнослужителей за счет духовенства, рукоположенного в официальной церкви, совершающего присоединение к старообрядцам. В течение длительного времени в XVIII и XIX вв. старообрядцы-поповцы предпринимали усилия по восстановлению трехчинной иеиерархии, для чего необходимо было найти архиерея, который согласился бы возглавить Старообрядческую церковь. Зимой 1831/32 гг. в Москве состоялся старообрядческий Собор, на котором было принято решение предпринять поиск архиерея за пределами России.

Таковым стал Босно-Сараевский митрополит Амвросий, грек по национальности, смещенный с кафедры под давлени-

М.В. Курочкин. ВВЕДЕНИЕ В ИСТОРИЮ РЕЛИГИЙ

ем турецких властей. Под влиянием бесед с посланцами старообрядцев, иноками Павлом Белокриницким и Алимпием он принял решение о присоединении к старообрядческой церкви. Это произошло 28 октября 1846 г. в старообрядческом монастыре в селе Белая Криница (тогда в Австро-Венгерской империи, в настоящее время Черновицкая область Украины). Таким образом, была восстановлена старообрядческая иерар-

хия, в дальнейшем называвшаяся по месту события Белокриницкой иерархией. Произошедшее вызвало крайнее неудоволь-

ствие императора Николая I, по требованию которого митрополит Амвросий в 1848 г. был отправлен австрийскими властями в ссылку в г. Цилли, где он пробыл до самой смерти в 1863 г.

До ссылки митрополит Амвросий поставил своим преемником митрополита Кирилла, который, в свою очередь, в 1849 г. рукоположил епископа симбирского Софрония, а в 1853 г. – архиепископа Владимирского Антония (Шутова). После прибытия Антония в Россию властями была назначена крупная награда за его поимку, однако он сумел избежать ареста, находясь на подпольном положении.

В1862 г. после некоторого смягчения правительственных преследований Антоний смог прибыть на Рогожское кладбище – центр поповцев белокриницкого согласия в Москве и разместить там свою резиденцию. В 1863 г. определением Освященного собора российских епископов Антоний был избран архиепископом г. Москвы и стал главой всех старообрядцев белокриницкого согласия в России.

За время своей деятельности Антоний учредил в России 12 старообрядческих епархий и рукоположил архиереев на все кафедры. Он стал главным учредителем Старообрядческой церкви на территории России.

Активное распространение священства Белокриницкой иерархии в России вызвало заметное движение и даже отчасти противодействие в старообрядческой среде, особенно со стороны беспоповщины. Появился целый ряд сочинений, в которых проводилась мысль о наступившем уже царстве антихриста, о прекращении благодати священства и, как следст следствие, ложности Белокриницкой иерархии.

В1862 г. внутри Белокриницкой иерархии произошел крупный конфликт, связанный с изданием так называемого Окружного послания, в котором осуждались некоторые радикальные, сходные с беспоповскими воззрения, получившие распространение в среде поповцев: о состоявшемся воцарении антихриста, о ересях господствующей церкви. Часть верующих

Раздел 5. Авраамистические религии

идуховенства не приняли Окружное послание, восприняв его как повод для отделения.

ВМоскве образовались две иерархии – окружническая

ипротивоокружническая – во главе с епископами Антонием I

иАнтонием II. Чтобы уменьшить вред от этого раздора, авторы послания в 1884 г. вынуждены были издать «объяснение» об уничтожении Окружного послания. Тем не менее, распря не погасла. Противостояние противоокружников то усиливалось, то угасало вплоть до начала XX в. На московском «мирном Соборе» 1906 г. еще раз было подтверждено решение об уничтожении Окружного послания 1862 г. Однако этот мирный акт практически не затронул подмосковные Гуслицы – центр неокружнической оппозиции. Здесь вплоть до 1950-х гг. существовала отдельная неокружническая иерархия.

В1881 г. между Белокриницкой митрополией и Московской архиепископией было подписано соглашение, по которо-

му приходы и епархии, находящиеся на территории Российской империи, подчинялись московскому архиепископу, все остальные – белокриницкому митрополиту.

Преемниками Антония на московском престоле были архиепископы Савватий, Иоанн и Мелетий. После смерти последнего в 1934 г. местоблюстителем московского архиепископского престола стал Викентий. Однако вскоре он был арестован и умер в Бутырской тюрьме в 1938 г. В 1927 г. Белокриницкая иерархия в России насчитывала 16–18 епископов при 28 епархиях. К 1940 г. на свободе остался один престарелый Савва Калужский. Незадолго до смерти он возвел в сан архиепископа Московского и всея Руси освобожденного в 1940 г. из заключения епископа Иринарха, который управлял Церковью до 1952 г. Его преемниками были епископы Флавиан, Иосиф, Никодим, Анастасий.

На Освященном соборе в 1986 г. архиепископом был избран епископ Алимпий. В 1988 г., в празднование 1000-летия крещения Руси, Московская архиепископия была преобразо-

вана в самостоятельную митрополию. На том же соборе Ста-

рообрядческая церковь в России, приемлющая Белокриницкую иерархию, приняла официальное наименование: Русская православная старообрядческая церковь (РПСЦ). С этого момента в

мире существуют две самостоятельные старообрядческие церкви этого согласия. Принцип разделения юрисдикции остался прежним: общины бывшего СССР входят в Московскую старообрядческую митрополию, а все остальные существующие в мире относятся к Белокриницкой митрополии, находящейся на территории Румынии, в городе Браила.