PakharL_I_Kurs_lektsiy_po_sotsialnoy_filosofii_Ch_3-1

атеизм, социальные революции и распространение научных знаний. Неизбежный переход от «культуры» к «цивилизации» и гибели – это и есть

судьба как собственно единственный способ существования истории,

которым она отличается от причинности как способа существования природы.

Шпенглер говорит о 6 культурах, но анализирует 4 – индийскую (с 1800 г. до н. э.), античную (с 900 г. до н. э.), арабскую или «магическую» (со времени распространения христианства и ислама) и западную, или германскую (с возникновения средневековой империи Оттона 1 в Х веке). Используя терминологию Ницше, Шпенглер определяет античную культуру как реализацию «апполоновской души», а западную – как «фаустовской души». Подобно всем предшествующим культурам, западная культура достигает зрелости – стадии цивилизации. Это уже произошло в 19 столетии. Жизнь каждой культуры, согласно Шпенглеру, длится 1000 лет. Таким образом, западная («фаустовская») цивилизация погибнет к 2000 году. Что будет дальше, остается невыясненным.

«Фаустовская» культура – это культура «воли», находящей свое выражение в «социализме», который трактуется как совокупность обязанностей. По его мнению, первым «настоящим социалистом» был Фридрих Вильгельм 1 и осуществлен был «настоящий социализм» только в Пруссии. Отсюда вытекало, что будущее Европы и всего мира решит «прусскосоциалистическая» Германия, которой судьба присудила «руководство и власть над человечеством».

Эти мысли получили дальнейшее развитие в брошюре «Прусачество и социализм» (Берлин, 1919). В ней он утверждает, что «вечной формой человеческого бытия» является война, что государство существует только ради войны. Немцев он объявил творцами всей цивилизации. Благосклонно отозвался об англичанах за «создание капитализма». Все же прочие нации- мелочь, мразь, мелкота и ничтожество. В этих рассуждениях философа очевидны некоторые принципы национал-социализма, одним из идейных предшественников которого был О. Шпенглер. В лице шпенглеровской «философии жизни» германский фашизм, несмотря на некоторые политические расхождения Шпенглера с нацистами, получил удобное идеологическое оружие, получившее дальнейшее развитие у Л. Клагеса (18721956) и др. теоретиков фашизма.

Этот антиисторический и просто натуралистический взгляд на историю предполагает, что последовательность фаз внутри каждой культуры подобна фазам жизни какого-нибудь животного или насекомого – яйцо, личинка, куколка, имаго. Каждая фаза культуры автоматически переходит в следующую, когда для этого наступает подходящее время безотносительно к тому, как могли бы вести себя люди, живущие в эту пору. Фактически это глубоко фаталистическая концепция. Но Шпенглер говорит и о том, что «в истории все решает случайность». Разумеется, при этом поня-

161

тие закономерности исторического процесса полностью отвергается, равно как и принцип причинности, который Шпенглер называет «роковым для настоящей истории». Таким образом, идея исторического процесса, в

котором прошлое сохраняется в настоящем, где есть преемственность, детально опровергается во всех ее аспектах.

Следует также отметить еще одно обстоятельство: та неповторимая идея, которая отличает одну культуру от другой, мыслится Шпенглером не как идеал жизни, созданный людьми данной культуры в акте осознанного

ибессознательного духовного творчества. Эта идея (или душа) присуща им как некое природное свойство, как темная пигментация кожи негров или голубые глаза у скандинавов. Таким образом, теория Шпенглера вполне сознательно и последовательно стремится изгнать из истории все то, что делает ее историей, заменить всюду исторические принципы натуралистическими. Книга Шпенглера обнаруживает громадную эрудицию ее автора

иодновременно подтасовку фактов и их искажение в угоду предвзятому принципу.

Арнольд Тойнби (1889-1975), английский историк и социолог, известность которому принесли труды под названием «Исследование истории» (12 томов) (1934-1961), в которых он под влиянием Шпенглера стремился переосмыслить все общественно-историческое развитие человечества в духе теории круговорота локальных цивилизаций.

Свое «Исследование истории» Тойнби начинает с характеристики основного исходного понятия цивилизации. Цивилизация или общество для Тойнби является основной единицей исторического бытия. В первоначальном варианте Тойнби насчитал 21 цивилизацию, затем сократил их до 13, не считая второстепенных, побочных и недоразвитых. У Шпенглера их было 8. В наши дни, по мнению Тойнби, сохранились в той или иной мере 7 цивилизаций:

1)Западно-христианская, включая страны Западной Европы, Америки, Австралии, в которых распространено христианство в католическом или протестантском виде;

2)Православно-христианская с русской ветвью, включая страны ЮгоВосточной Европы, где распространено православие;

3)Исламская от Северной Африки до Ближнего и Среднего Востока, от Атлантики до внешней стороны Великой Китайской стены;

4)Идустантская (индусская) на тропическом субконтиненте Индии; 5)Дальневосточная – районы субтропического и умеренного пояса

между засушливой зоной и Тихим океаном.

Кэтим пяти, как считает Тойнби, «бесспорно существующим цивилизациям» он добавляет еще две системы «окаменевших остатков ныне вымерших цивилизаций»:

6)система, включающая христиан-монофизитов Армении, Месопотамии, Египта, Абиссинии и христиан-несториан Курдистана и экснесториан

162

Малабарского побережья, а также иудеев и парсов – последователей религии Зороастра в Индии;

7)система, включающая буддистов ламантско-махаянистского направления в Тибете и Монголии и буддистов хинаянианского направления на Цейлоне, Бирме, Камбодже и членов индусской религиозной секты джайна.

Каждая из этих семи цивилизаций имела, согласно Тойнби, в качестве своей исторической предшественницы соответствующую цивилизацию – прародительницу, связанную с последующей через «универсальную церковь», своего рода «куколку» (излюбленное выражение Тойнби). Так, для западной христианской и православно-христианской «куколкой» является христианская церковь, исламской – магометанская, индусской – индуистская, дальневосточной – буддистско-махаяниантская и т. д. т. п. Таким образом, категория цивилизации определяется Тойнби на основе приверженности значительной группы людей той или иной религии. Поэтому Тойнби создает вариант религиозной циклической теории философии истории.

Вопрос о причинах зарождения и эволюции цивилизаций равно как и вопрос о стадиях их жизненного цикла, Тойнби решается примерно так же как и Шпенглером. Каждая цивилизация в своем развитии проходит

стадии возникновения, роста, надлома и разложения, после чего, как правило, гибнет, уступая место другой. Считая социальные процессы,

последовательно происходящие в этих цивилизациях аналогичными, Тойнби пытается вывести на этом основании некоторые формальные «эмпирические законы» повторяемости общественного развития, позволяющие предвидеть главные события в обозримом будущем.

Движущей силой развития цивилизаций, следуя Бергсону, Тойнби считает «творческое меньшинство», носитель мистического «жизненного порыва», которое удачно отвечая на различные исторические «вызовы», увлекает за собой «инертное большинство». Своеобразие этих «вызовов» и «ответов» определяет специфику каждой цивилизации.

На протяжении всего своего «Исследования» Тойнби неизменно рассматривает исторический процесс как «творение божие», как движение от Бога – своего источника – к Богу – своей цели, как взаимодействие между Богом и человеком. Божественная деятельность и божественный провиденциальный план истории могут, по его мнению, быть постигнуты лишь отчасти, да и то мистическим, интуитивным путем. Роль Бога в истории не исключает роли человека, ибо последнему в пределах общего провиденциального божественного плана истории представлена свобода выбора.

Каждой отдельной стадии в развитии цивилизации Тойнби посвящает специальную часть в «Исследовании истории».

Генезис цивилизации. Согласно Тойнби цивилизация возникает из примитивного общества в результате успешного «ответа» на «вызов», по-

163

рождаемая особо сложной ситуацией, которая поднимает людей на не имевшие до тех пор свершения. В этой связи Тойнби формулирует особый «закон золотой середины»: «вызов» не должен быть слишком слабым, так как тогда не последует достаточно активного «ответа», но он не должен быть и слишком суровым, так как это может пресечь рождение цивилизации в зародыше.

Рост цивилизации. Рост зародившейся цивилизации происходит, согласно Тойнби, в тех случаях, когда «ответ» общества на специфический «вызов» не простоя является успешным, но когда он возбуждает дальнейший «вызов», на который снова дается успешный «ответ» и т. д. и т. п. Заметим, что период роста цивилизации рассматривается как единственный ее «золотой век», единственная эпоха очевидного поступательного развития общества (цивилизации). «Мы видели, - пишет он, - что рост цивилизации является по своей природе прогрессивным движением».

Надлом цивилизации. Тойнби считает, что счастливый и безоблачный период роста каждой цивилизации длится сравнительно недолго и вскоре, как правило, наступает стадия «надлома». «Надлом» не является фатальным, но практически все цивилизации, кроме, возможно, западнохристианской, по его мнению, уже пережили свой «надлом». Он характеризуется тремя следующими моментами: а) недостатком творческой силы у «творческого меньшинства», которое превращается в «господствующее меньшинство»; б) отказом от верности и подражанию этому меньшинству со стороны большинства; в) соответствующей всему этому утратой социального единства в обществе в целом.

Дезинтеграция цивилизации. Последствием «надлома» и в то же время последней, заключительной стадией эволюции цивилизации, согласно Тойнби, является ее «дезинтеграция» или разложение, заканчивающееся ее гибелью. Правда Тойнби, в отличие от Шпенглера, делает весьма существенную оговорку о том, что в принципе за «надломом» цивилизации вовсе не обязательно последует ее гибель. Оказывается, что цивилизация может неопределенно долгое время сохраняться в «окаменевшем» состоянии.

Основным показателем дезинтеграции цивилизации Тойнби считает социальный раскол общества на три фракции: а) «господствующее меньшинство», б) «внутренний пролетариат» и в) «внешний пролетариат». При этом каждая из этих фракций будто бы создает свое специфическое учреждение: «господствующее меньшинство» – «универсальное государство», «внутренний пролетариат» – «универсальную религию и церковь», а «внешний пролетариат» – «варварские военные банды».

Оказавшись однажды неспособной решить очередную социальноисторическую проблему, «творческая элита» превращается в господствующее меньшинство, навязывающее свою власть силой, а не авторитетом. Отчужденная же от власти масса населения становится «внутренним

164

пролетариатом», который совместно с варварской периферией, или «внешним пролетариатом», в конечном счете разрушает данную цивилизацию, если она прежде не погибнет от военного поражения или от естественных катастроф.

Сходство между позициями Шпенглера и Тойнби бросается в глаза. Главное же различие состоит в том, что у Шпенглера культуры совершенно изолированы друг от друга, как монады Лейбница. Их взаимоотношения в пространстве и времени, сходство между ними может установить только историк, находящийся вне их. У Тойнби же эти отношения, хотя и имеют внешний характер, составляют часть жизни самих цивилизаций. Для Тойнби чрезвычайно важно, что некоторые общества должны присоединиться к другим, обеспечивая тем самым непрерывность исторического процесса, хотя оно в целом недооценивается Тойнби. У Шпенглера подобная аффилиация (от лат. – принятие в члены, усыновление) вообще невозможна. Между двумя культурами у него нет никаких положительных взаимодействий вообще. Таким образом, натурализм, который у Тойнби сказывается лишь в его общих принципах, у Шпенглера пронизывает каждое положение его теории.

Вопрос об аффилиации поясним на примере соотношения западнохристианского общества с эллинистическим. Для Тойнби очень важен вопрос является ли западное христианство продолжением эллинистического общества или другим обществом, связанным с ним путем аффилиации. Правильным он считает второе положение. Тот, кто отстаивает первое решение или кто затушевывает абсолютное различие между двумя этими ответами, не понимает учение Тойнби. По Тойнби, мы не имеем права утверждать, что эллинистическая цивилизация превратилась в западное христианство в процессе развития, включающего усиление одних ее элементов, исчезновение других, возникновение новых в ее недрах и заимствование некоторых элементов из внешних источников. Принцип Тойнби гласит: если цивилизация изменяется, то она перестает быть самой собой и возникает новая, границы между ними четко определены, нет постепенного перехода одного в другое. Время между гибелью одной цивилизации и возникновением другой, аффилиированной с ним, он называет междуцарствием или тревожным временем.

Подводя итоги взглядам Тойнби нельзя не отметить грандиозность его замысла, стремление охватить все основные вопросы истории современной жизни и будущего человечества, другими словами, создать универсальноисторическую систему взглядов, глубокую эрудицию ее автора.

Однако взгляды Тойнби носят антиисторический и антинаучный характер. Это проявляется в провиденциализме его теории, теологической основе, идеализме и субъективизме, выражаемом в искажении фактов в угоду принятой схеме. Концепция Тойнби пронизана апологией религии и церкви, что свидетельствует о консерватизме его взглядов.

165

Таковы ведущие циклические концепции 20 века.

3.Линейные концепции развития общества.

Линейные концепции развития общества рассматривают этот процесс как последовательное совершенствование общества и человека, как движение человечества в сторону прогресса. Наиболее значительной современной линейной концепцией развития истории является формационная теория. Формационный подход к истории был предложен К. Марксом (18181883). По Марксу, история человечества есть естественный, т. е. независимый от сознания людей процесс смены общественно-экономических формаций. История движется от простых, низших форм формаций ко все более развитым, сложным, содержательным. Маркс пишет: «В общих чертах, азиатский, античный, феодальный и современный, буржуазный, способы производства можно обозначить как прогрессивные эпохи экономической формации. Буржуазные производственные отношения являются последней антагонистической формой общественного процесса производства. Поэтому буржуазной общественной формацией завершается предыистория человеческого общества».

Остановимся на определении понятия «формация». Оно обозначает у Маркса логически обобщенный тип (форму) организации социально-

экономической жизни общества и складывается на основе выделения у различных конкретно-исторических обществ общих черт и признаков, прежде всего в способе производства. Иными словами, формация – это исторически определенный тип общества, представляющий собой особую ступень в его развитии. Так, капитализм – это машинная индустрия, частная собственность на средства производства, товарное производство, рынок, феодализм – это крепостное право, натуральное хозяйство, сословное деление и т. д.

Общественно-экономическая формация имеет структуру, состоящую из базиса и надстройки. Базис – это совокупность производственных отношений, надстройка – это идеи, идеологические отношения, учреждения

иорганизации. Главным элементом надстройки является государство. Согласно материалистическому пониманию истории базис первичен, надстройка – вторична. Это означает, что изменения в базисе влекут за собой изменения в надстройке. Но в то же время надстройка обладает относительной самостоятельностью и способна влиять на базис, способствовать развитию производственных отношений или, наоборот, замедлять это развитие.

Под формацией нельзя понимать какое-то конкретное эмпирическое общество, например, английское. В этом смысле формация – это идеализированный абстрактно-логический объект. Но вместе с тем формация – это

иреальность, выступающая как общее в социально-экономической организации жизни различных конкретных обществ. Так, современное ему обще-

166

ство Маркс считал капиталистическим, «которое существует во всех цивилизованных странах, более или менее свободное от примеси средневековья, более или менее видоизмененное особенностями исторического развития каждой страны, более или менее развитое».

Маркс смотрел на историю глобально в духе Гегеля, хотя и на другой методологической основе. Другими словами, он считал ,что мировая история едина, в ней действуют единые законы, она имеет определенную направленность развития и т. д. Маркс спрогнозировал будущее – коммунистическую формацию с переходным периодом от капитализма и первой фазой – социализмом. Коммунизм рассматривался им как высшая цель истории, золотой век человечества.

Со временем учение Маркса получило широкое распространение и одновременно с этим процессом нарастала критика марксистского учения об обществе. В статье «Теория формации и реальность истории» (Вопросы философии, 1990, № 11) Гуревич А.Я., известный отечественный историк, выдвинул ряд претензий к формационной теории:

1)формационная теория разработана на историческом материале Западной Европы и без достаточных оснований перенесена на всемирную историю. Восток, например, не укладывается в схему 5 формаций. Это почувствовал еще Маркс, выдвинул проблему азиатского способа производства.

2)формационная теория в качестве основной детерминанты исторической жизни выделяет лишь один ее аспект – социально-экономический. Но убедительного доказательства этому не дает, поскольку нет универсальной зависимости духовной жизни и культуры от материальной истории общества, в частности, по линии «базис – надстройка».

3)теория формаций зиждется на признании одноукладности общества. Но реальная история свидетельствует, что многоукладность является закономерностью едва ли не всякого общества. Причем ни одному из укладов приписывать определяющую роль нет оснований.

4)формационная теория нацелена на макросоциологический анализ истории и игнорирует микросоциологический, создающий почву для сближения социально-экономического исследования с исследованием ценностей, норм поведения, коллективного сознания, религиозных установок и картин мира, заложенных в сознании людей их культурой.

5)формационная теория предписывает истории однолинейный и телеологический характер, строгую последовательность стадий развития, определенную заданность, смысл и финал этого развития – коммунизм как идеальное состояние общественной жизни. В этом отношении теория формаций оказалась наследницей традиционно присущей христианской мысли хилиастической эсхатологии.

Критику формационному подходу дают и другие отечественные историки, например, М.А. Барг. Он, в частности, отмечает, что при формаци-

167

онном подходе функционально обедненной оказывается роль духовной сферы общества, как и вообще вопрос о структуре этой области. И другие моменты.

Признавая основательность этой критики, отметим, что критика по большей степени направлена на ту интерпретацию марксизма ,которая сложилась в нашей стране в 30-50-е годы. При этом критиками не редко не учитываются собственные взгляды Маркса. Так, например, из теории Маркса отнюдь не следует однозначно необходимость сведения многоукладности экономики к одному укладу. Напротив, она предполагает учет всех сколько-нибудь значительных хозяйственных укладов и выявление их иерархии, т. е. определения какой из них является ведущим или перспективным в данный момент. Ограниченность отечественных марксистов заключалась в том, что они не ясно себе представляли, что такое социалистический уклад, каковы пути его развития, не верно оценивали иные уклады как отжившие.

Не все так просто и с критикой положения Маркса о роли способа производства (экономики) как основной детерминанты общественной жизни. С одной стороны, производство средств к жизни – это необходимость. Но оно зависит не только от наличия материального фактора – предмета труда, орудий труда, но и от сознания и воли, профессиональной подготовки человека. С другой стороны, социальная жизнь не сводится к необходимости. Например, с точки зрения способа производства, в том числе и системы производственных отношений, развитые страны Запада мало или даже совсем не отличаются друг от друга. Но с точки зрения надстройки они отличают очень сильно. У каждой страны свой стереотип поведения, неповторимый национальный характер, специфическое самосознание. Но историк должен обобщать материал, создавать некие абстрактнологические модели, схемы исторического процесса. Такие концепции возникают на основе широкого охвата исторической действительности, обобщения обширного эмпирического материала. Таким образом, в интересах исторической науки существуют потребности в формировании таких понятий как формация. Но этим вопрос не исчерпывается. Сама историческая действительность демонстрирует изменение социальных форм, что и фиксируется понятием формация. Именно на этом основании научный анализ общества невозможно проводить без понятия общественно-экономической формации.

Другой линейной концепцией истории, получившей распространение в 20 веке, является философия истории Карла Ясперса (1883-1969), представителя религиозного экзистенциализма, немца по национальности. Интерес к философии истории обусловлен был личной судьбой философа, пережившего ужасы фашизма у себя на родине. По профессии Ясперс врач, окончивший в 1908 г. медицинский факультет Гейдельбергского

168

университета. В 1909 г. он получил степень доктора медицины, а в 1913 степень доктора психологии.

В1919 г. выходит его произведение «Психология мировоззрений», которая затрагивает уже собственно философские проблемы и которая принесла автору широкую известность. Два года спустя он становится профессором философии Гейдельбергского университета.

В1931-1932 годах выходит трехтомное сочинение Ясперса «Философия». Он становится одним из ведущих философов Германии. Но с приходом к власти нацистов Ясперс лишается своего места и только в 1945 г. возвращается к преподавательской деятельности. Восемь лет философ работал «в стол». Именно в это время центром его философских интересов становится история. После войны одна за другой выходят книги Ясперса и среди них «Истоки истории и ее цель» (1948), «Философская вера» и др.

Постепенно Ясперс все отчетливее формулировал тему своей философии. Ею в конце концов оказались человек и история как изначальное измерение человеческого бытия. Для Ясперса понятия «время», «эпоха» – это неповторимая ситуация, задающая историческую уникальность определенной человеческой судьбы. Мир есть «фактическая действительность во времени».

Философия истории Ясперса выросла из стремления мыслителя найти исторические истоки современности, связать порванные жестоким ХХ веком нити, соединяющие сегодняшнее человечество с более чем двухтысячелетним развитием, как бы восстановить разорванную часть времен. «Тот факт, что мы вообще имеем историю, что благодаря истории мы суть то, что мы суть … позволяет нас спросить: откуда она приходит? Куда она ведет? Что она означает?», - пишет он.

Вотличие от популярной в Германии, да и во всей Европе первой половины века теории культурных циклов, развитой сначала Шпенглером, а затем Тойнби, Ясперс делает акцент на то, что человечество имеет единое происхождение и единый путь развития, несмотря на то ,что многие факты, казалось бы говорят против этого. Однако научно доказать этот постулат, по Ясперсу, так же невозможно, как и доказать противоположный тезис.

Не согласен немецкий философ и с материалистическим толкованием истории, предложенным марксизмом, где определяющую роль в развитии общества играют экономические факторы. Не отвергая значение послед-

них Ясперс тем не менее убежден, что история как человеческая ре-

альность определяется в наибольшей степени факторами духовными, среди которых первенствующую роль играют те, которые связаны эк-

зистенциальной жизнью. Поскольку, однако, единство исторического развития человечества доказать научно невозможно, он называет допу-

щение этого единства постулатом веры, точнее философской веры.

169

Ставя вопрос таким образом, Ясперс в сущности возвращается к христианскому пониманию истории, как единой линии, имеющей начало и конец, т. е. свое смысловое завершение. Ясперс, однако, обращаясь к линейной схеме истории, отказывается усматривать ее «ось» в боговоплощении, аргументируя это тем, что историческая ось должна иметь значение для всего человечества, в то время как явление Христа значимо только для христиан.

Возможна иная вера для всего человечества, эта вера – философская. Она возникает между 800 и 200 г.г. до н. э. Это время и есть искомая «ось мировой истории» или «осевая эпоха». Именно эта эпоха сформировала тип человека, который существует до настоящего вре-

мени. Пробуждение духа является, по Ясперсу, началом общей истории человечества, которая до того была разделена на локальные культуры. Подлинная связь народов духовная, а не родовая. «Осевое время» Ясперса

– это священная эпоха мировой истории. А священная история потому и священна, что, хотя она и происходит на земле, но корни ее и смысл неземные.

Ясперс дает схему истории, хотя она ведет к грубым упрощениям, но эти упрощения могут служить стрелками, указывающими на существенные моменты. Ясперс описывает эту схему следующими словами: «Из темных глубин доистории, длящейся сотни тысячелетий, из десятков тысячелетий существования подобных нам людей в тысячелетия, предшествующее нашей эры, в Месопотамии, Египте, в долине Нила и Хуанхе возникают великие культуры древности. …

Ввеликих культурах древности, в них самих или в орбите их влияния

восевое время, 800-200 г.г. до н. э. формируется духовная основа человечества, причем независимо друг от друга в трех различных местах: в Европе, в Индии и Китае.

На Западе, в Европе в конце средних веков возникает современная наука, а за ней с конца 18 века следует век техники – новое свершение после осевого времени.

Сегодняшний мир с его сверхдержавами, постепенно в ходе длительного процесса, идущего в 16 века, благодаря развитию техники, фактически стал единой сферой общения, которая все настойчивее требует политического объединения.

Человек четыре раза как бы отправлялся от новой основы. Сначала от доистории, когда он только становится человеком. Во втором случае от возникновения великих культур древности. В третьем – от осевого времени, когда полностью формируется подлинный человек в его духовной открытости миру. В четвертых – от научно-технической эпохи, чье преобладающее воздействие мы испытываем на себе».

Ясперс предлагает и другую схему истории, деля доступную нам историю на два «дыхания». Первое идет от прометеевской эпохи. Второе

170