Этика ответственности х. Йонаса.

Идею разработки новой этики отстаивает современный западный философ Х. Йонас. Он объясняет эту потребность принципиальными изменениями в отношении современного человечества к собственному будущему. Ни одна из цивилизаций прошлого не располагала техническими возможностями, ставящими под угрозу существование человечества как такового. До момента экспансии техники в жизнь считалось, что природа человека и природа вещей в своих сущностных свойствах неизменны и неуязвимы, что вмешательства людей в порядок природы поверхностны и не могут нарушить ее равновесия. Со временем благодаря развитию техники и ее альянсу с математическим естествознанием человек отвоевывает у природы все новые пространства, расширяя искусственную среду обитания, постепенно стирая границы между искусственным и естественным. Город узурпирует место природы, нарушается космическое равновесие, последствия которого становятся все более непредсказуемыми. В конечном счете, человечество оказалось перед фактом, повергшим его в состояние шока – природа уязвима и ее ресурсы конечны, в том числе и ее способность к самовосстановлению. Теперь, по мысли Йонаса, сама природа должна стать предметом заботы и ответственности человека, теперь природа – это то, что зависит от нас /33/.

Но речь идет не только об угрозе окружающей среде и тем самым физическому существованию человечества. Современная техника влияет на фундаментальные характеристики человека, постепенно превращая его в собственный функциональный элемент и материал производства. Достижения биотехнологии свидетельствуют, что физическая «природа» человека тоже не является чем-то неизменным.

Практически безграничная власть над природой и собственной сущностью требует включения в сферу этического новых объектов моральной ответственности:

1. ответственность человека за само существование природы и ее целостность;

2. ответственность за неизменность собственной природы и за само существование человечества, за его будущее.

Йонас предлагает вернуть ответственность в сферу живой жизни, т.е. придать ей какой-то практический, а не умозрительно-спекулятивный смысл. Для этого он предлагает некую этико-методологическую базу ответственности, основанную на прогнозировании и предвидении отдаленных последствий коллективной деятельности людей, начиная с гипотетических мысленных экспериментов и заканчивая научной фантастикой. Йонас также полагает, что такая наука как футурология должна получить признание у мирового сообщества и приучить его прислушиваться к ее прогнозам. Однако футурология в своем нынешнем альянсе с техникой, в стремлении упрочить и увеличить власть человека над природой, недееспособна для этики будущего. Она непременно должна включать в себя в качестве своего важнейшего принципа страх и заботу о будущем, предостережение человечества от опасных ошибок. Методологически это может выражаться в преимуществе отрицательных прогнозов. В столь сложных открытых системах как биосфера, человеческое общество любой прогноз, даже самый точный, носит гипотетический характер, а это значит, что мы никогда не будем способны знать обо всех последствиях наших действий. Учитывая «апокалипсический потенциал» современной ситуации, по мнению Йонаса, любое действие должно быть подвергнуто этическому аналогу метода фальсификации Поппера – «эвристике страха».

«Эвристика страха» – важнейшая составляющая этики ответственности. Страх за будущее человечества, страх перед возможным изменением сущности и облика человека становится главным ценностнообразующим принципом /33/. Страх может помочь предотвратить гибель человечества: страх способен предостеречь.

Этика ответственности, предложенная Йонасом, нашла как своих сторонников, так и критиков. В частности, критиковалась его «гипермораль», ответственность, рассматриваемая в планетарном масштабе. Аргументом А. Гелена, например, было то, что «слово «ответственность» только там имеет четкий смысл, где человек может видеть последствия своей деятельности на­глядно и знает об этом; так, как политик это видит по своему успеху, фабрикант – по рынку, служащий – по критике начальства, рабочий – по контролю результатов и т. д.» /34, с. 47/. Подразумевается, что невозможно брать на себя ответственность за непредвиденные последствия коллективной деятельности.

К-О. Апель, соглашаясь с необходимостью новой этики, новой морали, признает в философии Йонаса ценным лишь постановку вопроса об обнаружении новых форм ответственности. Сам он склонен говорить не об ответственности, а о со-ответственности. Задавая себе вопрос: «А собственно кто он, тот, кто должен испытывать это чувство ответственности?» /34, с. 48/, Йонас считает невозможным отдельному человеку или группе людей, коллективу нести ответственность, например, за загрязнение атмосферы промышленным производством и за происходящие вследствие этого климатические изменения. В век глобализации, изменения самих социальных связей, политики, экономики и пр. индивидуальная ответственность сама по себе становится недееспособной. Но в сочетании с со-ответственностью как каждый раз изменяющимся распределением индивидуальной ответственности в рамках социальных институтов она играет весомую роль. Предполагается, что человек, обнаруживший опасные последствия коллективной активности, не взваливает все на себя, но обращается за помощью и советом к другим людям, которые несут мобилизированную солидарную ответственность за будущее. Такая система распределения ответственности естественно предполагает наличие демократического развитого общества, в котором все партнеры по дискурсу не только равноправны, но также равно со-ответственны в том, что касается моральных проблем жизненного мира в аргументированном дискурсе.

Итак, можно утверждать, что в условиях изменившегося мира, цивилизации, угрожающей нам глобальными катастрофами, необходимы новые формы ответственности и действенные механизмы ее осуществления, направленные не только на настоящее, но и на будущее.