Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
Шпоры по философии.doc
Скачиваний:
7
Добавлен:
17.11.2019
Размер:
395.26 Кб
Скачать

22. Эволюция эмпиризма Нового времени.

Философия Нового времени (17-18в.в.)

Причины Нового времени:

-неравномерное распределение капитала общества

-обнаружились очевидные социальные противоречия буржуазного общества

-необходимость преодоления схоластической догматики, интенсивное развитие естествознания (механики, физики, математики) как теоретического знания

-экстенсивное развитие техники в период подъёма ???

-распад феодального отношения и образование новых социальных объединений.

Социальная и нациолнальная реальность придали особую значимость познающему субъекту (деятельному), а разум при этом как средство познания приобретает статус атрибутивного качества человека.

Философия Нового времени направлена на создание методов познания или методологии на объяснение опыта субъекта, в силу чего Философия Нового времени – центр идей человека, идея познания субъекта.

Эмпиризм (опыт) — направление в теории познания, признающее чувственный опыт единственным источником достоверного знания. Противостоит рационализму и мистицизму. Для эмпиризма характерна абсолютизация опыта, чувственного познания, принижение роли рационального познания (понятий, теории). Как целостная гносеологическая концепция эмпиризм сформировался в 17—18 вв. (Фрэнсис Бэкон, Томас Гоббс, Джон Локк, Джордж Беркли); элементы эмпиризма присущи позитивизму, неопозитивизму (логический эмпиризм).

Под понятие эмпиризма подходят различные направления: от крайнего скептицизма до крайнего догматического реализма в форме материализма. В истории философии между этими крайними типами можно установить множество промежуточных ступеней и разновидностей. В теории познания и в психологии эмпиризм характеризуется тем, что вопрос о ценности и значении познания ставится в тесную зависимость от его происхождения из опыта. Знание наше с этой точки зрения постольку достоверно, поскольку его источником является опыт. Но считать такой источник единственным и в то же время признавать возможность абсолютно всеобщего и необходимого познания, значит допускать явную несообразность: черпая критерии истинности из единичных опытов, мы никогда не можем быть уверенными в полноте наших наблюдений и в безусловной необходимости (т.е. неразрывности) известных единичных связей в опыте; опыт может, поэтому, гарантировать лишь большую или меньшую (хотя бы и очень высокую) вероятность познания.

Эмпиризм принимает следующие положения:

1. Всеобщность и необходимость известных связей в опыте объясняется повторяющимся единообразным воздействием на нас известных впечатлений.

2. Повторение известных впечатлений А и В одного за другим образует в нашем уме ассоциацию представлений а и b, так что появление в сознании одного из этих представлений тотчас же влечет за собой появление другого.

3. Подобные ассоциации, повторяясь бесчисленное множество раз, становятся привычными и, наконец, неразрывными, так что у нас не только два представления неизменно связаны в сознании одно с другим, но всякая попытка разорвать связь между ними, то есть сознавать их порознь, становится невозможной или, как говорится, немыслимой (Милль).

4. Предрасположения к подобным неразрывным ассоциациям могут стать по истечении огромных промежутков времени, охватывающих развитие не только человечества, но и всего животного мира, унаследованными свойствами, накопленными совокупным опытом миллионов поколений. Так что человек может рождаться с предрасположениями к известным неразрывным ассоциациям, и то, что в настоящее время является априорным для индивидуума, могло возникнуть «апостериорным» путём для рода (Спенсер).

5. Сверх этих биологических условий на наши представления об опыте как законосообразном целом влияют социальные условия. Мы рождаемся в общественной среде, которая своими культурными воздействиями на наше умственное развитие облегчает и ускоряет в нас сознание законосообразности наших познавательных процессов. В этом смысле опыт является «социальным, а не индивидуально психологическим понятием» (Риль), продуктом коллективного, общественного мышления.

К представителям эмпиризма следует отнести: стоиков, скептиков, Роджера Бэкона, Галилея, Кампанеллу, Фрэнсиса Бэкона (родоначальника нового эмпиризма), Гоббса, Локка, Пристли, Беркли, Юма, Кондильяка, Конта, Джемса Милля, Джона Милля, Бэна, Герберта Спенсера, Дюринга, Ибервега, Геринга и многих других.

Роджер Бэкон (около 1214 — после 1294); известен также как удивительный доктор — английский философ и естествоиспытатель. Преподавал в университете в Оксфорде. Отвергая догмы, основанные на преклонении перед авторитетами, и схоластическое умозрение, Роджер Бэкон призывал к опытному изучению природы, к разработке оптики, механики («практической геометрии»), астрономии. Целью всех наук считал увеличение власти человека над природой.

Фрэ́нсис Бэ́кон (22 января 1561—9 апреля 1626) — английский философ, историк, политический деятель, основоположник эмпиризма.

Его работы являются основанием и популяризацией индуктивной методологии научного исследования, часто называемой методом Бэкона. Индукция получает знание из окружающего мира через эксперимент, наблюдение и проверку гипотез. В контексте своего времени, такие методы использовались алхимиками.

Свой подход к проблемам науки Бэкон изложил в трактате «Новый органон», вышедшем в 1620 году. В этом трактате он провозгласил целью науки увеличение власти человека над природой, которую определял как бездушный материал, цель которого быть использованным человеком, чем подтолкнул к варварскому пользованию окружающей средой.

Фрэнсис Бэкон разделил источники человеческих ошибок, стоящих на пути познания, на четыре группы, которые он назвал «призраками» («идолами», лат. idola). Это «призраки рода», «призраки пещеры», «призраки площади» и «призраки театра»:

1. «Призраки рода» проистекают из самой человеческой природы, они не зависят ни от культуры, ни от индивидуальности человека. «Ум человека уподобляется неровному зеркалу, которое, примешивая к природе вещей свою природу, отражает вещи в искривлённом и обезображенном виде».

2. «Призраки пещеры» — это индивидуальные ошибки восприятия, как врожденные, так и приобретённые. «Ведь у каждого помимо ошибок, свойственных роду человеческому, есть своя особая пещера, которая ослабляет и искажает свет природы».

3. «Призраки площади» — следствие общественной природы человека, — общения и использования в общении языка. «Люди объединяются речью. Слова же устанавливаются сообразно разумению толпы. Поэтому плохое и нелепое установление слов удивительным образом осаждает разум».

4. «Призраки театра» — это усваиваемые человеком от других людей ложные представления об устройстве действительности. «При этом мы разумеем здесь не только общие философские учения, но и многочисленные начала и аксиомы наук, которые получили силу вследствие предания, веры и беззаботности».

Наиболее значительные последователи эмпирической линии в философии Нового времени: Томас Гоббс, Джон Локк, Джордж Беркли, Дэвид Юм — в Англии; Этьен Кондильяк, Клод Гельвеций, Поль Гольбах, Дени Дидро — во Франции.

23.Рационалистическое обоснование субстанциализма. (Декарт и Спиноза). Рационализм 17 века – это обоснование теоретической силы человеческого мышления. Декарт (будучи математиком и физиологом), приходит к мысли о том, что онтологическое общее, обобщающее, закономерное, причинноследственное знание есть ни что иное, как производительная сила мышления субъекта. И потому, в рационализме Д и С первичным объектом философского анализа становится познающий субъект (человек). В “Правилах для руководства ума” Д обосновывает исходный момент познания – ту побудительную мотивацию, которая инициирует мышление. Таким стимулом является момент сомнения – первичный познавательный толчок для всех дальнейших мыслительных рефлексий в результате строгого, логического движения мысли. Д обосновывал двуначалие бытия: опыт познания открывает нам протяженность субстанции, присущей всему объектному материальному миру, и она становится предметом изучения физических и механических наук. Но в каждом акте познания допустимо сомнение познающего. Логика сомнения приводит с неизбежностью к такому постулату: всеобщность сомнения свидетельствует об объективности, о несомненности факта мышления. Следовательно, сомнение = мышление. Я-идея сохраняется всегда как акт, через который субъект констатирует наличие объекта. Cogito ergo sum (мыслю, следовательно существую). Cogito Декарта – как флуктуация моих представлений о себе. Это целостность мысленных образов и представлений, через которые мы включаем себя в контекст реальности, в мир сущего. Cogito Д – это пространство идеальности, где живут 2 импульса: - ясное и отчетливое знание о себе - представление о со-бытийности себя Д считает, что субъект не есть отраженное зеркало, а есть внутреннее иммонентное состояние идеального мира, в котором сопрягаются и живут Я как индивидуализация, и как проекция соотнесения Я с другим. Т.о. ранняя философия Д обосновывает необходимость и эвристическую силу мышления и обосновывает когнитивную равнозначность протяженности субстанции. В силу чего философия Д – Ф классического дуализма, логически нуждается в обосновании их единства. И потому, как дуалист, Д неизбежно прибегает к обоснованию Бога, как третьей силы, могущей направить субстанции друг к другу. 2 традиции: естественно-научная и философско-теоретическая, открывают единые и универсальные начала. Д открыл человеку его онтологическую силу, т.е. силу его бытия. Через мысль человек открывает и достоинство своего существования, и фундоментальные обоснования объективности.

Cogito – исходное основание самопознания, и следовательно, познания мира.

Голландский рационалист Спиноза диалектически снимает дуализм Д. Этика С – строгое логическое обоснование первичной необходимости природы, которая воплощена в понятиях Субстанция, Атрибут и Модус. Субстанция – то, что не нуждается в другом для своего существования. В современном языке – самодостаточность существующего. Субстанцией С предполагал Природу в ее внутренней активности: Природа производящая (N. naturans) и произведенная (N. naturata). Отсюда 2 силы природы: Causa materialis и Causa efficience. А Природа есть Causa sui – причина самой себя. Производящая сила природы пораждает атрибуты, а те пораждают модусы. Атрибут – сущностное свойство субстанции. В силу causa-сущности атрибутов м.б. множество – 2 во времена С: протяженность и мышление. Атрибутов м.б. бесконечно много. Природа предполагает рациональные принципы неисчерпаемости природы. С. дает определение природы и понятие модуса – это свойство активно пораждающей природы, в котором выражаются ее атрибуты. Модус – это свойство изменения атрибутивности. Слово – это модус мышления, а мышление есть атрибут человека, как природного существа. В рационализме С обосновывает принцип свободы. Свобода предопределяется исходными природными началами, понимание которых и есть внутреннее чувство свободы, а потому свобода есть познанная необходимость. Свобода, внутренняя необходимость в ее осознавании.

24 Философские идеи французских просветителей. Основные представления эпохи Просвещения - уверенность в мощи человеческого разума, в его безграничных возможностях, в прогрессе науки, создающих условия для экономического и социального благоденствия. Представители разрушали устоявшиеся представления о Боге, окружающем мире и человеке, проявляли новаторство в своих философских исследованиях, открыто пропагандировали идеи нарождающейся буржуазии и, в конечном итоге, идеологически подготовили Великую французскую революцию 1789 – 1794 гг.

В философии французского Просвещения можно выделить три основных направления: 1. Деистическое Деизм (не путать с дуализмом Декарта – взаимосвязью и равноправием материализма и идеализма) – направление в философии, сторонники которого: • отвергали идею личного Бога; • не соглашались с отождествлением Бога и Природы (паитеизмом); • видели в Боге первоначально, причину всего сущего (но не более); • отвергали возможность вмешательства Бога в процессы природы и дела людей, Его какое-либо влияние на ход истории, окружающий мир после его сотворение. К деистическому направлению принадлежали Вольтер, Монтескье, Руссо, Кондильяк. 3. Атеистическо-материалистическое Атеисты отвергали саму идею существования Бога в любых формах, объясняли происхождение мира и человека с материалистических и естественно-научных позиций, в вопросах познания отдавали предпочтение эмпиризму. Представителями атеистическо-материалистической философии были Мелье, Ламетри, Дидро, Гельвеций, Гольбах. 4. Утопическо-социалистическое (коммунистическое) направление и его представители. Утопическо-социалистическое (коммунистическое) направление в философии французского Просвещения начало формирования еще в середине XVIII в., но особое распространение получило во время Великой французской революции 1789 – 1794 гг. и после ее завершения. К числу французских социалистов-утопистов (коммунистов) принадлежали Мабли, Морелли, Бабеф, Оуэн, Сен-Симон. Основной интерес социалисты-утописты сосредоточили на проблеме разработки и построения идеального общества, основанного на равенстве и социальной справедливости.

25. Онтологический переворот И.Канта Онтологическое обоснование теории познания впервые преодолевается только в XVIII веке. Наиболее последовательно и продуманно это проводит родоначальник немецкого идеализма Иммануил Кант (1724-1804). Тем самым Кант осуществляет своего рода переворот в философии, рассматривая познание как деятельность, протекающую по своим собственным законам. Впервые не характер и структура познаваемой субстанции, а специфика познающего субъекта рассматривается как главный фактор, определяющий способ познания и конструирующий предмет знания. В отличие от философов XVII века, Кант анализирует структуру субъекта не для того, чтобы вскрыть источники заблуждений, а, напротив, чтобы решить вопрос, что такое истинное знание. Если у Бэкона и Декарта субъективное начало рассматривалось как помеха, как то, что искажает и затемняет действительное положение вещей, то у Канта возникает задача установить различие субъективных и объективных элементов знания, исходя из самого субъекта и его структуры. В самом субъекте Кант различает как бы два слоя, два уровня - эмпирический и трансцендентальный. К эмпирическому он относит индивидуально-психологические особенности человека, к трансцендентальному - всеобщие определения, составляющие принадлежность человека как такового. Объективность знания, согласно учению Канта, обусловливается структурой именно трансцендентального субъекта, которая есть надындивидуальное начало в человеке. Кант возвел, таким образом, гносеологию в ранг основного и первого элемента теоретической философии. Предметом теоретической философии, по Канту, должно быть не изучение самих по себе вещей - природы, мира, человека, - а исследование познавательной деятельности, установление законов человеческого разума и его границ. В этом именно смысле Кант называет свою философию трансцендентальной. Он называет свой метод также критическим, в отличие от догматического рационализма XVII века, подчеркивая, что необходимо в первую очередь предпринять критический анализ наших познавательных способностей, чтобы выяснить их природу и возможности. Таким образом, гносеологию Кант ставит на место онтологии, тем самым осуществляя переход от метафизики субстанции к теории субъекта. Обоснование И. Кантом всеобщности и необходимости научного знания. Создание трансцендентальной философии было ответом на целый ряд трудностей, возникавших в науке и философии XVII - первой половины XVIII века, с которыми не сумели справиться представители докантовского рационализма и эмпиризма. Одной из них была проблема обоснования объективности научного знания, прежде всего механики, основанной на математике и эксперименте, предполагавшем конструирование идеального объекта. В какой мере идеальная конструкция может быть отождествлена с природным объектом и процессом? Чтобы обосновать законность применения математических конструктов к природным процессам, нужно было доказать, что деятельность конструирования имеет некоторый аналог в самой природе; в противном случае непонятно, как наше знание согласуется с объективным предметом вне нас. Чтобы решить указанный вопрос, Кант меняет саму его постановку. Он спрашивает: каким должен быть характер и способности познающего субъекта, чтобы предмет познания согласовался с нашим знанием о нем? Деятельность субъекта впервые выступает, таким образом, как основание, а предмет исследования - как следствие: в этом состоит "коперниканский" переворот в философии, осуществленный Кантом.

27. Основные направления постклассической философии Постклассическая философия – антропоцентрическая (центром внимания философии и науки является человек: его природа, духовность. Человек понимается как высшее существо в природе, созданное по образу Бога). Основная позиция – плюрализм (позиция, согласно которой существует несколько или множество независимых и несводимых друг к другу начал или видов бытия, оснований и форм знания, стилей поведения и пр.). Отсюда несколько основных направлений: 1. Иррационализм (философское учение, согласно которому решающую роль в познании, в поведении людей, в мировоззрении и в историческом процессе играют не силы разума, не рациональное начало, а иррациональное (от лат. irrationalis — "бессознательный") – одна из основных характеристик этого периода развития философии. Центральными становятся такие аспекты духовной жизни, как воля, непосредственное созерцание, чувство, интуиция, бессознательное, мистическое озарение, воображение, инстинкт и т. п. Представители: А. Шопенгауэр, Кьеркегор, Ницше. 2. Позитивизм (основатель Огюст Конт)— утверждало источником подлинного (положительного), "позитивного" знания отдельные конкретные (эмпирические) науки и их синтетические объединения. Философия, по мнению позитивистов, не может претендовать на самостоятельное исследование реальности. Вся философия отождествляется с метафизикой и отбрасывается как ложную форму сознания. История философии для позитивизма есть история сплошных ошибок и заблуждений, не представляющая никакой ценности. Милль – развитие идей эмпиризма (все наше знание из чувственного опыта, из ощущений — неизбежно приводит к постановке вопроса о том, каким образом данные наших наблюдений переводятся в форму тех утверждений, которые в науке называются законами). Спенсер – центральное понятие – эволюция. Приходит к выводу, что законы эволюции в неживой природе, в живой природе и в человеческом обществе принципиально не различаются. Здесь появляется редукционизм, свойственный всему позитивизму. 3. Философия жизни — философское направление конца XIX— начала XX веков, основным понятием и предметом философствования в котором выступает понятие "жизнь" как, во-первых, органическая целостность и, во-вторых, творческая динамика бытия. Основные представители этого направления по-разному истолковывают данное основополагающее понятие: -как противоположное рассудочному (Ф. Ницше и др.); -как космический "жизненный порыв" (А. Бергсон); -как исторический процесс, реализуемый в неповторимых, уникальных культурах {В. Дильтей, Г. Зиммель, О. Шпенглер). У последнего культура противопоставляется цивилизации. Основные способы познания — иррационализм и интуиция. Жизнь, считают представители этого направления, являет собою целостность и находится в процессе непрерывного становления. Поскольку она целостна, ее нельзя познать рациональными, а потому односторонними методами науки. Поскольку она развивается, в нее не входит все застывшее, остановившееся в развитии (например, у Шпенглера это цивилизация как застывшая форма культуры). Поскольку жизнь — спонтанный поток становления живого, она не имеет целесообразности, и соответственно, в истории как части целостной жизни нет объективных законов. История, как и человек, имеет только свою судьбу. 4. Экзистенционализм (Серен Кьеркегор) - провоцирует видеть в личной судьбе и своей духовной организации призму для рассмотрения судьбы другого и всего человечества. В центр философии выносятся категории жизни, страха, смерти, выбора, вины. Философ различает три стадии познания человеком своего существования: 1) эстетическая, "эстетик" остается поглощенным мнгновением, 2) этическая, "этик" живет мыслью и заботой о будущем, 3) религиозная. Высшая стадия - абсолютного отчаяния.

26. Идеалистическая диалектика Г.Гегеля. Для Гегеля сам Бог был лишь философствующий ум, который только в совершеннейшей философии достигает своего собственного абсолютного совершенства. На природу Гегель смотрел как на “чешую, которую сбрасывает в своём движении змея абсолютной диалектики”. Гегель развивал учение о законах и категориях диалектики, впервые в систематизированном виде разработал основные принципы диалектической логики. Кантовкой “вещи в себе” он противопоставил диалектический принцип: сущность проявляется, явление существенно. Гегель, усматривая в жизни природы и человека имманентную силу абсолютной идеи, движущей мировой прогресс и раскрывающей себя в нем, утверждал, что категории суть объективные формы действительности, в основе которой лежит “мировой разум”, “абсолютная идея” или “мировой дух”. Это – деятельное начало, давшее импульс к возникновению и развитию мира. Деятельность абсолютной идеи заключается в мышлении, цель – в самопознании. В процессе самопознания разум мира проходит 3 этапа: 1)Пребывание самопознающей идеи в её собственном лоне, в стихии чистого мышления(идея здесь раскрывает своё содержание в системе законов категориальной диалектики) 2)Развитие идеи в форме “инобытия” в виде явлений природы (развивается не сама природа на данном этапе, а лишь категории) 3)Развитие идеи в мышлении и в истории человечества (история духа). На этом последнем этапе абсолютная идея возвращается к самой себе и постигает себя в форме человеческого сознания и самосознания.

Абсолютный Дух - в философской системе Гегеля конечное звено развития духа, проходящего через этапы восхождения к абсолютному знанию. В своем развитии дух постигает абсолютную идею через созерцание и чувства в искусстве, затем через эмоциональное переживание - в религии и, наконец, адекватно формирует идею как мыслящее себя понятие в философии. Актуализированный абсолютный дух, т. о., становится сознательным, свободным и бесконечным самотворчеством, способным к саморазвитию.

28. Особенные черты русской философии. 29. Идеи антропоцентризма и религиозности в русской философии. В современных исследованиях по русской философии проблема ее становления рассматривается в нескольких аспектах: 1. Первые философские идеи были основаны на исторической направленности Руси, очищение человека от греха. Философские идеи предстоят во фрагментарной форме как отдельные идеи, не соответствующие. 2. Историческое развитие русской философии неизбежно шло на фоне сложившейся европейской традиции, что в свою очередь, влияло на оценку русской философии. Сравнение европейской целостности философии и отдельных русских идей не позволяют считать последнюю как отдельную. 3. Развитие философии связано с развитием нравственности, а на Руси обретает свою форму к 17-му веку. Развитие философии относится к этому времени. Развитие философии всегда связано с развитием научного знания. А в России организация науки и ее концептуальная и социальная определенность к концу 17-18 вв. Статус концептуальной российской философии она начинает приобретать к 18 в. Философия не занималась объяснением бога, она исходила из признания, наличия творца, из признания бога (как олицетворение добра ) Поэтому бог предстает как 1-а онтологическое условие, как источник нравственного закона и как смыслообразующий фактор человеческого существования. В русской философии идея бога предстает как трансформация личного духовного опыта философа. Религиозность Р.Ф. – это соприсутствие бога как высшего императивного источника, предопределяющего цельность природы и нравственный поиск человека, выполняет антологические и антропологические функции: «Бог дан, Бог открывается через красоту природы и нравственные поиски человека». Присутствие бога русские философы видят в цельности человеческого познания, т.е. в единстве чувств, опыта, рационального мышления, интуитивного размышления. В РФ были представлены антологические проблемы. РФ, в отличие от европейской, самостоятельно не создавала гносеологической проблемы. Процесс познания в РФ предстает как единое целое образование, определяющее роль в котором принадлежит интуиции. Это сложилось в отдельное направление (Алексей Федорович Лосев, Николай Ильин). Познание в РФ рассматривается всегда через призму внутреннего духовного опыта субъекта, опыт задает вектор и цель познания. Идеи развития, идеи закономерности характерны для большинства фил-х направлений. В русск. Антологической направленности преобладающими оказываются идеи объективного идеализма, в котором картина мира изначально видится как сотворенное целостное и действующее по исходным внутренним законам. Фундаментальная черта РФ – антропоцентризм. Антропоцентризм выражается в том, что человек и все его начало становятся предметной областью философского знания. Человек рассматривается как звено/элемент в цепи природы и истории и духа, т.е. знания. Человек в РФ предстает как индивидуально-специфический феномен, и как носитель общих свойств. Антропоцентризм в РФ предстает в идее веры в возможность человеческого развития во всех направлениях. Человеку доступно стать богом на земле: Этого можно достигнуть следующим путем: 1. Открытие тайн природы 2. Развитие своей нравственности 3. свое историческое предназначение. 4. Человеку доступна духовная чистота. В РФ человек стремится не к власти, а к осуществлению собственного предназначения. Антропоцентризм в РФ – религиозно-дуалистический. Н.О. Лосский: в антропоцентризме РФ особо представлен этический персонализм.

ЭСХАТОЛОГИЯ - учение о конечной судьбе мира и человека, учение о смертности. Эсхатология РФ – продолжение религиозности. Исходно утверждается, что человек – есть конечное существо. Предельность и смертность человека не абсолютна. Для человека возможны пути его спасения: Религиозное бессмертие, и научноисторическое. Эсхатология имеет позитивную направленность. Эсхатологический оптимизм в РФ предстает как вера в возможность преодоления человеком своей конечности, и тем самым открытость человека, свобода, воля, творчество оказываются выражением предельной ситуации. РФ во всех своих направлениях предстает как феномен русской культуры. В оценке многих современных историков развивается мысль о том, что РФ неоднородна.

30. Проблема бытия в философии. Бытие – предельно общее понятие о существовании, о сущем вообще. Понятие бытия в философском осмыслении мира является исходной категорией, которая фиксирует убеждение человека о существовании окружающего его мира и самого человека с его сознанием. Все конкретные предметы, окружающие человека, не вечны. Исчезая, они уходят в «небытие». Для философов со времен античности стояла проблема реальности и действительности бытия в соотношении с небытием. Парменид считал только бытие реальным, а небытие иллюзорным. Геккель понимал бытие как «исчезающее бытие», как переходящее в «небытие», в результате чего все в мире становится становлением. В настоящее время понятие бытия определяется как интегральная характеристика мира, утверждающая целостность его через его существование. Существуют не только материальные предметы, но и мысли, психологические состояния, бред, etc. Из этого определения вытекает проблема многообразия способов и форм бытия. По способу существования бытие различается на два мира: материальный мир природы и мир сознания, внутренний мир человека. Способы существования этих миров различны. Физический мир существует объективно, независимо от воли и сознания людей. Мир человеческого сознания существует субъективно, так как независим от воли и желания людей. Такой подход позволяет говорить о специфичности бытия самого человека, ибо он одновременно принадлежит к двум мирам. Именно сознание, существующее в материальной телесной оболочке, позволяет человеку не только существовать, но и рассуждать о бытии мира и своем собственном бытии. Способ бытия человека в физическом мире определяется принадлежностью его к психическому миру и наоборот. В этом отношении бытие человека – это диалектическое единство объективно-предметного и субъективного, тела и духа. Своеобразием отличается и бытие вещей, создаваемых человеком. Весь материальный мир культуры принадлежит к объективному, физическому миру, но в то же время все продукты человеческой деятельности в своем происхождении, существовании и способе функционирования опосредованы человеческим духом, сознанием, и этим бытие «второй природы», создаваемой человеком, отличается от способа существования самой природы .Рассматривая проблемы бытия, следует обратить внимание и на внутренний мир человека. Его можно подразделить на субъективный и объективный дух. Субъективный дух – это внутренний психический мир человека со всеми уровнями его существования от бессознательного до самосознания. Этот мир является достоянием одного индивида. Вместе с тем совместная деятельность индивидов в социуме с необходимостью порождает объективное духовное, то есть такие духовные образования, которые являются достоянием сообщества индивидов, достоянием духовной культуры общества. Одним из предметов объективного духовного является язык. Внутренний психический мир человека развивается до уровня сознания только приобщаясь к объективно существующей духовной культуре человечества, а сам объективный дух существует до тех пор, пока предполагается существование индивидов и мира их сознания. Аналогичным образом своеобразный способ существования характеризует и человеческое общество. В связях и отношениях, которые лежат в основе социальных систем, теснейшим образом переплетаются материальное и идеальное, первая и вторая природа, субъективный и объективный дух. Помимо всего, имеются еще и уровни бытия (как природного, так и социального, как материального, так и идеального); эти уровни – существование в возможности и существование в действительности. Возможность не есть небытие, она обладает статусом существования. Возможность есть потенциальное бытие, действительность – актуальное бытие. Эти формы трактуются как «потенциальная форма бытия» и «актуальная форма бытия». Проблемы форм, способов и уровней бытия имеют большое значение для философии. Фактически все различия в философских воззрениях касаются различий в понимании разных форм бытия, трактовки их взаимоотношений и взаимодействий, и прежде всего это различие в вопросе о том, какая из форм бытия является основной, а какие – производными. Так материализм считает основной формой природное бытие, а остальное – производными, зависимыми от природного, хотя и воздействующими на него. Субъективный идеализм основной формой считает субъективное бытии, объективный идеализм в качестве таковой принимает объективный дух. Внутри этих течений существуют различия в понимании исходных форм бытия. В философском учении о бытии философы сталкиваются с рядом проблем, различные решения которых и определяют различия в философских воззрениях. К этим проблемам относятся вопросы типа: Обладает ли мир в своем существовании единством и что лежит в основе этого единства? Является ли мир в своем существе неизменным или он постоянно изменяется и развивается? Упорядочен ли мир в своем развитии и изменении, подчиняется ли он каким-либо законам или он изменяется и развивается совершенно произвольным образом? Обладает ли мир и в целом и в своих отдельных фрагментах системной организацией или он существует как простой конгломерат различных элементов? В зависимости от их решения философские концепции мира подразделяются на идеализм и материализм, монизм и плюрализм, детерминизм и индетерминизм, etc.