Народно-єретичні рухи і їх ідеологія

Ускладнення соціальної структури західноєвропейського феодального суспільства в період, що розглядається, значне зростання його динаміки як прямий наслідок появи міського життя і розвитку торгово-грошових відносин, зростання напруженості міжстанової боротьби знайшли своє відображення і в сфері ідеології. Цілком природно, що, оскільки пануюча ідеологія була суто релігійною, такою ж ставала і ідеологія пригноблених класів – городян, ремісників, селян. Розглядаючи раннє християнство, ми бачили, яку велику роль грали в ньому різні ухиляння від більш або менш зафіксованої офіційної віросповідної доктрини. З точки зору ревнителів цієї доктрини такого роду ухиляння і являли собою єресі, тобто різні спотворення «єдино правильного» християнського віровчення, зафіксованого в певній системі догматів.

Єретичних ухилів, що мали масову соціальну базу, майже не було в епоху раннього західноєвропейського середньовіччя. Але вони починають рости, а їх соціальна база все розширятися в період, що розглядається нами. Причина тому укладалася не просто в ускладненні соціальної структури феодального суспільства. Справа в тому, що саме таке ускладнення передбачало посилення експлуатації нижчих верств вищими, посилення соціальної диференціації і несправедливості. Такого роду соціальна несправедливість навряд чи не з найбільшою силою виявлялася в положенні й діяльності церкви. Адже церква закликала до справедливості, обіцяла втішення і навіть винагороду в потойбічному світі, але в реальному суспільстві положення церкви, що все більш розбещувалася, що багатіла виявлялося в різкій суперечності з цими її закликами, незважаючи на всі реформи, що проводяться її керівництвом.

Зростання святенництва серед носіїв і поборників офіційної моралі завжди спричиняє обурення, особливо з боку пригноблених. Ця ситуація виникає в країнах Західної Європи вже в епоху, що розглядається. Суть її сформульована в наступних словах Ф. Енгельса: «Всі виражені в загальній формі нападки на феодалізм і передусім нападки на церкву, всі революційні – соціальні і політичні – доктрини повинні були переважно представляти з себе одночасно і богословські єресі. Для того щоб можливо було нападати-на існуючі суспільні відносини, треба було зірвати з них ореол святості» [1, т. 7, з. 361].

Ідейні джерела безлічі єретичних рухів (з першими масовими виявами якого ми зустрічаємося у Франції вже на початку XI в.) в епоху європейського феодалізму полягали в деяких текстах (особливо з Нового заповіту) і рухах раннього християнства, коли демократичні тенденції в церкві, що виникала, були найбільш сильні. Звичайно вони починалися в містах, а потім отримали більш або менш значне поширення і в селах. Історики середньовіччя звичайно поділяють єретичні вчення і рухи на бюргерські та селянські. Але відносно періоду, що розглядається таке розрізнення звичайно не проводиться. У зв'язку з цим потрібно вказати, що єресі як бути релігійною ідеології мали соціально неоднозначний характер. До бюргерської за своїм первинним походженням єресі іноді примикали і деякі феодально-дворянські кола.

Ми не будемо перераховувати тут всі єретичні вчення і рухи, що мали місце в Європі епохи, що розглядається. Для цього існують підручники по середньовічній історії. Ми торкнемося тільки тих найважливіших вчень і рухів, які були найбільш типові і виявлялися в прямому або непрямому зв'язку з філософсько-культурними доктринами.

Одним з найбільш впливових єретичних вчень і рухів епохи, що розглядається було вчення так званих “котарів” (буквально «чистих» в перекладі з древньогрецької). Цей напрям продовжував наполегливу і тривалу традицію, джерела якої сходять до гностицизму і маніхейства пізньоантичної релігійності і духовної культури. У названих релігійно-філософських вченнях, особливо в маніхействі, з великою силою і наполегливістю проведена дуалістична ідея, що прагнула пояснити не тільки соціально-історичний, але і природно-космічний світ дією двох надприродних начал – злого і доброго. Ця гранично спрощена методологія виявилася надзвичайно впливовою внаслідок вже самого цього спрощення, що забезпечує їй навряд чи не найбільш широку соціальну базу.

В умовах Візантійської імперії, приблизно в VII в. (спочатку на її Сході), з'явилася релігійно-єретична течія павликіанства, в доктрині якого основна ідея маніхейства дещо видозмінювалася і пристосовувалася до християнського віровчення. Під прямим і непрямим впливом павлікіанства в Х у. в Болгарії виникло дуже сильне антифеодальне селянське заворушення, учасники якого отримали найменування богомилів. З Болгарії це вчення проникло в сербо-хорватські землі, а звідти вже в XI сторіччі воно розповсюдилося у Північну Італію, де його прихильники зустрічалися передусім у містах (особливо у Мілані, там їх називали патаріями, або патаренами). У тому ж сторіччі це вчення з'являється у Франції (одночасно на півдні і північному заході), вплив його розростається протягом усього наступного сторіччя, у другій половині якого воно і отримує найменування руху катарів. Існують відомі відмінності між доктринами павлікіан, богомілів і катарів. Але більш істотна їх схожість.

Навіть в порівнянні з маніхейством в їх доктрині загострений дуалізм. Причому на перший план висунений злий, диявольський початок. Згідно з міфологічними представленнями богомілів, що перейшли до катарів, старший син бога Сатанаїл наділений творчими функціями (чого не було в маніхействі). Він є творцем всього реального, матеріального світу (включаючи людське тіло). Молодший син верховного бога, Христос, творець духовного, доброго начала, відкрив перед людством можливість порятунку. Такі уявлення прийшли в різку суперечність з догматичним змістом християнського віровчення, особливо з його тринітарним і христологічним вченням. Так, богоміли-катари не визнавали Христа рівним «Богу-Отцю», а велика їх частина відкидала легенду про смерть і воскресіння Христа (звідси відкидання ними хреста).

Але більш істотно, ніж ці догматичні положення, вчення богомілів-катаров про те, що весь існуючий соціальний світ (формально і вся тілесна природа), включаючи в нього і церкву, створені диявольським началом. Звідси радикальне засудження всіх феодально-експлуататорських порядків, а головне, християнсько-католицької (і християнсько-православної в Болгарії, Сербії і Візантії) церкви як його носія і освячувача. Єретики даного напряму відкидали навіть Старий заповіт і визнавали тільки Євангеліє і деякі інші твори з Нового заповіту.

Заперечення ними феодальних порядків часом приймало революційні форми, але частіше знаходило своє вираження у войовничому аскетизмі, значно перевершуючому той, до якого закликала християнська церква. Адже оскільки тіло також являє собою результат діяльності сатанинського начала і людський індивід вимушений жити в тілесному світі, засобом його «подолання» стає виснаження тіла (заборона тваринної їжі, вимога безшлюбності і . Звичайно, ця мораль недоліку, нестачі, прагнуча за допомогою всілякого його загострення перетворити недолік в доброчесність, висловлювала пасивний протест передусім пригнобленої маси проти багатства взагалі, багатства церкви і церковників особливо.

Антицерковна загостреність руху катарів приводила їх до заперечення християнсько-католицького культу, до відмови від храмів, ікон, обрядів, молитов. Одночасно вони заперечували такі найважливіші догмати і «таїнства» ортодоксального віровчення, як хрещення, причастя (євхаристія), покаяння і т. п. Фактично це означало відкидання всієї християнсько-католицької церкви. Дійсно, катари, ці найбільш страшні і непримиренні вороги католицької церкви в XII, а потім і в XIII сторіччях, протиставляли їй власну церковну організацію. Вона була більш простою, ніж організація католицької (так і православної) церкви. Найбільш активну частину катарських общин складали так звані довершені (perfect!), які максимально загострювали аскезу, були позбавлені сім'ї і власності. Вони приймали обряд рукопокладення і являли собою свого роду катарське священництво. Як таке вони давали «втішення» масі інших віруючих (credentes), які мали сім'ю і власність, не так завзято вдавалися аскезі і своєю працею утримували «довершених».

Серед інших єретиків епохи, що розглядається нами назвемо так званих арнольдистів, прихильників Арнольда Брешианського, учня Абеляра (про них піде мова нижче), типового представника ранньої бюргерської єресі. Цей ідеолог римської комуни в боротьбі проти папи (в середині XII в.) пристрасно викривав лицемірство католицького духовенства, що фактично порвало з євангельськими ідеалами, вимагав секуляризації церковного майна і т. п. На короткий час йому вдалося добитися успіху, очолити Римську республіку, але потім завдяки втручанню імператора Фрідріха Барбаросси Арнольд потерпів поразку і був повішений (труп його спалений і кинутий в Тібр).

Церква люто боролася проти єретичних вчень та їх носіїв. На другому і особливо на третьому Латеранських соборах (в 1139 і 1179 рр.) була проголошена анафема катарам, патарам та іншим єретикам. Світські власті закликалися до озброєного переслідування єретиків. У 1184 р. на Веронськом церковному соборі спеціальним декретом єретики, по суті, проголошувалися поза законом, бо були оголошені ворогами не тільки церкви, але і держави. Як побачимо надалі, цього виявилося недостатньо і католицька церква в боротьбі проти єретиків пішла на ще більш жорстокі заходи.

Незважаючи на всі невдачі і поразки єретичних рухів, їх історична роль була вельми значною.

По-перше, ці вчення і рухи показували, що панування ортодоксальної християнської доктрини і католицької церкви навіть в цю епоху не було монолітним. По-друге, єретичні вчення створювали більш вільну інтелектуальну атмосферу, сприятливу для появи нових філософських вчень і ідей.