10. Роль диалога в социальном познании

Диалог является характерной особенностью социально-гуманитарного познания. С греческого диалог – это разговор между двумя или несколькими лицами, форма устного общения между ними, которая может быть закреплена в письменном виде. Диалог – форм человеческого взаимодействия, важнейшее условие понимания. Понимание – это всегда диалог личностей, текстов, культур. Как литературная форма диалог стал известен с античности. Он употреблялся для изложения проблем с помощью диалектики. Сократом и Платоном доведен до высшей формы.

Форму диалога при изложении своих работ использовали Николай Кузанский «Книга простеца», Дж. Бруно «О бесконечности мира», Г. Галилей «Диалог о двух главнейших системах мира – птолемеевской и коперниковской».

В диалоге осуществляются два естественных человеческих стремления: стремление сказать и быть услышанным и стремление понять и быть понятым. Способ этого осуществления аналогичен способу, каким осуществляется философия. Поэтому поиск и анализ этого способа предполагает обращение к началу философии, т.е. к античности.

Античность не только породила философию в виде постановки вечных философских проблем, но она и создала тот способ, каким вообще можно найти ответы на эти «вечные вопросы». Она создала диалог. И сама проблема диалога предстает как один из этих «вечных вопросов».

Одним из родоначальников диалога и философской диалектики был Сократ Он понимал диалектику как искусство совместного добывания истины в процессе спора.

Основной способ достижения истины в сократовской диалектике – диалог, вопросно-ответный метод – не только как способ философствования, но и как образ жизни. Согласно Сократу, диалог – «живая одушевленная речь», которая развивается в общении, в соприсутствии, в соучастии и является коллективным поиском истины. В диалоге собеседники равны и оба активны, все сказанное тут же проверяется. В диалоге формируется поисковое поле, ставится проблема, определяются методы её решения. Знание в диалоге не является готовым, заданным, оно создается.

Диалог строится, обрастает вопросами (проблемными ситуациями) и ответами (их разрешением). В ходе диалога возникают вопросно-ответные схемы, включающие в себя уточняющие вопросы, вопросы-сомнения, вопросы-опровержения.

Добыть истину может только диалектическое мышление – в процессе критического сопоставления различных представлений, понятий, их сравнения, расчленения, определения.

Задача диалектического метода, по Сократу, - понимание вещей в их всеобщности и необходимости. Эта задача решается путем выработки ясных и отчетливых определений.

Структура диалогического (диалектического) метода Сократа включает в себя следующие основные элементы: иронию, майевтику, индукцию и определения.

Иронию Сократ использовал для того, чтобы спокойно и методически ставить вопросы собеседнику, притворяясь простаком и невеждой («я знаю, что ничего не знаю»). Тем самым он стремился освободить собеседника от самоуверенности и спеси, что бы он «созрел» для совместного искания истины в процессе диалога. Ирония у Сократа – притворное знание, уход от прямых ответов. Не скрывая своего «незнания», Сократ хотел указать на ничтожность человеческого знания по сравнению с божественной мудростью и привести своих собеседников к такому же состоянию.

Задача майевтики – повивального искусства – в том, чтобы, беседуя и ставя все новые и новые вопросы, побуждать других самим находить истину. Если раньше мыслители догматически постулировали основные принципы своих учений, то Сократ стремился критически обсудить все возможные точки зрения, не присоединяясь заранее ни к одной из них. Майевтика ставит оппонента в такое положение, в котором он вынужден противоречить себе. Смысл майевтики Сократа – в противопоставлении внешнего, софистического знания внутреннему, диалектическому знанию, которому научить нельзя, но можно открыть (родить) в себе самом.

Индукция (наведение), восхождение от частного к общему – важнейший элемент сократовского собеседования, диалога. Как потом отметил Аристотель, «две вещи можно по справедливости приписывать Сократу – доказательство через наведение и общие определения».

Общие определения, которые образуются путем наведения в ходе диалога, согласно Сократу, сущность вещей.

Таким образом, искусство ведения диалога и есть у Сократа диалектический метод. Он заключается в обнаружении противоречий в рассуждениях оппонента, сталкивании противоположных мнений и достижении истины путем преодоления выявленных противоречий.

Идеи своего учителя развил Платон, у которого диалог – основной жанр и специфика его философии. Диалектика Платона тесно связана со стихией живой речи и умело направленной беседы. Искусство диалога возможно, поскольку «истинные мнения, если их разбудить вопросами, становятся знаниями». Диалектику как умение ставить вопросы и давать ответы Платон противопоставлял эристике – искусству спора ради спора.

Платон исходил из того, что бытие заключает в себе противоречия: оно единое и множественное, вечное и преходящее, неизменно и изменчиво, покоится и движется. Противоречие Платон рассматривает как необходимое условие для побуждения души к размышлению.

Усиление интереса к диалогу как способу постижения истины в социально-гуманитарном познании началось в первой трети ХХ века – «философия диалога» Мартина Бубера, Дж. Коллингвуд, Ханс Гадамер. Однако ещё в 19 веке Л. Фейербах, критикуя Гегель, показал, что настоящая диалектика не есть диалог умозрения с самим собой, но есть «диалог умозрения с опытом». Говорить – не значит мыслить, в противном случае великий болтун был бы великим мыслителем. Фейербах убежден, что истинная диалектика не есть монолог одинокого мыслителя с самим собой, это диалог между «Я» и «Ты». Это значит, что мыслитель лишь постольку диалектик, поскольку он – противник самого себя.

Согласно Коллингвуда, знание состоит не только из предложений, высказываний и суждений, но и из вопросов, на которые оно дает ответы. Поэтому истинность – это не атрибут отдельно взятого предложения и их комплекса, она – атрибут комплекса, состоящего из вопросов и ответов.

Согласно «логике вопроса и ответа», учения философа суть ответы на вопросы, которые он задает сам себе. Любой человек может понять любое философское учение, если сумеет «ухватить» те вопросы, на которые она отвечает.

Центральное место проблема диалога занимает в работах М. Бубера, создателя «диалогической теологии». Основная идея его философии – бытие как «диалог» между Богом и человеком, человеком и миром.

Для Бубера мир двойственен, поскольку двойственны его словесные пары. Одно основное слово – это пара Я-Ты. Другая пара – Я-Оно. Цельность человек может обрести не в отношении к своему Я, но в отношении к другому Я. Только благодаря способности к отношению (Я к Ты и Оно) становится возможной духовная жизнь человека.

Человеческая способность к отношению реализуется в трех основных отношениях: жизни с природой, жизни с людьми и жизни с духовными сущностями. Отношение «Я – Ты» занимает центральное место и характеризуется такими чертами, как взаимность, цельность, основность, непосредственность. Каждое Ты в нашем мире обречено превратиться в Оно и стать «объектом среди объектов». В этом состоит «возвышенная печать нашего жребия».

Отношение Я – Оно – это отношение человека в миру как безличному объекту. Отношение Я – Ты – отношение человека к миру как таинству, единственному и неповторимому сущему. Это отношение личностное, в котором объект перестает быть таковым и становится также субъектом – равноправным партнером и собеседником в диалоге.

Любое отношение Я – Ты, по Буберу, возможно лишь потому, что существует Бог как вечное Ты. Бог – это высший собеседник в диалоге и реализации того лучшего, что заложено во всяком отношении Я и Ты. Бубер озабочен тем, что человек в условиях духовного кризиса ХХ в. целиком погружен в отношение Я – Оно и забыл о Ты.

Подчеркивая несомненную приоритетность отношения Я- Ты, Бубер не отвергал отношение Я – Оно, которое необходимо для нормальной ориентации человека в физическом мире. Но при его абсолютизации это отношение ущербно и уродливо, поскольку человек здесь отчужден от Бога, от мира, от других людей и от самого себя.

Важнейшее значение диалог приобретает в философской герменевтике Гадамера. Гадамер отмечает, что многих мыслителей объединяло убеждение в том, что путь истины – это диалог, а не монологическая мысль. Разговор, а особенно его «наиболее глубокая форма» - диалог, есть всегда общение с другим, согласие или несогласие с ним, его возражения, его понимание и непонимание знаменуют расширение нашей индивидуальности. Гадамер отмечает, что Платон описывает мышление как беседу, которую душа ведет сама с собой. Диалектика для Платона является искусством вести беседу, в особенности путем последовательного спрашивания и спрашивания, чтобы дальше раскрывать несостоятельность тех мнений, которые господствуют над кем-либо из собеседников. Гадамер отмечает, что логика гуманитарных наук, это логика вопроса. Именно Платон выявил, что вопрос труднее ответа. Гадамер считает, что диалог «составляет суть человеческого понимания». «Всемерно поддерживать диалог, давать сказать своё слово и инакомыслящему, уметь усваивать произносимое им – вот в чем душа герменевтики», - считает Гадамер.

Вопрос есть не что иное, как знание о незнании. Характерная черта вопроса состоит в том, что он имеет смысл – то направление, в котором только и может последовать ответ, если ответ хочет быть осмысленным.

Всякое знание, по Гадамеру, проходит через вопрос, постановка которого может быть правильной или ложной. Решение правильного вопроса есть путь к новому знанию. Знание может быть лишь у того, у кого есть вопросы, которые всегда схватывают противоположности между «да» и «нет». Понимание существует и живет в межчеловеческой общности, а последняя «по истине строится в диалоге». Вот почему, как считает Гадамер, все формы понимания нацелены, в конечном счете, на понимание, достигаемое в диалоге.

Мы способны понять только то, что нам представляется ответом на вопрос. Лишь узнав, почему вопрос задан – что именно хочет узнать другой – смогу я дать ответ. «Диалектика вопроса и ответа и состоит в том, что в действительности всякий вопрос сам по себе вновь является ответом, мотивирующим следующий вопрос. Таким образом, процесс обмена вопросно- ответными репликами обнаруживает структуру, лежащую в основе человеческого общения, фундаментальную структуру диалога. Данный феномен составляет суть человеческого понимания». (Гадамер Х.Г. Актуальность прекрасного. М., 1991. С. 130). Этой вопросно-ответной моделью описывается все наше познание в науке и практической жизни. Тем самым, способ, которым осуществляется диалектика, есть вопрошание и ответствование. Она вполне сознательно делает противоположность между «да» и «нет» своим предметом. Таким образом, знать – всегда означает одновременно познать противоположное.

Гадамер обращает внимание на то, что не существует метода, который позволил бы научиться спрашивать, научиться видеть проблематическое (т.е. противоположное «в себе»). И поэтому диалектика как искусство вопрошания, мышления не является навыком, которому можно было бы научить, и который позволял бы овладеть познанием истины. Настоящим диалектиком является тот, кто способен противостоять господствующему методу, стремящемуся замять вопрос, тот, кто сам отыскивает все аргументы.

Понять текст – значит понять этот вопрос в границах его горизонта, в которых и определяется смысловая направленность текста. Поэтому тот, кто хочет понять текст, должен понять его как ответ с точки зрения данного вопроса, ответом на который он является. Но для этого надо выйти за пределы сказанного и охватить все другие возможные ответы. Следует проводить различие между тем вопросом, на который текст должен был ответить, и тем, на который он действительно отвечает. Понимание направлено, прежде всего, на то, о чем говорится в тексте, а реконструкция мыслей самого автора – совсем иная задача. При этом каждый представитель социально-гуманитарных наук должен считаться с принципиальной незавершенностью того смыслового горизонта, в котором он движется, понимая что-либо.

«Философом диалога» является М.М. Бахтин. Он подчеркивал, что «диалектика родилась из диалога, чтобы снова вернуться к диалогу на высшем уровне (диалогу личностей).

Диалог, согласно Бахтину, является сжатым, свернутым проявлением диалогических специфических отношений особого типа. Диалогические отношения – это отношения между высказываниями, выступающими как единицы речевого общения, отличными от единиц языка. Речь, в свою очередь, всегда облечена «в форму высказывания, принадлежащего определенному речевому субъекту» и направленного на другого речевого субъекта. Если речь никому не адресована и не предполагает ответа, то это монолог, монологическая, а не диалогическая речь. Тем самым диалогические отношения – это отношения между речевыми субъектами, устанавливаемые в речевом общении.

Важнейшая особенность диалогических отношений – в отличие от логических, лингвистических, языковых – состоит в том, что это «смысловые отношения между всякими высказываниями в речевом общении». Итак, диалогические отношения – это смысловые отношения, а диалог есть активное смысловое взаимодействие разных речевых субъектов.

Диалог – это «обмен мыслями», а не обмен словами и словосочетаниями, хотя высказывания строятся на основе этих «единиц языка», т.е. с помощью слов, словосочетаний, предложений. Бахтин отмечает, что на высказывание можно ответить лишь в том случае, если оно будет не элементарным (состоящим из одного предложения), а целостным, «органическим целым». Только такая «завершенная целостность высказывания» обеспечивает возможность ответа, ответного понимания.

Г.И. Рузавин выделил три формы диалога. Дидактический диалог, направленный на активизацию процесса усвоения учебного материала. Исследовательский диалог, в котором главное внимание обращается на открытие новых научных истин. Практический диалог, который используется в процессе анализа и подготовки решений по жизненноважным вопросам.

Благодаря работам М. Бубера, Дж. Коллингвуда, Х. Гадамера, М.М. Бахтина, Владимира Библера «история культуры воспроизводится как диалог современных культур».