Сущ­ность и лич­ность на пу­ти

Ко­неч­но же, у Сущ­но­сти боль­ше все­го сил для «вто­ро­го ро­ж­де­ния». Но про­бле­ма со­сто­ит в том, что Лич­ность как со­во­куп­ность об­ще­ствен­ных от­но­ше­ний на се­го­дняш­ний день в Ве­ли­ком Сред­нем до­ми­ни­ру­ет. Кон­фи­гу­ра­ция Лич­но­сти, ее свой­ст­ва, та фор­ма, ко­то­рая зада­ет­ся внеш­ним обу­слов­ли­ва­ни­ем ка­ж­до­го кон­крет­но­го че­ло­ве­ка на уров­не Лич­но­сти, фор­ми­ру­ет­ся как плюс-под­кре­п­ле­ния­ми (жизнь за­ме­ча­тель­на на уров­не Лич­но­сти, все хо­ро­шо, все уда­ет­ся), так и ми­нус-под­кре­п­ле­ния­ми, стра­да­ни­ем и тя­го­та­ми. Че­рез это фор­ми­ру­ют­ся ре­гу­ли­рую­щие стра­хи, на уров­не со­ци­аль­ных по­треб­но­стей: страх са­мо­го се­бя, страх встре­тить­ся с са­мим со­бой.

Кро­ме то­го, мо­ти­ва­ция дос­ти­же­ния (об­ла­дать чем-то, за­нять ка­кую-то бо­лее вы­со­кую по­зи­цию в со­циу­ме, в об­щем ви­де — вы­иг­рать со­рев­но­ва­ние) во мно­го раз силь­нее мо­ти­ва­ции пре­об­ра­же­ния (же­ла­ние из­ме­нить се­бя, по­стиг­нуть смысл сво­ей еди­нич­ной жиз­ни, прак­ти­че­ски ре­шить про­бле­му от­но­ше­ний с Ми­ром). Тем бо­лее что в про­цес­се фор­ми­ро­ва­ния че­ло­ве­ка со­ци­аль­но­го за­кла­ды­ва­ет­ся внут­рен­няя ус­та­нов­ка: что бы че­ло­век ни де­лал, прин­ци­пи­аль­но он из­ме­нить­ся не мо­жет. Эта си­туа­ция при­во­дит че­ло­ве­ка, ищу­ще­го ду­хов­ную жизнь, но не спо­соб­но­го к ре­аль­но­му из­ме­не­нию, к стран­но­му со­стоя­нию. «При­об­ще­ние» к ду­хов­но­сти де­ла­ет его в со­ци­аль­ной жиз­ни сла­бым, не­эф­фек­тив­ным, не­аде­к­ват­ным, у не­го, как го­во­рят, «едет кры­ша». Че­ло­век ока­зы­ва­ет­ся в си­туа­ции пло­да со­зрев­ше­го, го­то­во­го к ро­ж­де­нию, но так и не со­вер­шив­ше­го этот шаг из-за стра­ха пе­ред но­вым уров­нем от­вет­ст­вен­но­сти, са­мо­стоя­тель­но­сти, сво­бо­ды.

В древ­но­сти со­кро­вен­но­му зна­нию на­чи­на­ли все­рь­ез учить толь­ко по­сле 25—30 лет. По­то­му и бы­ло ска­за­но: «Не ис­ку­шай ма­лых сих». А во мно­гих тра­ди­ци­ях про­сто за­пре­ще­но до оп­ре­де­лен­но­го воз­рас­та да­же ме­ди­ти­ро­вать, по­то­му что это ни к че­му не при­во­дит, по­ка у че­ло­ве­ка нет еще ос­но­ва­ния, нет твер­до­сти са­мо­соз­на­ния для то­го, по­зво­ляю­щей вос­при­нять все как ин­фор­ма­цию о том, что Мир его зо­вет: «Ро­ж­дай­ся, вы­ле­зай».

Ина­че пе­ре­жи­ва­ния пе­ре­во­дят его в мир иде­аль­ных ил­лю­зий, ко­то­рые за­кре­п­ля­ют в его соз­на­нии иде­аль­ную мо­дель жиз­ни, в от­ли­чие от той, ко­то­рая у не­го есть. Иде­аль­ная жизнь вся ока­зы­ва­ет­ся в во­об­ра­же­нии и фан­та­зии, в луч­шем слу­чае в бес­те­лес­ных уров­нях ре­аль­но­сти. А та часть этих уров­ней, ко­то­рая свя­за­на так же, как и здесь, со слож­но­стя­ми, тра­ге­дия­ми, бо­лью, стра­ха­ми, пе­ре­ме­ща­ет­ся вниз. Она объ­яв­ля­ет­ся адом или «жут­ки­ми глу­би­на­ми под­соз­на­ния». Толь­ко раз­мыш­ляя о це­лом, о се­бе как о це­лом, о Ми­ре как о це­лом и о том, что це­лое дви­жет­ся в це­лом, мож­но при­йти к идее во­пло­щаю­ще­го­ся Ду­ха как к смы­сло­вой ин­тер­пре­та­ции по­сле­до­ва­тель­но­сти ро­ж­де­ний. В про­тив­ном слу­чае, воль­но или не­воль­но, рож­да­ет­ся стрем­ле­ние к раз­во­п­ло­ще­нию. А по­сколь­ку со­ци­аль­ное про­стран­ст­во для че­ло­века, ко­то­рый не осоз­на­ет эту про­бле­му, дос­та­точ­но ве­ли­ко, то ос­та­ют­ся толь­ко две вер­сии.

Пер­вая вер­сия: по­сти­же­ние, пре­об­ра­же­ние дос­туп­но толь­ко по судь­бе, оно как бы от Бо­га да­но, ли­бо слу­ча­ет­ся, ли­бо нет.

Вто­рая вер­сия: толь­ко вла­ды­ка со­ци­аль­но­го ми­ра мо­жет уви­деть ог­ра­ни­чен­ность са­мо­го боль­шо­го со­ци­аль­но­го про­стран­ст­ва. Пом­ни­те ис­ку­ше­ние Хри­ста: «По­же­лай, и все цар­ст­ва бу­дут твои». Че­ло­век, на­хо­дя­щий­ся в со­ци­аль­но огра­ни­чен­ном про­стран­ст­ве, мо­жет с по­мощью уче­ния и учи­те­ля осоз­нать, что его ог­ра­ни­чен­ность — это не ог­ра­ни­чен­ность со сто­ро­ны жиз­ни. Соб­ст­вен­но го­во­ря, ва­риа­ции, свя­зан­ные с соци­аль­ным ста­ту­сом, по­ло­же­ни­ем, — это про­сто ва­риа­ции, ко­то­рые к ос­нов­но­му де­лу — де­лу ро­дить­ся и стать взрос­лым — не име­ют прин­ци­пи­аль­но­го от­но­ше­ния.