Тема 6. Открытие умозримого и умозрения. Душа и тело. Проблема метода мышления.

Решаем простую проблему – идеальное и восприятие. Сложной (мозг и мысль) пока не касаемся.

Феноменализм – знаем мир только таким, каким он является в нашем сознании. Что за пределами – вопрос неразрешим. Сущности либо нет, либо она непознаваема.

Противоположное решение – есть не только явления, но есть и сущность и эта сущность вполне познаваема. Есть несколько названий:

1. Метафизика – есть не только явления, но и познаваемая сущность. Аристотель. Аристоник Радосский – схолар ликея (учитель школы Аристотеля). Он решил навести порядок в наследстве Аристотеля. Решил создать научно-проверенное (ведь много работ было переписано, искажено) собрание сочинений. 1я часть – работа, посвящённая природе: физика (как учение о природе), биология и т.д. 2я часть – проблемы чистой философии – «метатафизика» (= «после физики»).

Позднее (и сегодня) под «метафизикой» стали понимать учение о сущности, о том, что за гранями физического мира. Метафизика – учение о вечном и неизменном.

Диалектика – взгляд на мир где всё движется, изменяется. Метафизика – взгляд на вечное.

Но слово «метафизика», обросшее несколькими смыслами – неудачно. Термин предложен Карлом Реймундом Поппером (постпозитивист, феноменолист – никакой сущности нет) для обозначения позиции противником – эссенциализм. Мы под этим термином будем понимать, что сущность есть и она познаваема. Бывают материалисты и идеалисты эссенциалисты.

Как возникло понятие о том, что есть то, что недоступно органам чувств? Философы первыми открыли, что есть не только чувствозримое, но есть и то что не доступно органам чувств.

Вспомним милетнскую школу (Фалес - вода, Анаксимен - воздух, Анаксимандр - опейрон). Т.к. они не занимались познанием (а только природой) – их называют «физиками». Но это ошибка – на самом деле их учения намного более глубоки. Вот они вводят понятие первовещества. Спросим себя – а какую проблему они решали? Аристотель в своём очерке в учении о метафизики рассматривает учение милетцев. Он приписывает им две точки зрения: 1) всё исчезает и возникает 2) всё вечно, ничего не исчезает. То есть, нет вечных вещей, но мир вечен. А где вечное? Вот они и ввели первоначало, как вечное. Вечное нельзя потрогать, оно лишь умозримо (вода, которая сущность мира – вот её нельзя «потрогать»).

То, что есть что-то, не доступное органам чувств и лишь умозримое – было настолько вопиющим, что Анаксимен не выдержал и вернул воздух, вместо опейрона. То есть, в имплицитной (не осознавая) форме поставили проблему существования сущности вещей.

В открытую эту проблему поставили Эллиаты (-6…-5 век). Парменид. Есть бытие, а небытия нет. Кроме бытия ничего нет, единственно существующие. Никогда не возникало и не исчезнет. Бытие едино, неделимо, нет многообразия. Бытие вечно, едино и неподвижно (т.к. нет небытия, частей и можно рассматривать только монолитный «брусок»). Закономерный вопрос: а пауки и горы – это что? А это небытие, этого ничего нет, это всё (подразумевали) только наше сознание. О сущности мы знаем только умом, органам чувств недоступна. Органы вообще обманывают, дают иллюзию. Итого – сущность и явления отдельно. А явлений нет вообще. Вердикт: эксплицитно открыли две формы познания (чувство, ум), но оторвали одно от другого и пренебрегли чувствами. Мышление у них – единственная форма познания. Чувственное вообще ложно.

Как бы глубоко они не ошиблись – только после этого философия стала развиваться. Вспомним стихотворение Пушкина «Движение» про опории Зенона: ««Движенья нет», - сказал мудрец брадатый…»

И тем не менее за движением Солнца скрывается не движение шара по небу, а вращение Земли – так что надо не только доверять чувству, но и умом зреть.

Далее были попытки соеденить учение о том, что мир един с тем, что есть многообразие. Эмпедокл выдвинул идею 4х корней вещей: земля, вода, воздух, огонь. Все вещи образуются соединением в разной пропорции. Возникновение – объединение вечных корней, а исчезновение – рассоединение. Анаксагор ввёл понятие гомеомерий (беск. делимые, вечные). Шаг вперёд сделал Демокрит (есть макромир вещей и микромир атомов незримых, но доступных лишь уму).

Лекция 5

17 марта 2012

Повторимся. Мышление – не просто вид переживаний человека, а особый вид познания. Это было великое открытие. Решающий шаг был сделал эллиатами. «Сущность доступна уму, явления - органам». Тем самым они открыли 2 формы познания: чувств, мышл. Но это им далось дорогой ценой – чтобы отличить одно от другого – они оторвали одно от другого. Дальше были попытки преодолеть этот разрыв. Соединить вечное/невечное и т.д. Мы говорили об Анаксогоре. Демокрит: семена вещей незримы уму, они складываются в вещи. Есть макромир (имеем постоянно перед собой), есть микромир (замечание. термины «макро» и «микро» он не употреблял, но по сути это и имел в виду).

Редукционизм – течение, в котором сводится сложное к простому. До нас ни одной работы Демокрита не дошло (были лишь цитаты, обрывки и т. д.). Демокрит жил около 100 лет, поэтому его взгляды не оставались неизменными и иногда были противоположными.

Одна точка зрения: все вещи состоят из атомов. А что такое вещь? Это простая сумма атомов либо что-то целостное? Два ответа Демокрита: 1) это просто сумма атомов (в реальности нет ни цветов, ни запахов – это существует только в нашем сознании; эллиаты: зелёного нет, но есть атомы, порождающие ощущение зелёного; сладкое – круглые атомы, солёное – острые атомы). 2) Разрабатывал концепцию чувственного познания (равно как Эмпедокл и Анаксагор). От вещи исходят эйдолы – дают нам чувства. Эллиаты – чувств не знание, Демокрит – знание, но ущербное; поэтому у него мышление – высшая форма сознания, атомы лишь умозримы; мышление – до определённой степени помогает, но потом не работает. Существует история, что он ослепил себя, чтобы чувства не мешали.

Т.е. у него были 2 противоречивые мысли: 1) чувства помогают познавать мир 2) чувства – низшее познание.

Последователи – эпикур. Атомистический материалист. Дошли фрагменты. Его поклоник – Тит Лукреций Кар «о природе вещей». Вещи состоят из атомов, но не сумма атомов. Сталкиваемся с эссенциализмом. Мышление готовит эссенцию, а чувства – воспринимают.

Аристотель – идеалистический эссенциалист. Кстати, Гегель, да. Есть сущность мира (абс. дух). Мир познаваем полностью, включая сущность мира. Критиковал тех, кто отрицал возможность познания сущности. Крупный физиолог 18 века, отрицавший возможность познания сущности – Альберт фон Галлер: «Природы внутреннюю суть познать бессилен род людской…». Обратимся к Гёте (он, кстати, сделал ОТКРЫТИЯ в есествознания). Гёте: « я это слышу 6 десятков нет и у меня терпенья больше нет…».

Двигаемся дальше. Существует 2 ступени познания: чувственное и мышление. Между ними существует качественное развитие. Обратимся к моменту, который обычно умалчивают. Коренное различие: чувственное познание – есть просто реакция организма, реакция организма – и восприятия и ощущения, иначе говоря – это явление биологическое. Чувства (абстрагируясь от мышления) – реация тела. Но вот мышление – это никак не реация организма. Мышление – это деятельность человека. Человек не сводится к организму (в отличие от животного; биология полностью исчерпывает животное). Человек – единство тела и души, есть личность, его действия (совершаемые организмом) – не реакция организма, действия управляются душой.

Человек не только познаёт мир, но и обратно воздействует (сознанием) на мир, что принято называть волей. Человеческий дух включает по крайней мере: 1) сознание 2) воля. Воспринимает – организм, мыслит – дух. Некоторые философы оторвали дух от тела. Аристотель: чувства не существуют без тела, но мысль может существовать. На самом деле (утверждает Семёнов) – мышление не сущетсвует без работы мозга, но не является лишь работой мозга. Дух мыслит и управляет организмом и через организм воздействует на окружающую среду. Впервые такое понимание находим у Сократа. Один из первых открыл, что человек суть единство души и тела; тело – инструмент в руках духа. В духе – сущность человека. Тело важно, но чтобы понять человека – нужно понять суть. Открыл 2 формы воли: телодвигательная (руки, ноги, движения тела). Но важно не это – у человека есть животные стимулы. Дух обуздывает эти животные инстинкты. В чём свобода человека? По Сократу – когда он держит тело под контролем, не поддаётся страстям (а если поддаётся – то осознанно). Когда не обуздывает их – это не свобода.

Проблему далее рассматривал Рене Декарт. Физическая и духовная субстанция. Животное – это только тело и реакции его тела (назвал – рефлексы). В какой-то степени говорил о врождённых и приобретённых. Он понимал животных (17 век же) как машин, ведь господствовал механицизм. А человек? Те же самые реакции, но ещё у него есть воля. Дух – это особая субстанция.

Материалисты не могли примириться с идеей, что есть духовная субстанция. В результате, отвергая дух как субстанцию - отвергали дух вообще. Ламетри написал специальную книгу «человек-машина». Говорил: животное – машина, человек – тоже. Это общая точка зрения французских материалистов. Свобода – иллюзия. Гольдбах (?): «человек, считающий себя свободным – ничто иное как муха, возомнившая себя Царём Вселенной». Кто-то: «при одних и тех же условиях действия человека будут одинаковы, свобода – иллюзия». На самом деле (утв. Семёнов)=(уС) свобода существует. Свобода – возможность выбрать тот или иной вид деятельности.

Человек – единство духа и тела. Мышление – один из видов деятельности человека. Есть физический труд, есть умственный. Ставим цели, а потом пытаемся реализовать их. Когда создаём вещь – возникает проблема как действовать. Возникает проблема образа действия. Надо выбирать наиболее оптимальный (~приводящий к цели наименьшими усилиями). Может использовать правильный и непр. образ действия. Правильный – ведущий к цели. Неправильный – когда ничего не получается. Задача перед человеком – найти правильный образ действий. Для этого нужно пользоваться опытом предыдущих поколений (в том числе). Образ действий, нередко де факто означает – правила. Почему они объективны? Потому что в них отображаются реальные свойтсва вещей. Ведь руководствуясь этими правилами – получается желаемый результат. В практической деятельности есть проблема усвоения правильного образа действий. Мышление – есть тоже деятельность человека, а значит тоже стоит проблема выбора действий. Можно мыслить правильным и неправильным образом. Цель – познание истины.

Существует 2 формы познания – чувственное и мышление. На стадии чувственного невозможны ???: если глаза не в порядке – надо обращаться к Жданову, а не к Семёнову. Таким образом, философия, являясь всеобщим методом познания – является всеобщим методом мышления. Чтобы правильно мыслить – нужно изучать мышление. Но, скажите вы, ведь есть и другие науки, изучающие мышление. Психология и пр. Но всё же философия рассматривает мышление как способ постижения истины; такая наука называетвся логикой, т.е. философия является логикой. Логика – наука о мышлении. Декарт: философия – наука о том, как управлять своим разумом, чтобы найти истину.