Тема 12.

1. Теория культурно-исторических типов Данилевского

Идеи Данилевского (1822-1885),высказанные им в работе «Россия и Европа», следует рассматривать в контексте натуральной методологии. Это произведение по своему жанру ближе к традициям отечественной социальной философии, нежели собственно социологии, которая в тот период еще только проходила сложный процесс научной институционализации. На его примере видно, как социальная философия постепенно превращалась в социологию.

Питирим Сорокин проанализировал теорию Данилевского в своей статье «Макросоциологическая теория цивилизации». Методологической основой теории Данилевского является органическая теория, из которой и выходят «культурно-исторические типы». Теория Данилевского - первая антиэволюционистская модель в истории социологии.

Органическое объяснение природы и общества в их специфике и целостности – «сквозная» концепция в истории русской социологии и философии. Она существует в различных вариантах, и, следовательно, приводила к несовпадающим выводам. Поэтому принципы «органицизма» в истории русской общественной мысли играли роль определенных методологической установки, способа осмысления, приемов исследования. Так, например, органистическая теория была методологической основой мыслительных построений славянофилов.

Органическая теория Данилевского содержит в себе определенные элементы провиденциализма и философского идеализма, т. к. обращаясь к историческому будущему, оценивая его с точки зрения общего идеала, он вкладывал в него духовный потенциал, логически не выводимый из теории органицизма.

Биография творца нередко отражается и на формировании его идей и взглядов. Данилевский не стал исключением. Он увлекался естественными науками и позитивистской теорией, учась в университете, в 40 –е годы интересовался утопическим социализмом Шарля Фурье, участвовал в деятельности революционного кружка петрашевцев, потом был арестован и заключен в Петропавловскую крепость, сослан. Занимался научной работой с академиком Бэром, ездил в частные экспедиции по стране. Состоял на государственной службе. В 60-е годы увлекся славянофильством и написал социально-философскую и культурологическую работу. Этот конгломерат жизненных событий определил во многом противоположность его взглядов.

Работа Данилевского «Россия и Европа» необычайно содержательна как по фактическому материалу, так и по идейному содержанию.

Главная тема книги – судьба России, условия культурно- исторического развития русского народа и славян, раскрытые через призму идей славянофильства.

Многие современники Данилевского имели прозападную ориентацию, порой доходящую до русофобии. Естественно, в этих кругах книга Данилевского была встречена в штыки. Против нее объединились все западники – от крайне правого «Русского вестника», до демократического народнического «Русского богатства» Михайловского. Отрицательно отнеслись и представители социологической науки – Кареев, Ковалевский. Соловьев называл его труд «литературным курьезом», не заслуживающим серьезного обсуждения. Либеральный «Вестник Европы» обвинял Данилевского в отсутствии нравственного отношения к другим народам и человечеству вообще.

Работа Данилевского также затрагивает геополитическую сферу.

История России рассматривается Данилевским в неразрывной связи со странами Европы. Он считает, что любые социальные преобразования будут безуспешными, более того – разрушительными, если они будут осуществляться вопреки национальным интересам. Историческая ретроспектива отношений Европы и России позволила ему выявить основные тенденции политики, выявить ее геополитические закономерности.

Данилевский пришел к выводу: «Европа враждебна России». Ссылаясь на исторический опыт, он предостерегал от политической и культурной экспансии с Запада. По Данилевскому, политическое равновесие выгодно европейским государствам, которые всегда договаривались друг с другом против России. Гарантом безопасности России может быть только несогласованность и разобщенность европейских государств.

Служение своему народу и защита его национальных интересов всегда признавалось нормой, если решение собственных национальных проблем согласуется с уважением прав представителей других национальностей.

Данилевский был приверженцем органистической теории с ее ориентацией на натуралистические методы исследования. Он начал развивать идею о подчинении исторического бытия тем же законам, каким подчиняется природа. Он рассчитывал заменить «искусственные системы», господствующие в исторической науке на естественные, обращая внимание на разнообразие исторической жизни. Естественная модель позволяет объяснить исторический процесс максимально объективно (совокупность разнообразия индивидуальных форм жизни народов и т. д.). Данилевский исходил из теории множественности и разнокачественности человеческих культур.

Вопросы разнообразия человеческого бытия, которых касался Данилевский, в XIX веке оказались на периферии социально-философской науки.

По мнению Данилевского, в истории не было ни одного единовременного общечеловеческого события, поэтому деление на древнюю, среднюю и новую историю слишком условно.

Данилевский выделил следующие культурно-исторические типы (самобытные цивилизации):

1) Египетский  2) Китайский  3) Ассирийско-вавилонский, финикийский, древнесемитский  4) Индийский  5) Иранский  6) Еврейский  7) Греческий  8) Римский  9) Аравийский  10) Германо-романский, европейский

К ним можно добавить два американских (мексиканский и перуанский), погибших насильственной смертью.

Среди этих типов Данилевский различал уединенные и преемственные.

Он считал, что ни один из этих типов не может прогрессировать бесконечно.

По теории Данилевского, на долю народа выпадает 3 роли:

1) Положительная деятельность культурно-исторического типа  2) Разрушительная деятельность, придающих смерти одряхлевшие цивилизации  3) Служение чужим целям в качестве «этнографического материала»

Данилевский выделил общие черты, принадлежащие культурно-историческим типам – законы культурно-исторического движения:

1) Всякое племя или семейство народов, характеризующееся отдельным языком, составляет самобытный культурно-исторический тип, если оно вообще по своим духовным задаткам способно к историческому развитию и уже вышло из младенчества.  2) Дабы цивилизация могла зародиться и развиваться, необходимо, чтобы народы, принадлежащие к тому или иному культурно-историческому типу, пользовались политической независимостью.  3) Начала цивилизаций одного типа не передается народам другого типа, каждый тип вырабатывает их для себя.  4) Цивилизация достигает расцвета только при разнообразии этнографических элементов.  5) Период роста может быть сколь угодно продолжителен, тогда как период расцвета относительно короток и, по аналогии с растениями, «истощает раз и навсегда их жизненную силу».

Выделил три основных формы взаимодействия цивилизаций:

1) Пересадка (колонизация) – политическая или религиозная экспансия развитых государств. Предлагает повсеместное распространение единственной формы цивилизации любыми средствами и методами.  2) Прививка (ассимиляция) – форма воздействия одного народа на другой, которая без учета культурной особенности создает условия для использования народа.  3) Удобрение – плодотворное воздействие развитой цивилизации на только еще складывающийся народ.

Данилевский делает вывод, что цивилизация тем разнообразнее и богаче, чем разнообразнее народности, входящие в образование типа.

Закон культурно- исторического типа гласит – период цивилизации каждого типа короток и вторично не наступает. Он оканчивается, когда народы, составляющие тип, выработали свою творческую энергию.

Прогресс, по Данилевскому, неоднозначен и не может быть одним для всех. Поэтому ни одна цивилизация не может гордиться, что достигла той или иной точки развития в сравнении с другими.

Данилевский также затронул проблему отношения национального и общечеловеческого. Считал, что цивилизационный процесс есть освобождение от «тесного» национального и постепенный переход к «просторному» общечеловеческому. По его мнению, человеческое и национальное соотносятся между собой как родовое и видовое. Для Данилевского общечеловеческая цивилизация означала некий стандарт, соответствующий нормам европейской культуры. И поэтому для Данилевского не существовало и не могло существовать общечеловеческой цивилизации.

2. Мирово́е соо́бщество (междунаро́дное соо́бщество) — политический термин, часто употребляемый в работах пополитологии, выступлениях государственных деятелей и в СМИ для обозначения взаимосвязанной системы государств мира. В зависимости от контекста, может указывать на различные группы стран, объединяемые по различным экономическим, политическим и идеологическим характеристикам. Иногда означает существующие международные организации, в первую очередь — ООН, как организацию, объединяющую практически все страны земного шара. Часто применяется в качествериторического приёма для противопоставления одного государства и его политики группе других государств, называемых в этом контексте «мировым сообществом» (например, «Иран и мировое сообщество» или «Израиль и мировое сообщество»).

В XIX — начале XX века в аналогичном значении употреблялся термин «цивилизованный мир», который сейчас считаетсянеполиткорректным.

3. После первых докладов Римского клуба у многих ученых, мыслителей, общественных деятелей складывается твердое убеждение, что линейно-поступательная концепция общественного прогресса устарела. Помимо того что она носит откровенно европоцентристский характер, смысл ее состоит в том, что определяющим фактором развития общества выступает развитие экономической сферы, материального, индустриального производства. В этой парадигме применение все более совершенной техники и технологий должно приводить к устойчивому росту производительности труда, вещественных и иных благ, которые в своей совокупности составляют общественное богатство, предназначенное для удовлетворения растущих потребностей людей.

В этом сходятся даже либерализм и марксизм в их классическом понимании, несмотря на принципиально различное представление, в частности, о роли собственности в жизни общества. Чем больше производится товаров, тем лучше могут жить люди. Безграничное развитие производительных сил раскрывает простор для безграничного развития человека. И хотя классический либерализм и марксизм по-разному понимают цель и историческое предназначение человека, их, однако, объединяет одно - понимание западной, в данном случае индустриальной, цивилизации как техногенной.

Для всех незападных стран Европа становится образцом, на который им следует ориентироваться в поиске целей и перспектив собственного развития. Так же рассуждают и в Европе. Постепенно складывается концепция догоняющего развития, которая становится господствующей как в метрополиях, так и в постколониальных странах.

С переходом на постиндустриальную стадию западное общество классического капитализма претерпевает значительные изменения. Но оно по-прежнему сохраняет свой техногенный характер. В западном обществе продолжают доминировать экономические, материальные интересы. Постоянный рост материального благополучия граждан является основной целью правительств всех стран Запада, несмотря на превратности их политической жизни.

Несложные подсчеты показывают, что на Западе живет пятая часть населения планеты, использующая 80% мировых природных богатств, вовлекаемых в хозяйственный оборот, для удовлетворения своих потребностей. Разрыв в уровнях развития между западным миром и остальными странами постоянно растет и достигает примерно 12-14 раз, а пять самых богатых стран мира богаче пяти самых бедных в 70-80 раз. В значительной мере такой разрыв есть результат неэквивалентного обмена между Западом и остальным миром, который поставляет ему не только сырье, энергоносители, рабочую силу, кстати по дешевым ценам, но и свои лучшие умы. Огромное количество талантливых ученых, инженеров, менеджеров из развивающихся стран живут и трудятся на Западе, в немалой степени способствуя его процветанию и развитию.

Многие ученые верно пишут о том, что все более заметная часть населения Запада начинает руководствоваться неэкономическими мотивами в выборе специальности, конкретных занятий, образа жизни в целом. Причины массового появления "постэкономического" человека несомненно коренятся в достигнутом высоком уровне жизни и потребления. Государство всеобщего благоденствия, социальное государство стало не просто идеологическим лозунгом, но и повседневной реальностью, по крайней мере для двух третей населения западных стран. Но Запад неизменно стремится к постоянному повышению материального благосостояния, уровня социального благополучия для себя и только для себя. Такой подход разделяют в целом и нынешние социал-демократы - оппоненты либеральной и консервативной мысли.

Можно долго спорить о том, является ли современное западное общество капиталистическим или нет, ведь многие социальные требования XIX - первой половины XX в. удовлетворены. Бесспорно одно: как индустриальное общество, так и постиндустриальное на Западе выступают ступенями развития единой техногенной цивилизации, которая продолжает добиваться огромных успехов в развитии экономики, науки, техники, современных технологий, в достижении социальной консолидации общества. Это и означает, что западная цивилизация по-прежнему ставит на первое место свои экономические, материальные цели и интересы.

Внутри, в границах западного общества имеют место известная толерантность, терпимость к различным взглядам и мнениям, философский и политический плюрализм. Все это, однако, не избавляет западное общество от многих пороков и недостатков. Но в отношении незападных стран западная техногенная цивилизация демонстрирует высокую степень агрессивности, стремления к господству, что диктуется самими основами ее существования. Рост материального благополучия - основа устойчивого развития западного общества. Падение жизненного уровня с неизбежностью породит мощную социальную напряженность, поставит под сомнение установившиеся в обществе порядки, и прежде всего отношение собственности.

Мировая общественная мысль приходит к убеждению, что понимание общественного прогресса должно включать в себя в качестве безусловно высшей его цели приоритет идеи выживания человечества. Угроза глобальной катастрофы, нависшая над ним, не оставляет альтернативных решений. Неизменная же нацеленность западного общества на повышение материального благополучия делает глобальную катастрофу, за что Запад постоянно подвергался и подвергается растущей критике в мире, все более вероятной. Это же обстоятельство постоянно вызывает и на самом Западе кризисные явления в сфере духа, порождает огромную критическую литературу.

Несомненно, что западному обществу присущи как выдающиеся достижения, так и глубокие противоречия и пороки. Но сам факт наличия в обществе постоянного стремления к критическому осмыслению основ существующего строя, к созданию более совершенных общественных отношений выступает одной из его постоянных и важнейших движущих сил по пути собственного прогресса. Хотя следует все же заметить, что уровень критичности, оппозиционности в западной мысли заметно снизился в последние десятилетия. Особо это наглядно видно в сравнении с 1950-1960 гг., когда с критикой западного общества за утрату духовных ценностей, за дегуманизацию человеческих отношений выступили такие известные ученые и мыслители, как Т. Адорно, Г. Маркузе, В. Франкл, Э. Фромм, М. Хайдеггер, М. Хоркхаймер, К. Ясперс и др.

4.Процессы глобализации стали активно обсуждаться научным сообществом в конце ХХ века. Все социальные процессы оцениваются сегодня только с учетом процессов глобализации. Специфика глобализации заключается в усилении связей самых разных, порой противоречивых феноменов. Глобализация является объектом изучения как отечественных (В.И. Добреньков, А.С. Панарин, Н.Е. Покровский, С.Л. Удовик, А.И. Уткин), так и зарубежных социологов (З. Бауман, У. Бек, Э. Гидденс, М. Кастельс). Существует множество определений глобализации. Это связано с многогранностью самого понятия. В своем исследовании мы прежде всего ориентируемся на точку зрения В.И. Добренькова.  Глобализация (в широком значении) – это объективный естественный процесс интеграции человечества в единое целое. Глобализация проявляется в том, что социальные процессы в одной части мира во все большей степени определяют происходящее в др. частях мира. Происходит сжатие пространства, время спрессовывается, географические и межгосударственные границы становятся все более легко преодолимыми.  Глобализация (в узком смысле) (либеральная глобализация) – это род геополитики, направленный на распространение своего культурного влияния со стороны какой-либо страны или нескольких стран на весь мир. Политическим лидером глобализации сегодня являются Соединенные штаты Америки, всевозможными средствами навязывающие свою волю другим странам [3, с. 3]. При анализе процессов глобализации авторы, как правило, учитывают глобализацию как в широком, так и в узком значении. Однако, давая определения глобализации авторы зачастую акцентируют внимание на объективных сторонах процесса. Вот как, например, определяет глобализацию А.С. Панарин: «процесс становления единого взаимосвязанного мира, в котором народы не отделены друг от друга привычными протекционистскими барьерами и границами, одновременно и препятствующими их общению, и предохраняющими от их неупорядоченных внешних воздействий» [7, с. 183].  А.И. Уткин в своем определении глобализации акцентирует внимание на экономическом аспекте. По его мнению, глобализация – это «слияние национальных экономик в единую, общемировую систему, основанную на быстром перемещении капитала, новой информационной открытости мира, технологической революции, приверженности развитых индустриальных стран либерализации движения товаров и капитала, коммуникационном сближении, планетарной научной революции» [8, с. 181]. Стоит отметить, что процессы глобализации изначально (70-е гг ХХ в.) рассматривались учеными именно в экономической точки зрения, собственно социальные изменения стали рассматриваться через призму глобализации позже (с середины 80-х гг).  В настоящее время глобализация рассматривается социологами с двух основных позиций:  1. как сквозная характеристика любой сферы общества или социально значимого процесса;  2. как самостоятельная сущность, формирующая собственные институты, структуры, механизмы и социальные последствия [3, с. 133]. Глобализация как процесс интеграции человечества в единое целое происходит одновременно во многих сферах жизнедеятельности общества. Выделяется глобализация культуры, экономической сферы, политических процессов, языка, миграционных процессов и др. Все эти процессы составляют глобализацию, имеющую место в современности. Можно спорить о том, какой именно процесс является первичным и определяющим, однако, на наш взгляд в данном случае мы рискуем смешать понятие глобализации с ее причинами или предпосылками. Существует также опасность смешивания сущности глобализации с ее социальными последствиями, выражающимися в изменении социальной структуры, семейных отношений, поляризации общества и др.  Произнося термин «глобализация», ученые имеют в виду следующие процессы:  • расширение деятельности и всемирная экспансия транснациональных корпораций;  • существование наднациональных политико-экономико-социальных акторов – ООН, НАТО, «Большая восьмерка», ЕС и др., оказывающих огромное влияние на жизнедеятельность стран;  • образование единого финансового рынка, усиливающего свое влияние на экономику отдельных стран, регионов, компаний посредством новых финансовых инструментов;  • образование сложных экономических взаимосвязей регионов;  • увеличение масштабов международной миграции населения, вовлечение все большего числа стран мира в миграционное взаимодействие, качественное изменение структуры миграционных потоков в соответствии с потребностями глобализирующегося рынка труда [4, с. 194]; • «американизация» и «вестернизация» культуры (повсеместное распространение культуры потребления);  • формирование этнопланетарного мышления (способность людей представлять себя жителями Земли прежде, чем жителем определенной страны или наряду с этим нести ответственность за всю планету (хотя бы в мышлении) [3, с. 31];  • увеличение контактов представителей разных стран, культур, национальностей и т.п. благодаря сети Интернет, телевидению, радио;  • повсеметстное распространение английского языка как глобального.  Данные процессы и называются процессами глобализации. Далее мы обратимся к концепциям глобализации, оказавшим существенное влияние на теорию глобализации.  Каждая из рассматриваемых концепций представляет собой построение некой теоретической модели глобального общества. Далее мы рассмотрим концепции И. Валлерстайна, Р. Робертсона, У. Бека и М. Кастельса.  Мир-системная модель И. Валлерстайна И. Валлерстайн является ведущим представителем современной неомарксистской исторической социологии. Именно с этим социологом связано начало осмысления процессов глобализации (в экономической сфере). В центре внимания И. Валлерстайна – современная или капиталистическая мир-система (мир-системы – это культурно разнородные социальные системы), которая относится к типу «мир-экономики». Формирование мировой капиталистической экономики, по мнению этого ученого, начинается с ХVI столетия. При этом решающую роль сыграли особенности экономического развития Западной Европы, позволившие ей стать ядром мировой капиталистической системы. Как пишет Валлерстайн: «современная миросистема родилась из консолидации мировой экономики. Вследствие этого у нее было время достичь своего полного развития в качестве капиталистической системы. По своей внутренней логике эта капиталистическая мировая экономика затем расширялась и охватила весь земной шар, поглощая при этом все существующие мини-системы и мир-империи. Поэтому на конец Х1Х века впервые за все время на земном шаре существовала только одна историческая система. И сегодня мы еще находимся в той же ситуации» [2, с. 115-116].  Характеризуя мировую капиталистическую систему, И. Валлерстайн выделяет в ней ядро, полупериферию и периферию. Ядро системы образуют экономически развитые страны, подвергающие эксплуатации менее развитые периферийные регионы. Если в странах ядра устанавливаются капиталистические отношения, то для периферийных зон характерно преобладание принудительного труда в форме крепостничества или рабства. Полупериферийные регионы занимают промежуточное положение в миросистеме: они не столь экономически развиты, как ядро системы, и в них сохраняются феодальные пережитки. Современная мир-система подчинена закону неограниченного накопления капитала. Ядро капиталистической мир-системы характеризуется концентрацией капитала и высококвалифицированной и образованной рабочей силы, высокотехнологичных производств, интенсивной торговлей, высоким уровнем развития науки и образования, развитой социальной дифференциацией и разделением труда, наличием мощного государства и бюрократии. Для периферии характерны низкая концентрация капиталов, производство сырья, полуфабрикатов и потребительских товаров, низкоразвитое разделение труда, слабое государство. В конце ХХ века Россия находилась в положении полупериферии [3, с. 168]. Заметное внимание в концепции Валлерстайна уделяется межгосударственным отношениям, складывающимся в рамках миросистемы. В течении сравнительно непродолжительного времени одно из государств может находиться в положении гегемонии. Это означает, что данное государство обладает явными преимуществами перед своими соперниками как в экономической, так и в военной сфере. Валлерстайн предсказывает крах мировой капиталистической экономики в первой половине ХХ1 века. И на это есть несколько причин:  1. «Истощение мирового фонда доступного дешевого труда» [3, с. 170];  2. Истощение ресурсов современной мир-системы детерминировано «сжатием средних страт» [3, с. 170];  3. Экологический кризис, подывающий экономику;  4. Демографический разрыв между странами Севера и Юга [3, с. 170]. Мир-системная модель Валлерстайна позволяет осмыслить как объективный процесс глобализации, так и отчасти либеральную глобализацию. Она объясняет различия уровня жизни населения различных стран. В то же время политический пафос этой концепции вселяет надежду противникам либеральной глобализации (и гегемонии США), как явления, которое в будущем исчерпает себя.  Концепция сетевого общества М. Кастельса В своем исследовании «Информационная эпоха: экономика, культура, общество» Кастельс предпринял попытку всестороннего анализа социальных изменений в современном мире, связанных с принципиально новой ролью информационных технологий. Кастельс рассматривает социальную структуру «сетевого общества», которое характеризуется одновременной трансформацией экономики, политики и культуры. С его точки зрения, новые информационные технологии, являющиеся необходимым инструментом такой всесторонней трансформации не могут считаться ее причиной.  Согласно Кастельсу, социальная структура сетевого общества основана на новой экономике. Хотя эта экономика является капиталистической, она представляет собой новую разновидность информационного и глобального капитализма. Важнейшими источниками производительности и конкурентоспособности в такой экономике становятся знания и информация. Процесс производства зависит от доступа к информационным технологиям, а также от качества человеческих ресурсов и их способности управлять новыми информационными системами. Все центры экономической активности оказываются тесно взаимосвязанными и зависят от глобальных финансовых рынков и международной торговли. В целом новая экономика организована вокруг информационных сетей, не имеющих центра, и опирается на постоянное взаимодействие между узлами этих сетей.  Анализируя изменения в социальной структуре, Кастельс отмечает возрастание социального неравенства и поляризации в глобальном информационном обществе. Решающее значение, по его мнению, приобретает фрагментация рабочей силы на обладающих высокой квалификацией информациональных производителей и основную массу работников, не связанных с новыми технологиями.  Согласно Кастельсу, в информационном обществе происходит трансформация отношений власти. Изменения в политической сфере связаны прежде всего с кризисом национального государства. В результате глобализации капитала, а также децентрализации властных полномочий, во все большей степени переходящих к отдельным регионам, значение институтов государственной власти заметно уменьшается. Кастельс рассматривает также роль средств массовой информации в политической жизни современных обществ. По его мнению, политика сегодня осуществляется посредством манипулирования символами в СМИ.  В целом Кастельс характеризует сетевое общество как расширяющуюся систему. проникающую различными путями и с разной интенсивностью во все регионы мира.  Анализ взаимосвязи глобализации и информатизации, проведенный Кастельсом, является знаковым в истории социологии. Он провел именно социологический анализ, фиксируя, как изменились социальные отношения и социальная структура. При этом автор описал различные сферы жизни общества, представив комплексный анализ глобализационных процессов.  Концепция глобализации культуры Р. Робертсона Формулировка концепции глобализации, подчеркивающая роль культурных факторов в этом процессе, представлена в работах Р. Робертсона. Под глобализацией Робертсон понимает «сжатие» мира и усиление взаимозависимости всех его частей, что сопровождается все более распространенным осознание целостности, единства мира [6, с. 81]. Таким образом, в концепции Робертсона выделяется, с одной стороны, объективный процесс расширения взаимодействия между различными регионами мира, а с другой – отражение этого процесса в сознании людей.  По мнению Робертсона, глобализация всегда сопровождается локализацией. Глобальное и локальное не являются взаимоисключающими понятиями. Следствием глобализации становится то, что различные локальные культуры вступают во взаимодействие друг с другом. Робертсон рассматривает процесс глобализации на фоне плюрализма культур. С его точки зрения, глобализация не означает универсального распространения каких-либо социальных институтов и культурных символов. Каждая локальная культура по-своему реагирует на процессы глобализации.  Концепция Робертсона учитывает культурное своеобразие групп людей и утверждает некоторую автономность культуры от глобализационных процессов. Глобализация в этой концепции являет собой только некий вызов, на который должны ответить культуры, а не поглощение западной культурой всего культурного многообразия.  Также важны взгляды Робертсона в части обращения к умам людей. Социологи привыкли рассматривать глобализацию на наднациональном уровне, говорить о изменении роли городов и стран. Робертсон же обращает внимание на восприятие глобализации людьми, утверждая, что изменение их восприятия также является частью глобализационных процессов.  Анализ концепций глобализации, представленный У. Беком У. Бек предпринял попытку проанализировать концепции глобализации. Прежде всего Бек проводит различие между глобализмом, глобальностью и глобализацией. Под глобализмом он понимает неолиберальную идеологию господства мирового рынка. Глобальность означает возникновение мирового общества, в рамках которого ни одна страна или группа стран не может существовать обособленно. Наконец, глобализация представляет собой процесс формирования транснациональных социальных связей.  Характеризуя различные концепции глобализации, Бек выделяет 2 основных подхода. Некоторые исследователи стремятся выявить одну доминирующую логику глобализации. В качестве таковой чаще всего рассматривается развитие мировой капиталистической системы (например, концепция Валлерстайна), хотя центральная роль может отводится политическим либо культурным процессам (например, концепция Робертсона). С другой стороны, существует точка зрения, которую разделяет и сам Бек, что глобализация определяется несколькими различными факторами. Бек пишет: «рядом друг с другом существуют различные собственные логики экологической, культурной, экономической, политической и общественно-гражданской глобализации, несводимые друг к другу и не копирующие друг друга, а поддающиеся расшифровке и пониманию только с учетом их взаимозависимостей» [1, с. 26].  Резюмируя выводы изложенных концепций, можно сказать, что глобализация подразумевает следующие изменения:  • кризис национального государства;  • формирование сетевого общества (без центра), где социальные связи осуществляются неиерархически;  • различные «ответы» культур на «американизацию»;  • формирование транснациональных социальных связей;  • осознание людьми единства мира;  • манипулирование символами и значениями для достижения социально значимых целей.  

5. ПОСТИНДУСТРИАЛЬНОЕ ОБЩЕСТВО - современная стадия социально-экономического развития, на которую вступили индустриально развитые страны Запада и Япония в последней четверти XX в. Постиндустриальное (т. е. послеиндустриальное) общество имеет много иных названий: «посткапиталистическое общество», «информационное, общество», «технотронное общество», «научная цивилизация» и др.

Постиндустриализм  -  новая, более высокая ступень развития по сравнению со стадией индустриального общества, приходящая ему на смену. Основной чертой постиндустриального общества является формирование компьютерно-технологического уклада производства, для которого характерно производство богатства преимущественно посредством «знаний и информации». Его фундамент составляют наукоемкие и ресурсосберегающие, так называемые высокие технологии. К ним относятся микроэлектроника, телекоммуникации, робототехника, производство материалов с заранее заданными свойствами, биотехнологии и др. Информатизация пронизывает все сферы жизни общества: не только производство благ и услуг, но и домашнее хозяйство, а также культуру и искусство.

Другая важная черта постиндустриального общества - усиление роли и значения человеческого фактора. Меняется структура трудовых ресурсов: уменьшается доля физического и растет доля умственного высококвалифицированного труда. Растут инвестиции в человека: расходы на обучение и образование, повышение квалификации и переквалификации работников. На постиндустриальной стадии действует тенденция к усилению разнообразия и индивидуализации потребностей и спроса. В структуре личного потребления растет доля потребностей нематериального, гуманитарного характера: социальных, интеллектуальных, культурных. Отход от обезличивающей стандартизации, повышение качества жизни ведут к сдвигам в производстве. Повышается роль мелкосерийного производства. Увеличивается количество модификации одного и того же товара или услуги. Относительно и абсолютно растет сфера производства нематериальных форм богатства и услуг.

Идет процесс экологизации социально-экономического развития. Складывается новый тип взаимоотношений человека с природой, при котором человек выступает не как покоритель природы, не как бездумный потребитель ее благ, а как органическая часть системы «человек-общество-природа». Постиндустриальное общество, хотя и продвинуло вперед решение многих острейших проблем индустриализма, не смогло преодолеть ряд его противоречий (устойчиво высокий уровень безработицы, демографические проблемы, связанные со старением населения и усилением нагрузки на трудоспособное население, и др.). Оно порождает и новые противоречия, вызванные расширением возможностей манипулирования массовым общественным сознанием, навязывания ему ложных стереотипов, а также появлением новых форм компьютерной преступности.