Социология Эмиля Дюркгейма

Я ловлю себя на мысли,  что я думаю как Эмиль Дюркгейм.  Т.Парсонс

Ряд идей Эмиля Дюркгейма легли в основу очень многих положений современной социологии, в частности в концепцию структурно-функционального анализа.

Дюркгейм – крупнейший эмпирический социолог. Он разработал методологические принципы познания, на которых формировалась логика познания социальной жизни. Он разрабатывал также методы проведения конкретных социологических исследований. Проблемы метода в научных исследованиях, совершенствовании технических средств сбора информации, получили основание в работах «Метод в социологии» и «Самоубийство».

С его именем связана институционализация социологии.

Интеллектуальные истоки в формировании мировоззрения Э. Дюркгейма.

Предшественниками Дюркгейма были Декарт, Ш.Монтескье, Ж.Ж.Руссо.

Дюркгейм был убежденным рационалистом. Это соответствовало духу научных традиций французской научной школы, восходившим еще к Декарту. Так, работа «Правила социологического метода», являющаяся манифестом дюркгеймовской социологии, созвучна во многом с трудом Декарта «Рассуждения о методе».

У обоих трудов одна цель – найти рациональные принципы и приемы, которые позволяют выявить истину независимо от всякого рода мнений, предрассудков.

Дюркгейм считал предшественником научной социологии Шарля Монтескье, который обосновал идеи социальной науки. Это идеи, связанные с принципом детерминизма и внутренней законосообразности развития социальных явлений. Ж.Ж. Руссо Дюркгейм рассматривал через призму идей общественного договора и общей воли.

Непосредственные предшественники Дюркгейма – Сен-Симон и Огюст Конт.

Конт по Дюркгейму – отец социологии. Дюркгейм подчеркивал преемственность и связь своих идей с его теорией. Дюркгейм руководствовался тем же идеалом позитивной социологии, что и Конт. Тоже считал, что нет разницы между познанием общественной жизни и природной среды. Хотя Дюркгейм отвергал то, что его социология позитивистская.

Также Дюркгейм рассматривал естественные науки как образец для социальных наук, что выразилось в девизе «социальные факты надо изучать как вещи».

Однако Дюркгейм далеко не все разделял в воззрениях Конта. Скептически относился к закону трех стадий. Конт провозгласил отказ от причинного объяснения событий. Он ориентировал принципы познания не на вопросе «почему это происходит?», в отличие от Дюркгейма.

Хотя социология Дюркгейма была направлена против биологической интерпретации, тем не менее, он испытывал влияние Герберта Спенсера (органическое направление). Многие концепции Дюркгейма развиваются в полемике с идеями Спенсера. Индивидуализму Спенсера противостоит идея Дюркгейма о приоритете общества над личностью. Но в исследованиях Дюркгейма проявилось влияние Спенсера. Это относится к структурно-функциональной стороне в социологии, касается анализа общества как целого, где каждый элемент играет определенную роль в поддержании целостности. Как и Спенсер, Дюркгейм рассматривает сложные типы обществ как комбинацию простых.

На Дюркгейма оказали большое влияние и идеи Карла Маркса. Дело в том, что в то время марксизм был чрезвычайно популярен, и все мало-мальски заметные мыслители считали своим долгом выступить с критикой марксизма. Дюркгейм тоже обратился к нему. Он отрицал влияние Маркса и интерпретировал его идеи в духе экономического рационализма. Дюркгейм считал, что идея экономического детерминизма никак не связана с социалистическим движением. По Дюркгейму, социализм не связан неразрывно с классовой борьбой. Социализм может быть объектом научного анализа, но сам не является научной теорией.

Дюркгейм проявлял интерес к социализму, изучал его теорию, был дружен с Ж.Ж.Жоресом, крупнейшим французским социалистом.

В 1895 году, будучи профессором университета г. Бордо, прочитал курс лекций о социализме.

Долгое время его концепция социализма была важной частью политического сознания левых кругов интеллигенции.

Таким образом, Дюркгейм - социалист, но не марксист. Противодействовал марксистской интерпретации социализма. Дюркгейм не принимал в марксизме:

1) Не верил в плодотворность насильственных мер в решении социальных проблем.  2) И, следовательно, отказывался рассматривать классовую борьбу как существенную черту современного ему общества и тем более как движущую силу исторического прогресса.

Дюркгейм считал, что конфликты между рабочими и предпринимателями есть плохой организации производства и социальных проблем в обществе, но не более того.

Для Дюркгейма проблема не сколько экономическая, сколько моральная. Социализм представлялся ему как лучшая основа жизни, где индивид интегрирован полностью в общество.

Также считал, что корпорации должны взять на себя моральные и социальные функции.

Дюркгейм испытывал влияние идей Э.Канта, которые легли в основу его моральной концепции.

Предметом социологии по Дюркгейму являются социальные факты, которые не сводятся к другим сферам – психологической, биологической, физической, они имеют собственное содержание. Эти социальные факты существуют вне индивида, носят индивидуальный характер, но не могут быть отнесены к индивидуальным проявлениям психики индивида. Они оказывают на индивида принудительное воздействие. Дюркгейм выражает социальные факты и социальную сферу через термин «институты».

Дюркгейм пишет: «Социологию можно определить как науку об институтах, их генезисе и функционировании».

Дюркгейм – один из первых исследователей, который на теоретическом и методологическом уровне пытался показать, что есть предмет социологии и как он должен исследоваться. Понимание социологической концепции Дюркгейма основывается на теории социального факта. Цель Дюркгейма – доказать, что социология может и должна развиваться как объективная наука. Т.е. социология должна иметь свой собственный предмет и он должен быть доступен для наблюдения и объяснения. Это определение ведет к двум формулам, которыми обычно резюмируют учение Дюркгейма:

1) Социальные факты следует рассматривать как вещи.  2) Отличительный признак социального факта – принудительное воздействие на индивида.

Дюркгейм разделил социологию на три основные отрасли:

1) Социальная морфология. Она исследует материальную основу общества (его форму, структуру), географическую основу жизни, народонаселение, объем и проч.  2) Социальная физиология. Она исследует жизненные проявления общества. Охватывает ряд частных социальных наук – социология религии, морали, эстетическая, юридическая и т. д.  3) Общая социология. Она подобна общей биологии. Осуществляет теоретический синтез и устанавливает общие законы.

Социальные факты всеобщи. Т. к. носят коллективный характер В них сосредотачивается коллективная энергия и коллективное действие. Дюркгейм считает, что социальным фактом является любой устоявшийся или нет способ сделать индивида восприимчивым к внешнему воздействию, и оказывающий принудительное воздействие на человека.

Абсолютизация социального факта давала повод обвинить Дюркгейма в том, что его социальные факты существуют независимо от человеческой воли и имеют особое бытие, навязанное человеку извне.

В качестве обобщающего понятия, которое выражает основной принцип теории и методологии Дюркгейма выступает понятие «социологизм».

В этом понятии следует различать 2 аспекта:

1) Онтологический аспект (отвечает на вопрос «что исследуется?»).  2) Методологический аспект («как используется?»).

Касаясь первого аспекта, можно выделить несколько теоретических позиций, которые раскрывают специфику социологизма.

1. По Дюркгейму, социальная реальность в общественный порядок и так же реальна, как и другие – духовная, политическая сферы и т.д. Поэтому она развивается в соответствии с определенными законами.  2) Общество – реальность особого рода, не сводится к другим ее видам. Речь в данном случае идет о признании автономии социальной реальности, и, прежде всего, индивидуальной биопсихической реальности отдельного индивида. При этом общество и индивид выступают в роли дихотомических пар. Настоящее развитие и признание социология получила только тогда, когда были разработаны и сформулированы основные научные концепции и появилась возможность создания теоретических основ изучения социальных явлений. Честь фактического «открытия» социологии принадлежит четырем выдающимся мыслителям, жившим и творившим в период с середины XIX и до начала XX в. Это немецкие ученые Карл Маркс и Макс Вебер, француз Эмиль Дюркгейм, а также англичанин Герберт Спенсер.

Социологические идеи К.М.

Творчество Карла Маркса. Значительный вклад в развитие социологии внес Карл Маркс (1818-1883). Идейными предпосылками творчества Маркса явились: идея Гегеля о противоречии как источнике развития общества; философия Фейербаха, благодаря которой у Маркса возникла концепция отчуждения труда; английская политэкономическая мысль, у которой Маркс заимствовал понимание труда, как основного источника стоимости продукта; идеи утопического социализма.

Одной из основных его заслуг по праву считается научный анализ современного ему капиталистического общества. В качестве инструмента такого анализа Маркс использовал классовую структуру общества: все индивиды принадлежат к определенным социальным классам, разделение на которые происходит по признаку владения средствами производства и размера вознаграждения, получаемого с этого владения. Разделение на классы основано на неравенстве, а это значит, что один класс (класс собственников средств производства) находится в более выгодном положении, чем остальные, и присваивает себе часть результатов труда другого класса (рабочего класса).

Борьба рабочего класса за изменение порядка распределения производимого продукта приводит к достижению неустойчивого равновесия на основе временного соглашения между эксплуататорами и эксплуатируемыми. По мнению Маркса, эксплуатацию нельзя реформировать, ее можно только уничтожить, заменив классовое общество на бесклассовое. Таким образом, Маркс выдвинул совершенно иной подход к пониманию общества, нежели О. Конт. Если для Конта или Дюркгейма главное - стабилизация общества, то для Маркса - уничтожение его и замена новым, более справедливым. Многие считают, что вся мировая социология возникла и сформировалась чуть ли не как реакция на марксизм, как стремление всеми средствами опровергнуть его.

Маркс выступал за революционный путь изменения общества, а все другие социологи - за реформистский. Маркс - основоположник так называемойтеории конфликта, происходящего в результате неравенства, которое постоянно усиливается при доминировании одних классов над другими. Он определял противоречия и конфликты как важнейший фактор социальных изменений, как движущую силу в истории.

К. Маркс впервые представил общество как продукт исторического развития, как динамично развивающуюся структуру. Он обосновал возникновениесоциального неравенства и проанализировал социальные конфликты как явление, необходимое для общественного развития и прогресса.

Главным фундаментальным трудом К. Маркса является четырехтомник «Капитал» (1843 - 1883гг.), в котором получило всеобщее развитиематериалистическое понимание истории. Оно исходит из положения, что способ производства, а вслед за ним обмен его продуктов составляют основу всякого общественного строя.

Диалектический материализм и социология.

Принципиальный вопрос, имеющий для социологии первостепенное значение, — это вопрос о взаимодействии материальных и духовных ценностей в жизни общества.

Маркс выдвинул и обосновал ту незави­симую переменную, которая, по его мнению, играет реша­ющую роль, —способ материального производства. При этом он отстаивал положение о первичности бытия по от­ношению к общественному сознанию не в смысле появле­ния во времени сначала первого, а затем второго, а в пла­не признания решающей роли первого в процессе взаимо­действия. Отправным пунктом анализа всех обществ для Маркса являлось выяснение состояния производительных сил, научного и технического знания, материальных отно­шений между людьми. Идеи же, субъективные чаяния лю­дей отражение прежде всего этих отношений и поэтому не могут выступать в качестве главного, решающего фак­тора общественных перемен. "Способ производства мате­риальной жизни, — отмечал Маркс в работе "К критике политической экономии (Предисловие)", — обусловлива­ет социальный, политический и духовный процессы жиз­ни вообще. Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их созна­ние".

Пожалуй, никакое другое положение, как это (ив про­шлом, и ныне), не подвергается самой интенсивной крити­ке, что Маркс исходит из экономического детерминизма, т.е. объясняет возникновение определенных социальных структур и отношений, политических и культурных инс­титутов всецело из тенденции экономического развития, хотя в жизни сплошь и рядом можно наблюдать обратные связи, ибо отмеченные явления сами воздействуют на эко­номику, на характер реального производства.

Можно соглашаться или нет с оппонентами Маркса, од­нако очевидно, что резкое акцентирование роли способа производства материальной жизни вольно или невольно умаляет значимость культурных, духовных, религиозных ценностей в развитии общества. Следует заметить , что многие со­ветские и другие последователи марксизма столь абсолю­тизировали эту марксову мысль, что вовсе игнорировали важную роль культурных ценностей. Вместе с тем в высказываниях самого Маркса, никак не про­сматривается стремление свести действие всех факторов общественной жизни лишь к одному — экономическому, не отрицается их взаимодействие. Более того, при жизни сам Маркс всячески открещивался от экономического де­терминизма, заявляя, что нельзя трактовать экономиче­скую необходимость так, будто лишь она является актив­ным фактором, а все остальное — лишь пассивное следст­вие.

Маркс был первым социологом, который рассматривал общество как объективную само развивающуюся реальность. Источником этого саморазвития являются противо­речия и конфликты прежде всего в материальной жизни. "На известной ступени своего развития, — пишет он, — ма­териальные производительные силы общества приходят в противоречия с существующими производственными от­ношениями, или — что является только юридическим вы­ражением последних — с отношениями собственности, внутри которых они до сих пор развивались. Из форм раз­вития производительных сил эти отношения превращают­ся в их оковы. Тогда наступает эпоха социальной револю­ции... Сознание надо объяснять из противоречий матери­альной жизни, из существующего конфликта между обще­ственными производительными силами и производствен­ными отношениями".

Следует обратить внимание на три принципиальных. Движущей силой развития общества вы­ступает противоречие между производительными сила­ми и производственными отношениями. Социальная ре­волюция — есть не политическая случайность, а зако­номерное проявление исторической необходимости. Со­знание людей отражает реальные жизненные противо­речия. Иными словами, независимо от субъективных же­ланий отдельных людей, правящих верхов массы думают и действуют в зависимости от характера противоречий, прежде всего в материальной жизни. Изменяются проти­воречия и конфликты — соответственно изменяются фор­мы мышления людей, происходит переоценка ценностей. Если постоянно не учитываются материальные интересы масс, если противоречия нарастают и углубляются, то воз­никает революционное сознание, приводящее массы в движение, и через социальную революцию происходит ра­дикальное изменение, качественное обновление обще­ственных отношений.

Такой взгляд на общество вошел в историю обществен­ной мысли как диалектический материализм. Он был при­менен Марксом к конкретному анализу капитализма его времени. "Буржуазные производственные отно­шения, — отмечал он, — являются последней антагонисти­ческой формой общественного процесса производства, анта­гонистической не в смысле индивидуального антагонизма, а в смысле антагонизма, вырастающего из общественных ус­ловий жизни индивидуумов; но развивающиеся в недрах буржуазного общества производительные силы создают вместе с тем материальные условия для разрешения этого антагонизма. Поэтому буржуазной общественной форма­цией завершается предыстория человеческого общества".

Итак, по Марксу, на определенном уровне развития производительных сил буржуазные отношения становятся препятствием на пути прогресса, которое устраняется в результате социальной революции. Вместе с тем, в по­следние годы жизни Маркс искал и альтернативные вари­анты, имеющие прямое отношение к социологическому анализу возникающих новых реалий капиталистического строя. Так» в третьем томе "Капитала" он отмечал серьез­ные трансформации в самом способе производства капита­листического общества. Приведем некоторые, на наш взгляд, наиболее значимые выдержки, которые так и не были подвергнуты серьезному научному анализу в догма­тических версиях марксизма. "Образование акционерных обществ. Благодаря этому: 1. Колоссальное расширение масштабов производства и возникновение предприятий, которые были невозможны для отдельного капиталиста. Вместе с тем такие предприятия, которые раньше были правительственными, становятся общественными. 2. Ка­питал, который сам по себе покоится на общественном способе производства и •предполагает концентрацию средств производства и рабочей силы, получает здесь не­посредственную форму общественного капитала (капита­ла непосредственно ассоциированных индивидуумов) в противоположность частному капиталу, а его предприя­тия выступают как общественные предприятия в противо­положность частным предприятиям. Это — упразднение капитала как частной собственности в рамках самого ка­питалистического способа производства. 3. Превращение действительно функционирующего капиталиста в простого управляющего, распоряжающегося чужими капиталами..."

Проблемы эти Маркс успел лишь наметить. Но даже одно их упоминание свидетельствует, что социолог осоз­нал возникновение качественно нового общества, к кото­рому нельзя некритически применять характеристики традиционного капитализма. Отнюдь не случайно уже по­сле смерти Маркса Энгельс с особой силой подчеркивал, что в социологии марксизма ценны не те или иные отдель­но взятые положения, а диалектико-материалистический - подход к анализу общества.

2.2.  Социология классов и классовой борьбы.

Социологическая теория марксизма включает в себя системный анализ классов, социальных отношения и классовой борьбы. По Марксу, принадлежность человека к классу, его социальные интересы обусловлены, прежде всего, экономическими отношениями. Во всех из­вестных ему обществах характер этих отношений был та­ков, что социальное положение подавляющего большинст­ва индивидов довольно жестко регламентировалось от мо­мента их рождения и до самой смерти. Такое положение вещей в принципе не исключало определенную социаль­ную мобильность. Но она ограничивалась лишь отдельны­ми индивидами, что не оказывало существенного влияния на социальную жизнь в целом. Классовое деление приво­дило к тому, что одни группы людей благодаря своему со­циальному положению имели материальные, политиче­ские и иные привилегии, другие, напротив, лишались не­обходимого для существования и выживания. В социаль­ной поляризации Маркс видел источник антагонизма классов, глубинную причину классовой борьбы. Таким об­разом, по Марксу, люди являются продуктом общества и прежде всего объективного положения в процессе произ­водства. Но, будучи вовлеченными в классовую борьбу, они становятся сами творцами общества. Таков общий взгляд на классы и классовую борьбу, который, однако, для Маркса никогда не был догмой и существенно коррек­тировался сообразно изменению социальных реалий.

В работах начального периода Маркс акцентирует жест­кую социальную дифференциацию, характер которой приводил к рельефно выраженному делению всех людей на две группы — угнетателей и угнетаемых, а классовая борьба трактуется им не иначе как сердцевина историче­ского процесса. С этих позиций социолог характеризует современное ему капиталистическое общество как обще­ство антагонистическое — буржуазия и пролетариат явля­ются основными силами, которые вступают в непримири­мую борьбу друг с другом. Кроме указанных классов, в ка­питалистическом обществе есть еще много промежуточных групп — ремесленники, торговцы, крестьяне и другие.

В последующих работах — "Классовая борьба во Фран­ции" "Восемнадцатое брюмера Луи Бонапарта" — Маркс более обстоятельно анализирует социальную структуру капиталистического общества, выделяя промышленную, финансовую, торговую, мелкую буржуазию, крестьянст­во, пролетариат и люмпен-пролетариат. При этом он вво­дит уточняющие критерии класса, отмечая не только от­ношение к средствам производства, но и общность дея­тельности, способов мышления и образа жизни. Особенно важно для вычленения класса, по мнению Маркса, — осознание принадлежности к социальному единству, ощу­щение отличных интересов от интересов других групп, на­личие воли к совместным действиям. Он подчеркивал, что различие классовых интересов проистекает не из субъек­тивного мышления индивидов, а из их объективного поло­жения в обществе и прежде всего в процессе производства. Люди могут не осознавать своих классовых интересов и тем не менее руководствоваться ими в своих действиях.

2.3.  Социология революции.

Маркс допускал разные формы классовой борьбы. Он не отрицал значимость мирных форм борьбы в рамках профсоюзного движе­ния, но считал, что реформистская борьба, по крайней ме­ре, в ранний период развития капитализма, не разрешит проблему антагонизма, не приведет к преодолению от­чуждения трудящихся от средств производства. Карди­нальное решение проблемы он усматривал в социальной революции.

Взгляды Маркса на эту проблему, особенно их эволю­ция до сих пор глубоко не проанализированы и не изуче­ны. Широко известны его слова "революции — локомотивы истории" и в то же время не востребованы его мысли о том, что революционную борьбу трудно регулировать, что ее конечные результаты зачастую оказываются мало по­хожими на декларировавшиеся революционерами цели. А Энгельс прямо указывал, что "во всякой революции неиз­бежно делается множество глупостей".

Главным вопросом революции Маркс считал вопрос о власти. Это очень многогранная проблема, которая от­нюдь не сводилась социологом к идее диктатуры пролета­риата, как это представлялось в "советском" марксизме. Прежде всего, следует коснуться того, какие элементы политиче­ской реальности марксистская социология относит к вла­сти. В ранних ра­ботах Маркс и Энгельс - жизнедеятельность гражданского общества характеризовали как "истинный очаг и арену всей истории". А в более зрелых работах, подчеркивая единство гражданского общества и государства, они прямо указывали, что первое выступает как содержание, а вто­рое — как форма: "По крайней мере в новейшей истории, государство, политический строй, является подчиненным, а гражданское общество, царство экономических отноше­ний, — решающим элементом. По старому взгляду на го­сударство... оно считалось, наоборот, определяющим, а гражданское общество — определяемым элементом".

При этом Маркс и Энгельс отмечали, что собственно государственная власть, ее монополия никогда не обеспе­чит свободу; напротив, подлинная свобода возможна лишь там, где есть эмансипированное гражданское общество, способное диктовать свою волю государству. "Свобода со­стоит в том, —говорилось в "Критике Готской програм­мы", — чтобы превратить государство из органа, стоящего над обществом, в орган, этому обществу всецело подчи­ненный". И еще: "Все потребности гражданского общества — независимо от того, какой класс в данное время господствует, — неизбежно проходили через волю государства, чтобы в форме законов получить всеобщее значение... Государст­венная воля в общем и целом определяется изменяющи­мися потребностями гражданского общества".

Весьма противоречивы и односторонни интерпретации идей Маркса о "сломе" буржуазного государства в процес­се революции. В работах начала 50-х гг. Маркс безоговорочно отстаивал идею "слома" и, в частно­сти, писал: "Все перевороты усовершенствовали эту ма­шину вместо того, чтобы сломать ее". Однако позднее Маркс и Энгельс отметили весь значимый для характеристи­ки власти «поворотный пункт», с которого возникает и получает развитие тенденция отделения государства от экономически господствующего класса: буржуазия "теря­ет способность к исключительному политическому господ­ству; она ищет себе союзников, с которыми, смотря по об­стоятельствам, она или делит свое господство, или уступает его целиком". Такое государство уже надо не "ломать", а "переделывать": "Речь идет просто об указании на то, что победивший пролетариат должен заново переделать бюрок­ратический, административно-централизованный аппарат, прежде чем сможет использовать его для своих целей".

Важное место в марксистской социологии революции занимает идея об «отмирании» государства, которая по­стоянно корректировалась и шлифовалась. По Марксу, не­обходимым этапом на пути к без государственному само­управлению является установление политической власти рабочего класса в виде диктатуры пролетариата. Однако на основе анализа конкретного революционного опыта Парижской Коммуны Маркс осознал многие отрицатель­ные стороны весьма короткой практики диктатуры проле­тариата, существенно пересмотрев ряд своих прежних со­ображений. Так, в работе "Гражданская война во Фран­ции" он сделал выводы о том, что насилие каких бы то ни было социальных групп над другими, в конечном счете оборачивается несвободой для всех; что рабочему классу впредь необходимо вести борьбу "наиболее рациональным и гуманным путем". При этом для Маркса было важно то, что государственная власть имеет сложную, по край­ней мере, двойственную природу: это не только инстру­мент, с помощью которого экономически господствующий класс становится также и политически господствующим классом, но и механизм для выполнения общих управлен­ческих задач, вытекающих из природы всякого общества.

Таким образом, если посмотреть на марксискую социоло­гию революции из разных временных координат, то в ней можно найти и противоречия, и двусмысленно­сти, и просто ошибки. Часть из них, сообразуясь с меняю­щейся жизненной практикой, исправил сам Маркс; что-то скорректировал после его смерти Энгельс, а что-то просто не выдержало испытание временем — абсолютизация социально-классовых антагонизмов своего времени, умаление роли фор­мального демократизма, трактовка демократии как исто­рически преходящего явления и др.

Понимающая социология М.Вебера.

Свою социологию М. Вебер, а за ним его последователи и исследователи, определяет как понимающую. Почему? Идея немецкого социолога состоит в следующем. Объясняя явления природы, люди прибегают к суждениям, подтвержденным человеческим опытом, чтобы иметь ощущение того, что они их понимают. Здесь понимание достигается через определение понятий и установление связей между ними, так сказать, "опосредованным" путем. Тем более, что сами эти явления природы, как таковые, смысла не имеют.  Другое дело - человеческое поведение. Здесь понимание оказывается непосредственным: профессор понимает поведение студентов, слушающих его лекции; пассажир понимает, почему шофер такси не едет на красный свет. Человеческое поведение, в отличие от "поведения" природы, представляет собой внешне проявленную осмысленность, связанную с тем фактом, что люди наделены разумом. Социальное поведение (социальное действие) содержит осмысленное построение, которое социологическая наука в состоянии понять и исследовать.  Принцип понимания оказывается критерием, с помощью которого сфера, важная для социолога (имеющая для него существенное значение, релевантная), отделяется от той, что не может быть предметом его исследования. Поведение индивида социолог понимает, а "поведение" клетки - нет. В равной степени, по Веберу, социолог не понимает "действия" народа или народного хозяйства, хотя вполне может понять действия составляющих -народ индивидов. Другими словами, возможности социологического понимания ограничиваются действиями и поведением индивидов.  Речь идет о том, что специфическим объектом понимающей социологии Вебер провозглашает не внутреннее состояние или внешнее отношение человека как таковое, взятое само по себе, а его действие. Действие же - это всегда понятное (либо понимаемое) отношение к тем или иным объектам, отношение, которое характеризуется тем, что оно предполагает наличие определенного субъективного смысла.  Раскрывая главные особенности понимающей социологии, Вебер останавливается на трех из них, характеризующих наличие объясняемого поведения человека и придаваемого ему смысла. В этой связи он пишет: "Специфически важным для понимающей социологии является, прежде всего, поведение, которое, во-первых, по субъективно предполагаемому действующим лицом смыслу соотнесено с поведением других людей, во-вторых, определено также этим его осмысленным поведением и, в-третьих, может быть, исходя из этого (субъективно) предполагаемого смысла, понятно объяснено" [1990. С. 497].  Понимание в чистом виде имеет место там, где есть целерациональное действие. Но здесь возникает вопрос: что именно мы понимаем в случае этого действия - смысл действия или самого действующего индивида? Допустим, мы видим человека, который рубит в лесу дрова. Мы можем сделать вывод, что он делает это либо для заработка, либо для того, чтобы заготовить себе топливо на зиму, либо чтобы помочь кому-то, либо отдыхая от других дел и т.д. [Там же. С. 608]. Рассуждая таким образом, мы стремимся понять смысл действия, а не самого лесоруба. Если индивид сам ясно осознает поставленную им цель и только стремится скрыть это от других, то это нетрудно понять: такую ситуацию вполне можно подвести под схему целерационального действия. Но если речь идет о таком поведении, когда индивид не отдает себе отчета в том, что он делает, тогда возникает вопрос: имеет ли социолог достаточные основания утверждать, что он понимает действующего индивида лучше, чем тот понимает сам себя?  В целерациональном действии для Вебера смысл действия и самого действующего совпадает: понять смысл действия - это и значит, в данном случае понять действующего индивида, а понять его - значит понять смысл его поступка. Такое совпадение Вебер считал идеальным случаем, от которого должна отправляться социология как наука.  В понимающей социологии Вебера важное место занимает проблема ценности и оценки. В этом вопросе на него оказали значительное влияние неокантианцы, в первую очередь Г. Риккерт. Вебер разграничивает два акта - отнесение к ценности и оценку. Оценка имеет субъективную природу, тогда как ценность превращает наше индивидуальное мнение в объективное и общезначимое суждение. Наука, по Веберу, должна быть свободна от оценочных суждений. Но значит ли это, что социолог (или иной ученый) должен вообще отказаться от собственных оценок и суждений? Нет, не значит, но они не должны "вторгаться" в его собственный научный анализ, а высказывать их он может лишь как частное лицо (но не как ученый).  Отсюда у Вебера родилось понятие ценности как интереса эпохи. Что такое интерес эпохи и установка эпохи как ценность? Это нечто более устойчивое и объективное, чем частный интерес того или иного социолога. Это некий "абсолют" времени. Каждое время рождает свои ценности, свои "абсолюты". В этом смысле они историчны, изменчивы и относительны.  Разграничивая оценочное (ценностное) суждение и отнесение к ценности, Вебер имел в виду, что первое - это субъективное утверждение морального или жизненного порядка, тогда как второе - содержание объективной науки. В этом разграничении можно увидеть разницу между политической и научной деятельностью и одновременно - общность интересов политика и ученого. На индивидуально-личностном уровне, в рамках собственной жизненной судьбы Вебер хотел быть ученым, но в то же время, он стремился и к политической деятельности.  Поскольку узловой категорией понимающей социологии является понимание, представляет интерес его веберовская трактовка. В ней выделяется непосредственное понимание и объясняющее понимание. Первое означает рациональное непосредственное понимание мыслей и предполагаемого смысла действия. Мы непосредственно понимаем действие дровосека, рубящего лес, Или охотника, прицеливающегося, чтобы выстрелить в зверя. Объясняющее понимание означает выявление мотивационного смысла действий. Мы понимаем действия того, кто рубит дрова или прицеливается перед выстрелом, не только непосредственно, но и мотивацией, объясняя, для чего человек делает это, а не то, делает так, а не иначе и т.д.  Трактуемое таким образом понимание, считает Вебер, означает интерпретирующее постижение: а) реально предполагаемого в отдельных случаях (если речь идет об историческом анализе событий); б) предполагаемого, взятого в среднем и приближенном значении (если речь идет о социологическом рассмотрении массовых явлений); в) смысла или смысловой связи в научно конструируемом чистом типе какого-либо часто повторяющегося явления. Далее Вебер указывает: "Подобными идеально-типическими конструкциями служат, например, разработанные чисто теоретическим экономическимучением понятия и "законы". Они показывают, каким было бы определенное человеческое поведение, если бы оно носило строго целерациональный характер, было бы свободно от заблуждений и аффектов и если бы оно ориентировалось на совершенно однозначную цель (экономику). Реальное поведение чрезвычайно редко (например, в ряде случаев на бирже), и то только приближенно, соответствует конструкции идеального типа"