71. Христианское духовенство в государственной системе Османской империю

Фирман Мехмета II предоставлял патриарху полную свободу в управлении церковными делами, патриарх, епископы, священники и дьяконы освобождались от всех податей. Патриарх и епископы получили неприкосновенность. Патриарху была дана гражданская власть над христианами. Поэтому он получил титул милет-баши (глава нации) и должность его была сравнена с должностями первого класса, так что он получил право заседать в высшем правительственном месте Турецкой империи – диване. Патриарху было назначено жалование от казны и разрешено иметь полицейскую стражу. Церковные имущества оставались в неприкосновенности, даже частные имущества духовных лиц запрещалось отбирать в казну. Конечно, все эти правила скоро стали нарушаться. Султаны низлагали патриархов, как хотели. При этом новый патриарх, вступавший на престол, обязан был уплатить пескезий, а потом – ежегодную подать (харадж). Так должность патриарха сделалась должностью чиновника, назначаемого и увольняемого правительством. Богослужение христиан также было ограничено. Духовенство расплачивалось жизнью при проявлении христианами недовольства или открытых выступлениях.

72. Католическая миссия на территории Константинопольского патриархата в Османский период

Латинская пропаганда только усилилась после захвата Константинополя турками. Иезуитам удалось связаться через Кесарийского митрополита Митрофана с патриархом Дионисием I (1546–1555), который сочувствовал делу соединения Церквей. Когда же сам Митрофан стал патриархом, он действовал еще активнее. Папа Григорий XIII основал в 1557 в Риме коллегию св. Афанасия для греческих юношей, это усилило иезуитское влияние. Патриархи Рафаил II и Неофит II также сочувствовали делу унии, т.к. дружили с вездесущими иезуитами. Так римские миссионеры имели довольно большое влияние в Константинополе (да и в провинции тоже). Кирилл Лукарис мужественно боролся с ними во время своего патриаршества (1621 – 1638) и ранее. Он в результате интриг проримской партии в итоге был задушен.

73. Влияние протестантизма на территории Константинопольского патриархата в османский период.

Протестанты старались привлечь к своему учению православных греков, но не с такой настойчивостью как католики, ведь протестантство вообще менее католичества проникнуто духом пропаганды и фанатизма. На первых порах протестанты хотели получить только оправдание своей веры от константинопольского патриарха. Меланхтон послал патриарху Иоасафу II (1559) письмо с приложением Аугсбургского исповедания веры, переведенного на греческий язык. Иоасаф не ответил ничего. При патриархе Иеремии II (1572 – 1574) протестанты отправили в Константинополь Стефана Герлаха из Тюбингенского университета в 1573 г. Мартин Крузий и Иаков Андреэ отправили с Герлахом свои письма с приложением проповеди Андреэ «О добром пастыре». Ответа они не получили. В 1575 г. они опять прислали патриарху письма и Аугсбургское исповедание. В 1576 г. Иеремия отправил ответное послание, в котором осудил как протестантские, так и католические заблуждения. Тюбингенцы продолжали спорить. Иеремия отказался от переписки с ними. Потом протестанты сами прибыли на Восток, завели свои молитвенные дома, распространяли между православными свои катехизисы и проповеди. Успеха они имели мало. В XVII на православную церковь стали раздаваться обвинения, что она заражена протестантизмом. Говорили это о Кирилле Лукарисе, который путешествовал по Англии и Голландии, был лично знаком со многими протестантскими богословами, во время своего патриаршества в Константинополе находился в дружеских отношениях с посланниками протестантских государств. Боролся против иезуитов, принимая при этом некоторые идеи кальвинизма. В 1632 в Константинополе появилось «Исповедание православной веры», выпущенное в Женеве, автором называли Кирилла Лукариса. Так иезуиты и начали нападать на него с обвинениями в кальвинизме. Кальвинизм в итоге был строго осужден греческими богословами, а лютеранская и англиканская традиции просто не имели никакого отклика.