12. Основные функции религии.

Религия выполняет ряд функций и играет определенную роль в

обществе. Функции - это способы действия религии в обществе, роль - суммарный результат, последствия выполнения ею функций.

Выделяется несколько функций религии: мировоззренческая, компенсаторная, регулятивная, интегрирующе-дезинтегрирующая, культуро-транслирующая, легитимирующе-разлегитимирующая.

Мировоззренческую функцию религия реализует благодаря прежде всего наличию в ней определенного типа взглядов на человека, общество, природу. Религия включает миропонимание, миросозерцание, миро чувствование, миро отношение и проч. Религиозное мировоззрение задает «предельные» критерии, Абсолюты, с точки, зрения которых понимается человек, мир, общество, обеспечивается целеполагание и смыслополагание.

Религия выполняет компенсаторную функцию, восполняет ограниченность, зависимость, бессилие людей в плане воображения, перестройки сознания, а также изменения объективных условий существования. Реальное угнетение преодолевается «свободой в духе», социальное неравенство превращается в «равенство» в греховности, в страдании; церковная благотворительность, милосердие, призрение; разобщенность и изоляция заменяются «братством во Христе», в общине; безличные, вещные отношения безразличных друг другу индивидов возмещаются личностным богообщением и общением в религиозной группе и т.д. важное значение имеет психологический аспект компенсации.

Религия обеспечивает общение, осуществляет коммуникативную функцию. Общение складывается как в нерелигиозной, так в религиозной деятельности и отношениях, включающих процессы обмена информацией, взаимодействия, восприятия человека человеком. Религиозное сознание предписывает два плана общения: 1) верующих друг с другом; 2) верующих с гипостазированными существами (Богом, ангелами, душами умерших, святыми и т.д.)

Регулятивная функция состоит в том, что с помощью определенных идей, ценностей, установок стереотипов, мнений, традиций, обычаев, институтов осуществляется управление деятельностью и отношениями, сознанием и поведением индивидов, групп, общин. Особенно большое значение имеет система норм, образцов, контроля, поощрений и наказаний.

Интегрирующе-дезинтегрирующая функция в одном отношении объединяет, а в другом - разъединяет индивидов, группы, институты. Интеграция способствует сохранению, дезинтеграция - ослаблению стабильности, устойчивости личности, отдельных социальных групп, учреждений и общества в целом.

Отметим и культуро-транслирующую функцию. Религия, являясь составной частью культуры, способствовала развитию определенных ее слоев - письменности, книгопечатания, искусства, одни культурные феномены принимала, другие - отталкивала. Осуществляется передача накопленного наследия от поколения к поколению.

Легитимирующе-разлегитимирующая (лат. legitimus - законный, узаконенный) функция означает узаконение некоторых общественных порядков, институтов (государственных, политических, правовых и др.), отношений, норм, образцов.

Результаты, последствия выполнения религией ее функций, значимость ее действий, т.е. ее роль, бывали и бывают разными.

1) Религия под углом зрения предельных, абсолютных критериев санкционирует определенные взгляды, деятельность, отношения, институты. Религиозный фактор влияет на экономику, политику, государство, межнациональные отношения, семью, на область культуры через деятельность верующих индивидов, групп, организаций.

2) Степень влияния религии связана с ее местом в обществе, а это место не является раз и навсегда данным, оно изменяется в контексте процессов сакрализации (священный) и секуляризации (мирской, светский).

3) Своеобразно воздействие на общество, его подсистемы, на личность родоплеменных, региональных, мировых религий, а также отдельных религиозных направлений и конфессий.

4) Религия представляет собой системное образование, включающее ряд элементов и связей: сознание со своими чертами и уровнями, некультовые и культовые деятельность и отношения, учреждения для ориентации во вне религиозных, религиозных областях.

5) Важно принять во внимание соотношение общегуманистичного и частного в религии. В религиозных системах отражаются, во-первых, такие отношения, которые общи всем обществам независимо от их типа, во-вторых, отношения, свойственные данному типу общества, в-третьих, связи, складывающиеся в синкретических обществах, в-четвертых, условия бытия разных этносов, классов, сословий, иных групп.

13. Религия и наука.

Каково отношение между религией и наукой? Согласимы ли они между собой? Может ли научно образованный и мыслящий человек иметь религиозную веру?

Если поставить эти вопросы современному русскому образованному - или, вернее, полуобразованному - человеку (ибо подлинно образованных людей на свете мало), то на них последует быстрый и решительный отрицательный ответ. Прежде всего, быть может, найдется немало людей, которые, как бы они ни относились к советской власти и господствующим коммунистическим идеям в других областях, в этом вопросе серьезно верят казенной доктрине, что религия есть "опиум для народа", что она "выдумана" "жрецами" или "попами" для того, чтобы одурачить народные массы, держать их в повиновении и извлекать из этого личные выгоды для касты священников или вообще для господствующих классов. Серьезно спорить с таким взглядом нет никакой надобности; он может быть опровергнут в двух словах, и всякий хоть немного, но подлинно образованный человек знает, что такой взгляд есть одновременно плод и чудовищного невежества, и жалкого недомыслия. История показывает, что все народы мира, первобытные и грубые и самые культурные, имеют религиозные представления и религиозную веру, в том числе и те народы, у которых еще нет никакого деления на классы или сословия; что есть многие народы, у которых вообще нет касты "жрецов" или священников, но которые вместе с тем глубоко религиозны (например, хотя бы народы античного мира). Словом, элементарное историческое образование достаточно, чтобы усмотреть, что религиозная вера никем сознательно не "выдумана", а есть коренное, исконное свойство человеческого духа, что как у всякого народа есть какие-то, никем нарочито не придуманные, а сами собой возникающие представления о добре и зле, о праве и нравственности, какие-то порядки семейной, хозяйственной, общественной жизни, так у всякого народа есть какие-то религиозные верования. А вдобавок к этому нужно лишь небольшое усилие ума, чтобы сообразить, что для того, чтобы "попы" или "жрецы" могли что-нибудь вообще "выдумать" и начать изготовлять свой "опиум", они прежде всего должны существовать; а существовать они могут, лишь когда у народа уже есть религиозная вера. Коротко говоря, при некоторых знаниях и некоторой сообразительности легко увидеть, что люди, верящие, что религия есть только способ одурачения народа, сами наивным образом одурачены, поддались гипнозу невежественных и бессмысленных слов.

Гораздо большего внимания и действительно серьезного обсуждения заслуживает другая сторона вопроса. Каково бы ни было происхождение и причины религиозных верований, существенно, в конце концов, только одно: в какой мере они могут притязать на истинность, можно ли продолжать разделять их перед лицом научного объяснения мира и жизни? И тут господствующий отрицательный ответ на этот вопрос будет обосновываться приблизительно так. Религия и наука суть два способа объяснения одной и той же реальности, именно: сущности и происхождения мира, жизни, человека. Эти два объяснения резко между собой расходятся, и потому, признавая одно, нельзя признавать другого. Например, религиозное представление о мироздании, где земля находится в центре, наверху, на небе, живет Бог и находится "рей" или "царство небесное", а где-то внизу, под землей, находится ад,- конечно, совершенно несогласимо с научным представлением о бесконечности мироздания;, о вращении земли вокруг солнца и т. п. Религиозное учение о сотворении человека Богом несогласимо с выводами эволюционного учения о сродстве всего органического мира и о постепенном происхождении человека из низших организмов. Религиозное учение христианства, например о рождении Христа от Девы Марии, абсолютно несовместимо с самыми элементарными биологическими данными, и с их точки зрения есть совершенный и грубейшей вздор. Или, говоря вообще: религия на каждом шагу допускает чудеса, т.е. нарушения законов природы, твердо установленных наукой. Словом, приходится всюду выбирать между религиозным и научным взглядом на жизнь. А так как наука опирается на точные доказательства, а религия требует от нас слепой веры, то в выборе не может быть колебания. Религия несовместима с наукой, и чем более человек научно образован, тем более он имеет оснований отвергать как устарелое и опровергнутое заблуждение религиозную веру.

Это простое и типическое рассуждение представляется на первый взгляд совершенно неопровержимым, абсолютно убедительным. Тем не менее мы утверждаем, что оно не только не доказательно, а в корне ложно, что оно основано на непонимании как природы науки, так и природы религии, и что человек, действительно научно продумывающий этот вопрос, т. е. достигший не туманного и популярного, а подлинного научного знания о сущности как религии, так и наука, должен прийти к прямо противоположному выводу.

Прежде чем доказать это систематически, обратим внимание на следующий факт, который косвенно может заставить усомниться в правильности господствующего представления об отношении между религией и наукой. Как с его точки зрения объяснить, что очень многие величайшие ученые, истинные творцы в области научного знания - и, пожалуй, даже большинство из них - до конца жизни оставались глубоко и искренне верующими людьми? Сошлемся на немногие, самые известные примеры (число которых легко можно было бы дополнить множеством других). Ньютон, открывший законы движения небесных тел, как бы разоблачивший величайшую тайну мироздания, был верующим человеком и занимался богословием. Великий Паскаль, гений математики, один из творцов новой физики, был не просто верующим, но и христианским святым (хотя и не канонизированным) и одним из величайших религиозных мыслителей Европы. Творец всей современной бактериологии, мыслитель, глубже других проникший в тайну органической жизни, - Пастер был глубоко религиозной натурой. Даже Дарвин, учение которого было потом использовано полуучеными для опровержения религии, не только никогда не думал сам, что его учение о происхождении животных видов и человека противоречит религии, но, напротив, всю жизнь оставался искренне верующим человеком. Конечно, можно возразить, что ученые бывают не всегда вполне последовательны в своих взглядах. Нельзя отрицать, что часто так действительно бывает, что есть на свете много профессиональных ученых, которые придерживаются того, что было названо "двойной бухгалтерией", т. е. что в своей лаборатории они не думают о религии, а по воскресным праздникам, идя по привычке в церковь, забывают о своей науке и в течение всей своей жизни не удосуживаются и не испытывают потребности привести в порядок свое мировоззрение. Но если это часто случается с ординарными, средними учеными, которые в своей жизни суть простые и подчас даже глуповатые обыватели, то это объяснение совершенно не подходит к великим, истинно гениальным творцам науки, к людям, для которых научный интерес есть величайшая страсть и центральное существо их личности, о котором они ни на мгновение не могут забыть. Сказать о таких людях, что они только по недомыслию, по умственной лени или робости совмещают веру в науку с религиозной верой, значит придумать объяснение в высшей степени неправдоподобное. Несомненно, что если такие люди совмещали научность с религиозностью, то они имели для этого какие-то глубоко продуманные ими основания.

А теперь обратимся к существу вопроса. Мы утверждаем, в противоположность господствующему мнению, что религия и наука не противоречат и не могут противоречить одна другой по той простой причине, что они говорят о совершенно разных вещах, противоречие же возможно только там, где два противоположных утверждения.высказываются об одном и том же предмете.

Посмотрите на высшие образцы подлинных "практиков" - на великих государственных людей; все они обладали широтой жизненного кругозора, даруемой религиозным пониманием жизни, и.вся тайна их успеха заключалась в здравой расценке и своих собственных сил, и сил внешних, в умении сочетать великое дерзновение с великим смирением, с покорностью перед высшими, непобедимыми силами- умении, которое тоже непосредственно вытекает из религиозного сознания и соответствующей ему широты и глубины понимания человеческой жизни. Напротив, сознание неверующее есть сознание обнаглевшее и потому потерявшее правильные перспективы и обреченное на гибель.

Таким образом, религия не только не противоречит науке, не только совместима с последней, но и родственна ей и проистекает из одного общего духа с ней; и этот дух в свою очередь не только не противоречит так называемому "здравому смыслу", т. е. здоровому и практически плодотворному отношению к жизни, но при внимательном отношении к делу обнаруживается как единственное условие подлинно здорового отношения к жизни, спасающее человека от всяческой ограниченности и слабости, от обывательского скудоумия и рабского бессилия. Как бессмысленно противопоставление науке здравого смысла, потому что научное знание есть подлинный здравый смысл, а протест против него порожден именно больным и искалеченным "смыслом", так же и по тем же основаниям бессмысленно противопоставление здравого смысла и религии. Как бы часто это ни делалось, это имеет не больше значения, чем упорное уверение помешанного и маньяка, что именно он умственно вполне здоров, и что те, кто противоречат его скудоумным фантазиям,-только глупые люди, не желающие его понять.

14. Религия и нравстветнность.

Из понятия о христианской нравственности со всей очевидностью следует, что нравственность: в основе своей имеет веру в Бога или религию и находится в самом тесном союзе с ней. Поэтому Апостол говорит: "без веры невозможно угодить Богу", и "всякому приходящему к Богу подобает, прежде всего, веровать" (Евр. 11:6).

Вера или религия служит основанием для нравственности. Только тогда у человека будет твердая уверенность в незыблемости (нерушимости) и значении нравственного закона и необходимости его исполнения, если в основе этого закона будет вера в всесвятого и всеблагого Бога, слова (закон) Которого пребывает во веки и есть истинно и свято (Пс. 118:89; 1 Петр. 1:25; Ин. 17:17; Петр. 1:15). Если у человека нет веры в Бога, то что может побудить его к исполнению нравственного закона, даже с признанием этого закона? Тогда человек очень легко может прийти к выводу, что он сам себе — для себя закон, и сам может жить как велит ему его развращенное себялюбивое сердце. Как здание без основания не может быть прочно и надежно, так и нравственная жизнь, не опирающаяся на веру в Бога, не будет иметь для себя надлежащих оснований.

Связь между религией и нравственностью настолько тесная, что чистота веры непременно отражается на чистоте (качестве) и высоте нравственности. Это понятно. Не имея правильного понятия о Боге, нельзя иметь и правильного понятия о нравственности. Еще при первом грехопадении в раю первый человек поставил свое "я", любовь к себе — выше любви Божией. Находясь в грехе, человек делает себя средоточным пунктом своей жизни и, поэтому, нравственность его извращается себялюбием, эгоизмом или лозной любовью к самому себе. Нравственность его тогда весьма далека от своего идеала, состоящего в самоотверженной деятельности по мотивам искренней любви. С ложной же любовью к себе неизбежно связана и ложная привязанность к миру и рабство миру. Только в христианской религии нравственность может достигнуть высочайшей чистоты. Это потому, что в христианстве мы имеем возвышенное учение о Боге, Который есть высочайшая любовь и общение с Которым есть самый высший и достойнейший предмет человеческих желаний и стремлений. Только здесь, в истинной религии христианства, человек призывается отрешиться от эгоизма, а также от ложной привязанности к миру и унизительного ему служения. Только в христианстве мы имеем учение о Боге как Едином Небесном Отце всех, и потому именно здесь развивается познание, что все люди — братья и сестры.

Таким образом, вера в Бога или религия составляет основание нравственности. Религию можно уподобить корню растения, а нравственность — стволу и ветвям.

15. Классификация религий в их исторической последовательности.

Религии представляют собой огромное и, на первый взгляд, беспорядочное многообразие. Чтобы ориентироваться в нём, было придумано несколько способов классификации религий. Ряд из них опираются на принципы, не имеющие никакого отношения не только к вероучению, но и вообще к феномену религии. Можно, например, группировать религии в алфавитном порядке или, что почти то же самое, географически - по месту их возникновения. Географический способ классификации религий - самый распространённый в религиоведческой литературе. Он лежит на поверхности и наиболее удобен для восприятия теми, кто ещё ничего не знает о религиях. Кроме того, в отличие от алфавитного, географический способ позволяет поразмыслить о культурных связях и взаимовлияниях тех религий, которые родились и начали распространяться недалеко друг от друга. Бесспорно, иногда это бывает очень важно, поэтому для первичного упорядочения материала я воспользуюсь географическим принципом. Все вероучения сгруппированы по месту их возникновения и первичного распространения. На этом основании, в частности, описание буддизма разделено на буддизм тхеравады, зародившийся и распространившийся преимущественно в Южной Азии, и буддизм махаяны,

Классификация религий по Г. В. Ф. Гегелю (1821-1830). I. Религия природы. 1. Непосредственная религия (чародейство). 2. Раздвоение сознания в самом себе. Религии субстанции: а) религия меры (Китай); б) религия фантазии (браманизм); в) религия в-себе-бытия (буддизм). 3. Переход от религии природы к религии свободы. Борьба субъективности: а) религия добра и света (Персия); б) религия страдания (Сирия); в) религия тайны (Египет). II. Религия духовной индивидуальности. 1. Религия возвышенного (иудеи). 2. Религия красоты (греки). 3. Религия целесообразности или разума (римляне). III. Абсолютная религия (христианство).

Классификация религий по Эд. Кэрду (основана на классификации Гегеля). I. Сознание мира. II. Самосознание. III. Сознание Бога. Классификация религий по Э. Фон Гартману (1882). I. Натурализм. 1. Натуралистический генотеизм. 2. Человекоподобное одухотворение генотеизма: а) эстетическое облагорожение; б) утилитарная секуляризация (римляне); в) трагико-этическое углубление (германцы). 3. Теологическая систематизация генотеизма: а) натуралистический монизм (египтяне); б) половинный натурализм (персы). II. Супранатурализм. 1. Отвлечённый монизм или идеалистическая религия спасения: а) акосмизм (браманы); б) абсолютный иллюзионизм (буддисты). 2. Теизм:

а) первоначальный монотеизм (пророки); б) религия закона или религия гетерономии (мозаизм, иудейство, попытки реформ, в том числе ислам); с) реалистическая религия спасения (христианство). Классификация религий по К. П. Тиле (1876). I. Религии природы. 1. Полизоический натурализм (гипотетический). 2. Полидемонически-магические религии с господством анимизма (религии дикарей). 3. Очищенные или организованные магические религии. Политеизм с обожествлением людей и животных: а) неорганизованные (религии японцев, дравидийцев, финнов и эстов, древних арабов, древних пеласгов, италийских племён, этрусков, древних славян); б) организованные (религии полукультурных народов Америки, древняя китайская государственная религия, религия египтян). 4. Поклонение существам, имеющим человеческие формы, но сверхчеловеческое могущество, и существа полуэтического характера. Антропоморфический политеизм (религии ведических индусов, древних персов, позднейших вавилонян и ассириян, культурных семитических народов, кельтов, германцев, эллинов, греков и римлян). II. Этические религии (спиритуалистичнски - этические религии откровения). 1. Национальные номистические (номотетические) религиозные общества (таоизм и конфуцианство, браманизм, яинизм, маздеизм, мозаизм и иудейство). 2. Всемирные религиозные общества (буддизм, христианство, ислам). Классификация религий по Г. Зибеку (1893).

Религии природы, религия мирового утверждения без этического определения (религии народов, не дошедших до культурного состояния). Религия нравственности, представляющая много степеней (мексиканцы, перуанцы, аккадцы, китайцы, египтяне, индусы, персы, римляне; высшую степень образует здесь греческая религия). Переход от религии нравственности к религии спасения составляет иудейство. Религия спасения, обращенная в одну сторону в смысле отрицания мира: буддизм. Положительная религия спасения: христианство. Возврат к религии нравственности: ислам. Существует также глубокая и серьёзная классификация религий, связанная с определением структурных элементов их вероучений. Эта классификация пользуется такими терминами, как теизм, атеизм, монотеизм, политеизм и т. д. Эта классификация хороша, но незавершена. Каждое вероучение должно раскрывать человеку смысл его жизни, опираясь, во-первых, на указание сил, которые властвуют над миром и человеком, во-вторых, на указание целей, которые человек в данных условиях может преследовать. Данное раздвоение обусловлено тем, что жизнь человека, с одной стороны, есть страдание, пассивная растрата жизненной энергии, вынуждаемая внешними обстоятельствами, властвующими над миром силами и законами, а с другой, она есть активная трата сил, свободная реализация замыслов. В той мере, в какой человеку не хочется тратить силы и в какой он вынужден это делать под давлением обстоятельств, трата сил является страданием и злом; но, так как жизнь невозможна без траты сил. Последняя должна стать благом. Таким образом, трата сил сначала должна быть объяснена как необходимое зло, а затем оправдана как возможное благо. Жизнь в контексте её объяснения, то есть жизнь как результат давления обстоятельств, есть судьба человека; жизнь в контексте её оправдания, т. е.жизнь как результат осуществления человеческих стремлений, есть его миссия. При этом миссия складывается на основе той надежды, которую оставляет человеку его судьба. Так, если в мире властвует закон справедливости, нет смысла рассчитывать на простое везение; если же в мире безраздельно властвуют слепые стихии, сильнее которых ничего нет, бессмысленно просить о милости Бога. Два осуждения, одно из которых описывает определяющую силу, другое - цель человеческой жизни, связанные друг с другом, образуют формулу, резюмирующую то или иное вероучение. Какие силы определяют человеческую жизнь, согласно религиозным вероучениям? В этом вопросе религии традиционно разделяются на два лагеря - языческие и теистические. Теизм - это учение о безраздельной власти над миром одного живого существо - Бога. В рамках теизма объяснение судьбы человека также может варьироваться: одни религии признают, что Бог властвует над миром и человеком совершенно произвольно, другие же, что Его власть опосредована специальным договором между Богом и людьми, и этот договор может иметь разные формы. Соответственно, первые призывают человека быть угодным Богу любой ценой, вторые же требуют соблюдения закреплённых в договоре Божьих заповедей.

16. Ранние формы религиозного сознания: анимизм, аниматизм, тотемизм, фетишизм, магия.

ТОТЕМИЗМ Тотемизм возник из веры той или иной группы людей в их родство с определенным видом животных или растений, скорее всего первоначально именно тех, что составляли основу пищи данного коллектива. Постепенно он превратился в основную форму религиозных представлений возникающего рода. Члены родовой группы (кровные родственники) верили в то, что они произошли от предков, сочетавших в себе признаки людей и их тотема (т. е. полулюдей-полуживотных, полулюдей-полурастений, различного рода фантастических существ и монстров). Тотемная родовая группа обычно носила имя своего тотема и свято почитала его. Вначале почитание,видимо, не исключало, а даже предполагало употребление тотемных животных и растений в пищу; причем именно этот факт (т. е. потребление мяса тотема) мог натолкнуть на мысль о родстве человека и его тотема — ведь оба они в конечном счете состояли из одной и той же субстанции. Однако такого рода связи между людьми и тотемами относятся к глубокому прошлому, и косвенно об их существовании могут свидетельствовать лишь древние предания, как, например, сохранившиеся среди австралийских аборигенов мифы, свидетельствующие о первоначальной тесной связи между тотемными представлениями и охотой с ее охотничьей магией и маскировкой людей в шкуры животных.

Тотемные представления сыграли огромную роль в процессе формирования родового общества: именно они более всего способствовали отграничению группы сородичей от остальных, возникновению четкого представления о своих, т. е. принадлежавших к данному тотему, на которых строго распространялись уже выработанные веками нормы и обычаи, и чужих, не принадлежавших к этому тотему и тем самым как бы стоявших вне всех принятых норм и обычаев данного коллектива. Эта важная социальная роль тотемизма сказалась и на характере эволюции тотемистических представлений. С течением времени, по мере укрепления родовой структуры, на передний план стало выдвигаться представление о тотемном первопредке с его смешанным зооантропоморфным обликом, о тотеме как о близком родственнике, о брачных связях между человеком и его тотемным родственником. Наконец, возникло представление о реинкарнации, т. е. О возможном перевоплощении человека (в частности, умершего предка) в его тотем и обратно. Все это вело, с одной стороны, к усилению культа мертвых предков и веры в их сверхъестественные возможности, а с другой - к изменению отношения к тотему, в частности к появлению запретов на употребление тотема в пищу. Возникла система запретов-табу, важнейший из которых относился к запрещению употреблять в пищу тотем, за исключением тех случаев, когда потребление мяса тотема носило ритуальный характер приобщения к нему и тем напоминало о древних нормах и правилах.

АНИМИЗМ Анимизм - это вера в существование духов, одухотворение сил природы, животных, растений и неодушевленных предметов, приписывание им разума, дееспособности и сверхъестественного могущества. Зачатки анимистических представлений возникли в глубокой древности, возможно, еще до появления тотемистических воззрений, до формирования родовых коллективов, т. е. В эпоху первобытных орд. Однако как система достаточно осознанных и устойчивых взглядов религиозного характера анимизм формировался позже, практически параллельно с тотемизмом.

В отличие от тотемизма, ориентированного на внутренние потребности данной родовой группы, на отличия ее от других, анимистические представления имели более широкий и всеобщий характер, были понятны и доступны всем и каждому, причем воспринимались вполне однозначно. Это и естественно: первобытные люди обожествляли и одухотворяли не только грозные силы природы (небо и землю, солнце и луну, дождь и ветер, гром и молнию), от которых зависело их существование, но и отдельные заметные детали рельефа (горы и реки, холмы и леса), где, как они считали, тоже водились духи, которых следовало задобрить, привлечь на свою сторону и т. п. Даже отдельное заметное дерево, крупный камень-валун, небольшой пруд - все это в представлении первобытного дикаря имело душу, разум, могло чувствовать и действовать, приносить пользу или вред. А раз так, то ко всем этим явлениям природы, горам и рекам, камням и деревьям следовало относиться со вниманием, т. е. приносить определенные жертвы, совершать в их честь молитвенные обряды, культовые церемонии.

Восходящая к анимизму вера в то, что души людей, прежде всего покойников, продолжают свое существование главным образом именно в бестелесной форме, служила как бы соединяющим звеном между групповыми тотемистическими и всеобщими анимистическими верованиями и обрядами. Воздавая должное душам покойных предков, первобытные люди тем самым надеялись на защиту и покровительство покойников в гигантском мире потусторонних сил. Таким образом, анимистические и тотемистические верования и обряды сливались в практике первобытного коллектива в единый нерасчленяемый комплекс, в рамках которого суровые реалии повседневного быта и нелегкой борьбы коллектива за существование находили свое отражение. Это отражение было иллюзорно-фантастическим, причем функция приведения его в соответствие с реальной жизнью выпадала на долю магии.

Магия - это комплекс ритуальных обрядов, имеющих целью воздействовать на сверхъестественные силы для получения материальных результатов. Магия возникла параллельно с тотемизмом и анимизмом для того, чтобы с ее помощью можно было реализовать воображаемые связи с миром духов, предков, тотемов. Выше упоминалось о теории Л. Леви-Брюля с ее логическим и пралогическим мышлением. Опираясь на нее, можно заключить, что мышление человека (особенно первобытного) состоит из двух секторов. Один из них следует строгим законам логического мышления и каузальных связей. По мере накопления знаний о мире его значение возрастает. Второй сектор имеет иной характер: он связан с проблемами, имеющими случайный и вероятностный характер, решение которых зависит от игры случая или непознаваемых привходящих обстоятельств (будет ли дождь; удачна ли будет охота или война). Этот-то сектор и диктовал первобытному человеку положиться на помощь сверхъестественных сил, он и породил пралогическое магическое мышление, игравшее столь заметную роль в процессе развития религиозного осмысления мира.

Возникнув в глубокой древности, магия сохранялась и продолжала развиваться на протяжении тысячелетий. Обычно магическими обрядами занимались специальные люди - колдуны и шаманы, среди которых, особенно в глубокой древности, видимо, преобладали женщины. Эти колдуны и шаманы, люди обычно нервного, а то и истеричного склада, искренне верили в свою способность общаться с духами, передавать им просьбы и надежды коллектива, интерпретировать их волю. Сам магический обряд приобщения к духам (шаманское камлание) состоял в том, что посредством определенных ритуальных действий, в каждом случае особых, шаман с бормотанием, пением, плясками, прыжками, со звуками бубна, барабана или колокольчика доводил себя до состояния экстаза (если обряд совершался публично, до состояния экстаза вместе с ним обычно доходили и следившие за его действиями зрители, становившиеся как бы соучастниками ритуала). После этого шаман нередко впадал в транс, ничего не видел, не слышал - считалось, что именно в этот момент и происходит его контакт с миром духов.

В целом магия как серия ритуальных обрядов была вызвана к жизни реальными потребностями общества, которые в силу определенных непредсказуемых обстоятельств бытия диктовали такого рода путь связи с миром сверхъестественных сил. Однако в то же время магия сыграла немалую роль в закреплении в сознании людей пралогического мышления, что сыграло важную роль в процессе формирования религиозного сознания. Ведь по мере развития магического мышления человеку стало казаться все более очевидным и само собой разумеющимся, что желаемый результат зависит не столько от целенаправленного действия, сколько от привходящих обстоятельств, окутанных магией сверхъестественного. А это вело к тому, что многие конкретные явления и даже отдельные предметы начинали восприниматься в качестве носителей магической силы. Возник первобытный фетишизм.

Фетишизм Суть его сводится к приписыванию отдельным предметам магической силы, способной влиять на ход событий и получение желаемого результата. Возникло представление о фетише как вредоносном (таковым считался труп, чем и были вызваны заботы о захоронении, табуирование трупа, обряд очищения после обряда похорон и т. п.), так и полезном. Фетишизм проявился в создании идолов - предметов из дерева, глины и иных материалов и различного рода амулетов, талисманов. В идолах и амулетах видели опредмеченных носителей частицы того сверхъестественного могущества, которое приписывалось миру духов, предков и тотемов. С фетишами такого рода нередко имели дело колдуны-шаманы, когда они воздействовали на подобие объекта согласно приемам контактной и имитативной магии.

Все это до недавнего времени было характерно для большинства негритянских народов, особенно из числа сравнительно отсталых. Однако выдвижение на передний план какой-либо части комплекса не означает, что та или иная группа племен, тот или иной регион не были знакомы с остальными его элементами. Можно найти много различий в деталях, акцентах, предпочтениях, в обрядах и культах, в изображениях и амулетах, но при всем том в принципе комплекс будет одним и тем же, состоящим из тех же элементов: тотемизма, анимизма, магии, фетишизма, мифологических преданий. И объясняется это принципиальное единообразие именно безотказным действием механизма культурной диффузии.

17.Религия и мифология.

Религия и мифология. Вопрос о соотношении Религии и Мифологии по-разному решался учёными разных направлений. Старая, т.н. мифологическая (астрально-мифологическая, натуристическая), школа, которая впервые начала систематически исследовать мифологический материал главным образом индоевропейских, но отчасти и других народов, не ставила этого вопроса в прямой форме, потому что Религией в то время считались лишь сложные вероучения - христианство, ислам, иудаизм и др., Мифология же рассматривалась как древняя поэзия. При этом сторонники мифологической школы не разграничивали Мифологию в этом понимании от народных религиозных верований.

Впервые применил понятие "миф" к христианскому вероучению крупный историк Религии, либеральный богослов Д. Штраус ("Жизнь Иисуса", 1835), пытавшийся снять мифические наросты и наслоения с облика "исторического Иисуса". Больше сблизили Мифологию и Религию этнографы эволюционистской школы. По мнению Э. Тэйлора, в основе всей Мифологии лежит примитивное анимистическое мировоззрение, из которого и вся Религия черпает своё содержание. Этот взгляд по-разному варьировался этнографами- эволюционистами. Н. Харузин видел в Мифологии главный источник для познания религиозных верований народа, поскольку мифологический материал используется в культе. Согласно Харузину, без Мифологии - своего рода мировоззрения первобытного человека - нельзя уяснить себе и Религию. Американский этнограф Д. Бринтон тоже подчёркивал тесную связь Мифологии с Религией, считая, что сама Мифология по существу религиозна; однако, по его мнению, не Религия происходит из Mифологии, a Mифология происходит от Религии; подлинные мифы являются плодами того проникновения в божественное, которое составляет реальную и единственную основу всех религий. К. Прёйс полагал, что миф - необходимая составная часть культа. Сходные взгляды высказывались и в марксистской литературе. Так, Г. В. Плеханов находил, что религиозные представления - это мифологический элемент Религии. При этом Плеханов признавал этиологическое значение мифов - "первого выражения сознания человеком причинной связи между явлениями". П. Лафарг не проводил разграничения между понятиями "миф" и "Религия". По А. Б. Рановичу, Мифология - всегда один из элементов Религии.

Но уже с кон. 19 в. делались попытки отграничить Мифологию от Религии, даже противопоставить одну другой. Эти попытки выражали тенденцию обелить Религию, освободить её от компрометирующего мифологического элемента, от наивных или забавных рассказов, над которыми смеялись уже древние мыслители. Так, Ф. Джевонс писал, что миф - это ни Религия, ни источник Религии; это - первобытная философия, наука, а частью художественный вымысел; Религия может только отбирать мифы, отбрасывая то, что с ней несовместимо. С. Рейнак проводил резкую грань между мифами и Религией; Мифология представляет собой, по его мнению, лишь собрание рассказов, тогда как для Религии характерны эмоции и выражение их в действиях, чего нет в мифах. Настойчивее всего пытались размежевать Религию и Мифологию сторонники теории прамонотеизма - Э. Лэнг, В. Шмидт и их последователи. Они видели свою основную задачу в том, чтобы представить Религию как чисто моральное мировоззрение, лишённое низменных, грубо мифологических мотивов, и освободить от таких мотивов в особенности первобытную Религию, состоявшую будто бы в почитании единого бога-творца. Основоположник теории прамонотеизма Э. Лэнг писал о двух течениях - религиозном и мифическом в Религии; религиозное течение даже у дикарей свободно от магических обычаев умилостивления духов; мифологическое же полно магии, обмана. В. Шмидт, глава венской школы, старался доказать, что мифологические элементы в Р. представляют собой поздние наслоения, лишь затемняющие, загрязняющие первоначальный образ небесного единого бога - образ, по его утверждению, возвышенный, морально чистый, лишённый вначале всяких мифологических черт.

Представители теории прамонотеизма только выразили наиболее откровенно ту мысль, которая, быть может, неосознанно для самих авторов, сквозит и в сочинениях других буржуазных учёных: примесь Мифологии загрязняет Религию. В апологетической тенденции, однако, нельзя обвинить тех авторов, которые разграничивали миф и Религию путём сужения понятия Религии; так, например, В. Вундт считал, что Религия налицо лишь там, где есть вера в богов, а Мифология охватывает веру в духов, демонов, в души людей и животных, и она представляет собой не более как начатки Религии. Близок к этому взгляд П. Эренрейха, согласно которому, Мифология вначале не была религиозной и лишь на поздних ступенях связывается с Религией. В противоположность теоретикам прамонотеизма марксисты признают Религию явлением отрицательным, Мифологию же - положительной культурной ценностью, считая, что именно примесь Религии "портит" Мифологию. Ту же приблизительно мысль высказывал М. Горький; он был склонен сближать, почти отождествлять мифологическое и сказочное творчество и резко разграничивал, даже противопоставлял друг другу Мифологию и Религию. Он считал, что мифы, как и сказки, вырастали на почве трудового опыта народа, выражали мечту трудящегося человека о покорении природы; а Религия возникла из отрыва идеологического мышления от практики, от труда.

Взаимодействие Мифологии и Религии на большом фактическом материале рассматривается венгерским марксистом И. Тренченьи-Вальдапфелем. По его мнению, Религия - сила реакционная, подчиняющая человека тайным силам, в то время как Мифология - сила прогресса, даёт крылья человеческому самосознанию, создавая положительных героев и даже прекрасные образы богов как высшую ступень самосовершенствования человека; в первобытном обществе Мифология была частью Религии, позднее, на рубеже бесклассового и формирующегося классового общества, мифотворчество отделилось от Религии; Мифология стала свободной и прогрессивной областью фантазии, в которой человеческое самосознание смогло вступить в борьбу против пут Религии, старавшейся вселить в человека чувство беззащитности и зависимости от внешних сил. Толкование Тренченьи-Вальдапфеля (как отчасти и М. Горького) основывается по существу лишь на развитой и поздней мифологии, преимущественно греческой; исследователь почти не принимает во внимание первоначальные стадии развития мифа. Историческое соотношение Мифологии и Религии на самом деле было гораздо сложнее. В современной науке господствует мнение о тесной связи между Мифологией и Религией, при этом остающимися самостоятельными. Источники Религии и мифологии различны: корни Религии - в бессилии человека перед слепыми природными и социальными стихиями; Мифологии - в элементарной потребности человеческого ума в понимании и объяснении окружающей действительности. Выражаются Религия и мифология, конечно, в формах, обусловленных и общим уровнем общественно-культурного развития, и конкретно-историческими факторами.

Хотя Мифология играет и важную роль в истории Религии, как бы поставляя материал для содержания религиозных верований, не она является самым существенным элементом Религии. Ещё Робертсону Смиту принадлежит глубокая мысль о том, что в древних Религий основу составляли не верования, не догматы, а обряды, ритуал, в котором участие членов общины было обязательным. Во многих Религиях мифологическая сторона составляет второстепенный, необязательный, иногда несущественный элемент. Например, в Религии древних греков, у которых Мифология достигла особого развития и разнообразия содержания, мифы отнюдь не составляли сути Религии. Вера в мифы не была обязательной. Многие образованные люди смеялись над мифами, при этом не навлекая на себя упреков в безбожии до тех пор, пока они с почтением относились к богам - покровителям города и выполняли предписанные религиозные обряды. Известны и Религии, в которых мифологическая сторона играла совсем неприметную роль и даже почти отсутствовала (напр., в конфуцианстве). Мифы - это произведение народной фантазии, наивно объясняющее факты реального мира. Они рождаются из естественной любознательности человечества, на ранних стадиях его развития, на почве трудового опыта; по мере расширения этого опыта, вместе с ростом материального производства, расширяется круг мифологической фантазии, усложняется её содержание. Имея различные корни, Мифология и Религия имеют общее - олицетворяющую фантазию. Именно это уже на ранних ступенях развития способствует включению мифологических представлений в область Религии. В отличие от других религиозных представлений, религиозно-мифологическое обладает ещё одним характерным признаком: фигурирующие в Мифологии события, явления относятся к отдалённому прошлому (мифологическая эпоха). В Религии встречаются культовые мифы, связанные с религиозно-магическими обрядами, в которых обряд обосновывается и объясняется характерным для Мифологии способом: учреждение данного обряда возводится к глубокой мифологической древности, связывается с мифическими персонажами, сам миф, как и обряд, становится священным, тайным (эсотерическая Мифология). Для непосвящённых в тайны обряда сочиняются мифы (экзотерическая Мифология), в которые сами посвящённые не верят; в них для устрашения вводятся фантастические образы духов, чудовищ и др. (тератологический миф). Сливаясь с религиозно-магическими обрядами, мифы составляют существенную часть содержания религиозных верований. На поздней стадии развития - в мировых религиях - мифы утрачивают деление на эсотерические и экзотерические, становятся религиозными догматами. Но у некоторых народов (особенно в Древней Греции) чрезмерное развитие мифологической фантазии приводило к тому, что и отвлечённо философские, даже атеистические, идеи иногда облекались в мифологическую форму. Таким образом, Мифология и на ранних, и на поздних ступенях исторического развития иногда сохраняла известную независимость от Религии.

18. Неолитическая революция и смена религиозных форм.

Приблизительно 13—10 тысяч лет назад в жизни древнего человечества происходят глубокие изменения, без которых и наша нынешняя цивилизация оказалась бы совершенно невозможной. Бродячий охотник и собиратель, кочующий за стадами диких животных и питающийся главным образом их мясом, в эти переломные тысячелетия превращается в оседлого земледельца и в пастуха-скотовода. Некоторые из основанных в X тысячелетии до Р.Х. поселений и поныне являются обитаемыми, например прииорданский Иерихон или североаравийская Бейда. Этот глубинный сдвиг в образе жизни человека именуют «неолитической революцией». Термин этот был предложен в 1925 году молодым британским археологом Виром Гордоном Чайлдом в книге «На заре европейской цивилизации»1. В.Г. Чайлд (1892—1957) один из ведущих археологов XX века, профессор Эдинбургского университета, знаток доисторических культур Европы и Переднего Востока, создал теорию доисторического развития под влиянием изменений окружающей среды и давления растущего народонаселения. Отвергая представления о преимущественном значении сферы идей для общественного развития, Чайдл настаивал на материалистических предпосылках общественного прогресса. Был увлечен философскими построениями Карла Маркса и Эмиля Дюркгейма. Кроме названной работы перу Чайлда принадлежат «Социальная эволюция» (1951) и «Восстановление прошлого» (1956). Хотя и при жизни и после смерти Чайлда многие его утверждения активно оспаривались, труды этого ученого сделали очень много для создания современной теории доисторического человечества.

Чтобы лучше понять феномен «неолитической революции», нам следует от теорий на какой-то момент перейти к последовательности событий. 11—13 тысяч лет назад человек начинает создавать в некоторых районах мира (Палестина, Верхняя Месопотамия, Загрос, Дунайская равнина) оседлые поселения с прежней присваивающей экономикой. Значение растительной пищи в рационе их обитателей постепенно возрастает, а мясной — сокращается. 9—11 тысяч лет назад начинается доместикация растений и употребляемых в пищу животных (собака была одомашнена ранее). Одну — две тысячи лет спустя широко распространяется керамика и ткачество, возникают, как показали открытия Дж. Мелларта, сравнительно крупные города. Наконец, с освоением плавки металлов в V—III тысячелетиях до Р.Х. эпоха камня заканчивается и наступает время меди, позднее — бронзы, еще позднее — железа.

Принципиальный вопрос «неолитической революции» — почему тринадцать тысяч лет назад человек решил покончить с бродяжничеством и прочно осесть на землю.

19. Формирование древних государств и появление народностных религий.

Народностно-национальные Религии - один из историч типов религий К их числу относятся иудаизм, индуизм, синтоизм, конфуцианство и др Н-н р генетически связаны с родо-племен религиями, образы и элементы культа которых они переработали и ассимилировали В отличие от ро-до-племен религий Н-н р складывались и эволюционировали в период становления и развития клас общества Они отражали процессы формирования народностей, а затем и наций По словам К Маркса, «истинной религией» древних был культ их собственной «национальности», их «государства» (т 1, с 99) Носителями Н-н р являются в основном представители данного этноса, хотя и лица др этнич принадлежности могут при соблюдении определенных условий стать их последователями Н-н р свойственны детальная ритуализация обыденного поведения людей (вплоть до приема пищи, соблюдения гигиенич правил, омовений и т д), специфич обрядность, строгая система религ предписаний и запретов, к-рые затрудняют общение с иноверцами Ряд элементов вероучения и культа Н-н р зачастую способствует срастанию религиозности с этно-центризмом, служит фактором изоляции и обособления данного этноса от других, используется для обоснования идеи нац исключительности, распространения националистич настроений, усиливает нац рознь и т д

20. Брахманизм и Веды.

1. Брахманизм - древняя индийская религия, выросшая из ведизма. В её основе лежит учение о Брахмане - божественной основе всего сущего - и Атмане - индивидуальном духе. Б. распространился в Индии в середине I тыс. до н. э. В этой религиозной системе первостепенная роль отводилась брахманам - знатокам Вед. Под влиянием брахманского учения о карме в Индии сложилась строгая кастовая система, построенная на убеждении в том, что все люди неодинаковы с самого момента рождения (высшей кастой считались брахманы). Большую роль играли анимистические представления и культ предков. Б. отличается сложными ритуалами и строгой обрядовой регламентацией жизни. Основными текстами Б. являются Упанишады (букв, «сидение у ног учителя»).

В священную литературу Брахманизма входят Веды и обширные к ним комментарии (брахманы, арньяки, Упанишады). Брахманизм давал обоснование делению общества на варна (классы или касты), учению о переселении душ. Важнейшими добродетелями Брахманизм считал беспрекословное повиновение брахманам (священнослужителям, жрецам), обожествление царской власти, выполнение дхармы (закона) своей варны, соблюдение предписываемых данной варне обрядов. Все это якобы создает благоприятную карму и ведет к новому, лучшему перерождению, а в конечном счете — к слиянию с высшим абсолютом — богом-творцом Брахмой, ибо все живые существа лишь его частицы. Нарушение же требований дхармы приводит к несчастливым перерождениям. В Брахманизме сохранилась вера в основных богов ведической религии, хотя некоторые их функции изменились.

Ве́ды (санскр. वेद, véda — «знание», «учение») — сборник самых древних священных писаний индуизма на санскрите. На протяжении многих веков Веды передавались устно в стихотворной форме и только гораздо позднее были записаны.

21. Трансформация брахманизма в индуизм: причины и сущность процесса.

Брахманизм постепенно терял первоначальную глубину Религии Мудрости, которая была его источником. Брамины присвоили себе исключительное право трактовать "Веды", знание высших аспектов божественного стало только их монополией.

Система варн-каст, освященная браминами, превратилась в аппарат духовного и социального угнетения. Но принцип духовной свободы, заложенный в самой основе ведийского знания, не мог бесследно исчезнуть даже после долгих веков браминских злоупотреблений.

Как ответ на них в VIII-VI столетии до н.э. в Индии возникло несколько религиозно-философских учений, основатели которых не признавали авторитета "Вед" и широких ограничений кастовой системы. Самыми влиятельными среди них были буддизм и джайнизм. Широкая поддержка и быстрое распространение джайнизма и, в особенности, буддизма привела к падению авторитета браминов и брахманизма. Много браминов стали учениками Будды, наибольшую поддержку буддизм получил среди кшатриев и вайшьев. Это заставило браминов изменить свое учение, приспосабливать его к новым условиям.

В процессе соперничества буддизма с брахманизмом в середине I тысячелетия н.э. сформировался современный индуизм, который постепенно победил в Индии буддизм.

22. Религии Древнего Китая: конфуцианство и даосизм.

Конфуцианство (жу цзя - школа великих книжников) - так же, как и даосизм, зародилось в Китае в VI - V веке до н.э. Входит в Сань цзяо - одну из трех главных религий Китая. Философская система конфуцианства была создана Кун-Цзы (Конфуцием). Предшественниками конфуцианцев были выходцы из потомственных чиновничьих семей, которые в случае потери официального поста превращались в бродячих учителей. Эти люди зарабатывали на жизнь преподаванием древних книг, ставших впоследствии частью Тринадцатикнижия Шицзин, Шуцзин, Лицзи, а также утраченной впоследствии Юэцзин (Книга о музыке). Первым этапом конфуцианства была деятельность самого Кун-цзы, тоже принадлежавшего к бродячим учителям. В его изложении конфуцианство было этико-политическим учением, в котором центральное место занимали вопросы нравственной природы человека, семьи и управления государством. Исходной для Кун-цзы можно считать концепцию "неба" и "небесного веления", то есть судьбы. Человек, наделенный небом определенными качествами, должен поступать в согласии с ними, с моральным законом Дао и совершенствовать их при помощи обучения. Цель этого совершенствования - достижение уровня "благородного мужа" (цзюнь-цзы), соблюдающего Ли - этикет.

Конфуцианство заняло господствующее положение в Китае при императоре У-ди, когда Дун Чжуншу предложил ликвидировать другие учения и сделать единым объектом почитания конфуцианство. Дун Чжуншу соединил конфуцианство с учением о космических силах Инь и Янь и пяти первоэлементах У-син. Чувства - источники зла - часть природы человека; посредством воспитания она становится доброй и завершенной. Воспитывать людей должен правитель, выполняя этим волю неба (в этом моменте Дун Чжуншу противостоит Мэн-цзы). Эта трактовка отношений между правителем и подданными развилась в дальнейшем в концепцию "трех связей": правитель-подданный, отец-сын, муж-жена, где первые компоненты соответствуют доминирующей силе Янь и являются образцом для вторых, соответствующих подчиненной силе Инь.

Даосизм — другое, не менее значимое, чем конфуцианство, и возникшее одновременно с ним философское учение Древнего Китая. Его создателем явился мистический философ Лаоцзы (или Лао Дань). Китайский писатель Лу Синь в своих сатирических сказках даже изобразил предполагаемую встречу двух великих мыслителей древности. Даосизм испытал судьбу буддизма, постепенно превратившись в религиозную секту, которая и сегодня действует в Китае.