53. Свободомыслие и атеизм как явление духовной культуры.

В ходе истории развивалась своеобразная, весьма богатая прояв- лениями, оттенками форма духовной культуры - свободомыслие в отношении религии. Это широкое духовное течение, исходным пун- ктом которого является признание права разума на критическое рас- смотрение религии и свободное исследование окружающего мира. Это право могло осуществляться стихийно, несознательно, но могло отстаиваться сознательно и воплощаться в теоретической форме. Возникновение и постепенное развитие свободомыслия являются процессом закономерным. Объективными факторами, воспроизво- дящими свободомыслие, являются неуклонный рост производства, ве- дущий к успешному освоению мира человеком, возрастание активности людей в ходе исторического развития, повышение уровня духовной культуры человечества. Свободомыслие - органичный про- дукт развития естественных и гуманитарных наук, образования, со- вершенствования искусства и нравственности. Критические настроения в отношении религии усиливались в периоды динамичного развития общества, расцвета политической и культурной жизни, в периоды го- товящихся серьезных перемен в обществе

Общей объективной тенденцией духовной культуры было расширение сферы свободомыслия и его влияния на общество, хотя этот процесс не был прямолинейным: история знает периоды не только подъема свободомыслия, но и его спада. Во многом степень интенсивности и распространенности свободомыслия зависит от уровня социальной свободы. Свободомыслие отражало стремление прорвать кольцо внешней и внутренней духовной несвободы, было условием и вместе с тем результатом вызревания и развития реальной свободы. Критический пересмотр господствующей религиозной концепции, как

правило, был связан с объективной необходимостью более адекватного отражения существующих условий, производства новых идей, прео- доления препятствий для свободного социального и культурного твор- чества. Появление и распространение в эпоху господства религии сект, ересей, антирелигиозного вольнодумства, атеизма и т.д. расширяло сферу несогласия с установлением религиозной монополии в духовной жизни общества.

Связь свободомыслия Свободомыслие опирается на способность че- с познанием природы, ловека реалистически воспринимать те или общества и человека иные стороны окружающего мира.Исследо- вания этнографов и историков показывают, что наивно-реалистические взгляды на мир зародились уже на ранних этапах развития общества. Постепенно накапливались положительные знания о природе, о человеческом теле и способах его врачевания, о психической деятельности человека. Наивный реализм, здравый смысл были основой первых попыток внерелигиозного подхода к традиционным верованиям. В дальнейшем развитие свободомыслия во многом обусловливалось прогрессом в области философии, науки, обра- зования и т.д.

Накопление знаний о мире приводило в те или иные периоды жизни человечества к духовным революциям, в процессе которых появлялись и укреплялись новаторские формы духовной деятельности. Первой такой революцией было появление философских учений древ- ности, начавших вытеснять мифологическое мышление. Философская революция в древнем мире позволила впервые в истории человечества поставить вопрос о природе религии и критически ее осмыслить. В период длительного господства религии в средние века процесс поз- нания, начиная с небесных тел и кончая историей общества, внут- реннего мира человека, не прекращался. Но, пожалуй, наиболее глубокой революцией в мышлении, во взгляде на мир в целом стало развитие знаний в области механики, математики, астрономии, гео- графии, истории, социологии и других наук в XVII - XX вв. Связь свободомыслия с процессом познания выражается не только в том, что оно питается, обогащается добытыми человечеством положительными знаниями, но и в том, что оно содействует их развитию. Формируя на протяжении веков в противовес догматиче- скому критический стиль мышления, оно содействовало разрушению стереотипов в сознании. Проявления свободомыслия Свободомыслие в отношении религия прояв- в отношении религии ляется в многообразных формах. Они имеют разную степень последовательности, разные цели, социальные основания, нравственное содержание. Критика религии осуществлялась в явных и скрытых, аргументированных и не- аргументированных, безрелигиозных и несвободных от религиозных

наслоений формах, выражалась в переоценке традиционных религиозных представлений, безразличии к ним, в критике с позиций здравого смысла, общественной практики, науки, философии и т. д. Разновидности свободомыслия - богоборчество, скептицизм, антиклерикализм, индифферентизм, нигилизм, гуманизм, пантеизм, деизм, атеизм и т. д. Они занимают разное место в духовной жизни общества и играют неодинаковую роль в процессе его эволюции. Богоборчество - самая ранняя и самая слабая форма критики религиозных представлений. Богоборец испытывает чувство протеста против Бога, создавшего мир, который представляется богоборцу же- стоким, несправедливым. Богоборческие настроения вызываются осоз- нанием социальной несправедливости, отчаянием, внезапным горем, неудовлетворенностью личной судьбой. Проявления богоборчества раз- нообразны: от робкого упрека в адрес Бога до яростного "хуления" его. Земные бедствия кажутся богоборцу несовместимыми с идеей вы- сшего блага, Бог представляется существом злым и несправедливым. Переосмысливается одно из основных понятий иудео-христианской традиции - о первородном грехе. "Вина" человека, вызванная перво- родным грехом, в сознании богоборца выступает как вина самого Бога. Богоборческие настроения нередко связаны и с переоценкой таких черт религиозного нравственного идеала, как смирение, безропотность, принятие страданий как блага, отворяющего врата в райские сады, и т.д.

Накапливаясь в культурной традиции, богоборческие идеи оказы- вали сильное влияние на общественное сознание. Идеи богоборчества в последние столетия использовались деятелями культуры: не будучи сами богоборцами, они представляли фигуру богоборца в качестве символа свободы, борьбы против всякой тирании. Такая трактовка бо- гоборчества противостояла официальной церковной линии осуждения его. Образы богоборцев в искусстве и литературе, как правило, служат возвышению гордой и сильной личности, отважившейся на поединок с Богом или богами. В этом отношении повезло мифу о Прометее: Гердер, Гёте, Байрон, Лист, Скрябин и другие представляли Прометея как борца против тирании, претерпевшего мучения во имя благородной идеи. Но не всегда богоборческие идеи использовались как символы борьбы за свободу. Ницшевский богоборец Заратустра утверждает пра- во личности на своеволие, презрение к общечеловеческой морали. Скептицизм (греч. skeptikos - рассматривающий, исследующий) - сомнение в истинности религии или отдельных ее положений - проявляется в культуре любого периода, начиная с разложения пер- вобетного общества. Сомнение как методологический принцип поз- нания - одно из орудий постижения истины.

54. Свобода совести в истории России.

Особенности развития Русь, приняв христианский вариант представлений Византии, еще длительное время оставалась о свободе совести под влиянием языческих воззрений, которые своеобразно включались в православное веро- учение. Вместе с византийским вариантом христианства была воспринята и идея подчиненности церкви светским правителям. Ис- тория оставила немало свидетельств о том, как вмешивались в дела церкви Александр Невский (1220 - 1263), Дмитрий Донской (1350 - 1389) и другие князья, направляя ее деятельность на укрепление соб- ственного авторитета и государственной независимости. Формирование государственности на Руси сопровождалось движением к цент- рализации власти и одновременно созданием единой церковной струк- туры. Различные толкования христианского вероучения порождали многочисленные ереси, с которыми православная церковь вела непримиримую борьбу при поддержке светских правителей. Так, в XIV в. в Новгороде, в XV в. в Пскове широко распространилась ересь стригольников, которые отрицали монашество и мирские заботы церкви. В XV в. заявила о себе жидовствующая ересь, которая по- лучила свое название по основателю жидовину Схарии.

Эпизодические попытки православной церкви усилить свое влияние на государственную власть в XV - XVI вв. особого успеха не имели. С укреплением монархии при Иване IV усиливается цер- ковная централизация, приоритет государственной власти укрепился еще больше, она взяла на себя функции охраны "правой веры", борьбы с еретическими учениями и вольномыслием. Усиление монархии соп- ровождалось появлением антиклерикальных настроений

Приоритет государственной власти над церковной и определение статуса православной церкви как государственной религии получили правовое закрепление в Соборном уложении 1649 г. В XVII в. при царствовании Алексея Михайловича и патриархе Никоне вновь обостряется борьба "священства" и "царства", но и эта борьба не увенчалась для церкви успехом. Более того, церковный рас- кол позволил царской власти взять контроль над церковью под пред- логом защиты "правой" веры. При Петре I была создана государственная система управления, упразднено патриаршество, и даже тайна исповеди была включена в систему фискальной политики. В России борьба за свободу вероиспо- ведания предполагала борьбу с монархией. Созданная государственная система управления церковью существенно ограничивала религиозную свободу самой православной церкви, лишала прав другие вероиспо- ведания, ставила религиозную оппозицию вне закона. В 1763 г. отдель- ные оппозиционные религиозные течения получили права на свободу вероисповедания, но это был акт, связанный с продолжением политики контроля государства над религиозными течениями. Борьба за свободу вероисповедания в сложившихся в России ус- ловиях имела свою специфику, она велась под лозунгами нравствен- ного возрождения христианства, освобождения церкви от мирских пут, была направлена на устранение сложившегося союза православной церкви и государства.

В самом конце XVIII в. в памятнике русской общественной мысли "Благовесть исраилю российскому, т. е. приверженным к Богу старо- верам благочестивым" были выдвинуты требования полной веро- терпимости, исключающей религиозные преследования и распри, прекращения гонений на староверов. Все духовные чины и монахи ут- рачивали, согласно предполагаемой реформе, право на получение жа- лованья и должны были жить своим трудом. В XIX в. понимание свободы совести дополнялось новыми гранями. В "Настольном словаре", составленном под руководством М. В. Пет- рашевского, говорится, что веротерпимость - это низшая ступень сво- боды вероисповедания, которая признает гражданскую равноправность членов всех вероисповеданий1. В. В. Берви-Флеровский (1829 - 1918) выступил за устранение всякого вмешательства политических властей в религиозные вопросы, за отделение церкви от государства: люди дол- жны содержать духовенство за свой счет, и ничто не должно заставлять человека принадлежать к той или иной вере. "Вера должна быть впол- не свободное дело совести человека"2. Н. П. Огарев требовал осуще- ствления "свободы проповеди вообще, равно для религии и науки". В деле выбора религии или науки не должно быть никакого государ- ственного принуждения, он должен обусловливаться свободным убеж- дением. Н. П. Огарев выдвинул мысль о том, что "не только чистота науки, но чистота религии, для верующих, требует невмешательства

государственной власти в религиозные дела" и что общество должно прийти "к сознанию необходимости свободы, т. е. чистоты, искрен- ности и нескрываемости каждого убеждения". "Признание свободы убеждения равно религиозного и научного" для Н. П. Огарева есть не только правовое требование, но и нравственное3. Русские религиозные мыслители и философы, такие, как А. С. Хо- мяков (1804 - 1860), К. С. Аксаков (1817 - 1860), И. В. Киреевский (1806-1856), B.C. Соловьев, Н. А. Бердяев, С. Н. Булгаков, Д. С. Мережковский, писатели Ф. М. Достоевский (1821 - 1881), Л. Н. То- лстой к др., оценивали негативно сложившийся союз между русской православной церковью и самодержавием, призывали к секуляризации общественных отношений и нравственному возрождению христианс- тва. Например, С. Н. Булгаков писал: "Вековые преступления против Свободы совести тяжелым свинцом лежат на исторической совести рус- ской церкви"4.

Осмысление содержания свободы совести с учетом специфики ус- ловий в России нашло отражение в работах В. И. Ленина. Как уже было сказано, по его мнению, религия является частным делом по отношению к государству, это служит предпосылкой обеспечения подлинной свободы совести. Каждый должен быть свободен исповедо- вать какую угодно религию или не исповедовать никакой. Необходимо отделение церкви от государства и школы от церкви. Недопустимы никакие различия между гражданами в их правах в зависимости от религиозных верований. Всякие упоминания о том или ином вероиспо- ведании граждан в официальных документах должны быть устранены. Церковные и религиозные общества должны стать совершенно свобод- ными, независимыми от власти союзами граждан-единомышленников. Государственно-церковные Особенность взаимоотношений государства отношения в России и церкви в дореволюционной России определя- до октября 1917 года лась реформой начала XVIII века, которая уп- разднила патриаршество и установила государственную церковность в лице православия. Церковь была лише- на самостоятельности и превратилась в одно из учреждений государ- ственного управления. В последующие за реформой два столетия она обожествляла царскую власть, признавая царя верховным правителем церкви через Синод находящийся под контролем и руководством обер- прокурора, назначаемого царем. Император российский провозглашал- ся "помазанником Божиим", который есть "высочайший пастырь". Идея самодержавия была политическим символом веры русского пра- вославия.

Будучи частью государственного аппарата, православная церковь пользовалась особыми привилегиями: владела недвижимым имущест- вом, получала субсидии от казны, осуществляла контроль за народным образованием.

55. Диалог религиозного и нерелигиозного мировоззрений.

Философское же мировоззрение, в отличие от мифологического и религиозного, развивается на уровне теоретического сознания. Поэтому оно не может быть просто перенесено на обыденный уровень. В этой связи возникает вопрос: возможен ли диалог этих мировоззрений.

Подходя к его решению, важно осознать, что диалог не означает отказа каждой их сторон от своих принципов. Диалог нацелен на поиск тех вопросов, в решении которых имеет место совпадение или близость позиций. Общей основой для диалога религиозных и нерелигиозных мировоззрений могут служить принципы гуманизма, справедливости, мира, идеалы общества, свободы личности.

Переходя к проблеме свободы совести, обратите внимание на формирование и развитие этой идеи, ее объективные истоки. Во все времена взаимопроникновение культур и религиозно-мифологических представлений является фактором терпимого отношения к иным культурам. Напротив, религиозная нетерпимость всегда связана с нарастанием властных амбиций преобладающего вероисповедания в государстве и обществе, с ростом клерикализма [3]. В историческом процессе можно выделить некую закономерность. Начиная с древности свобода совести подразумевает, прежде всего, свободу вероисповедания [1, 8, 9]. Но, по мере совершенствования общественных отношений расширения демократических прав и свобод в развитых странах мира, свобода совести стала рассматриваться и как право личности на свободу убеждений и на свободное проявление своего отношения к религии, включая сюда свободу выражения атеистических взглядов.

Впервые в истории России свобода совести была закреплена в Конституции РСФСР, принятой 10 июня 1918 г. пятым Всероссийским съездом Советов. Однако прогрессивные положения этой и других Конституций СССР никогда в полном объеме не осуществлялись. Лишь в новых условиях демократической России Конституция РФ 1993 г. не только на словах, но и на деле обеспечивает и гарантирует свободу совести, как одну из составляющих комплекса “прав человека” в нашей стране.

56. Современные нетрадиционные и внеконфессиональные культы.

См. вопрос 57.