57. Псевдорелигии современности.

"Нетрадиционные культы", "религии Нового века", "альтернативные культы", "молодежные религии" – так обозначают ряд религиозных явлений, получивших распространение в Европе и США в 60-70-е годы XX в. Социально-психологическим фактором появления и развития этих культов стало разочарование в официальных ценностях потребительского, технократического общества, чувство одиночества, бесцельность жизни. Лидеры "новых" движений обличают пороки "греховного" мира, рекламируют себя в качестве уникальных спасителей, глашатаев высшей мудрости и морали.

Последователями нетрадиционных культов становится преимущественно молодежь из среднего класса, материально обеспеченная, но с нарушенными социальными связями. Кроме того, "нетрадиционные культы" становятся прибежищем для людей, выбитых из привычной жизненной колеи. В религиях "Нового века" обнаруживается твердая организация, жесткие нравственные и поведенческие правила жизни, авторитаризм лидера, претендующего на роль духовного пастыря. Культ в этих общинах преимущественно коллективный, используются психотехнологии и психотерапия. Организации религий "Нового века" действуют как мощные межнациональные корпорации, занимаются крупным бизнесом, имеют филиалы во многих странах мира.

Все многообразие культов можно условно разделить на несколько групп:

1. Неоориенталистские культы (т.е. культы, дающие новые ориентиры): "Общество Сознания Кришны", "Миссия божественного света", "Трансцендентальная медитация" и т.д. Эти культы ведут родословную с Востока, чаще всего модернизируя различные варианты индуизма, буддизма. Такие культы предлагают мистический путь освобождения (мокша) – пробуждение в человеке божественного начала. Задача состоит в том, чтобы, используя различные способы медитации, слиться с природой. Процесс медитации (размышление, созерцание, внутреннее сосредоточение) включает произнесение мантр – специальных слов или сочетаний звуков, которым придается мистический смысл. На первый план здесь выступают следование истинному пути, личный опыт, конкретный авторитет гуру (учителя).

2. Неохристианские объединения – это "Церковь объединения", "Семья Детей Бога" и др. Для этого типа культов характерен синкретизм христианской идеологии с элементами восточных религий, наделение руководителя статусом посланника Бога, сообщающего новое откровение, высшие нравственные предписания.

3. Сайентологическое направление образуют "Церковь Сайентологии", "космические религии" и т.п.

4. Новая магия, спиритизм. Здесь большой авторитет получают новые магические учения и институты, соединяющие воззрения и практики восточных и западных, древних и современных традиций, а также спонтанное творчество новых колдунов и гадателей.

5. "Сатанинские группы". Сатанизм пришел из древнего Ирака, его советы содержатся в Синей книге. Сатанистские культы возвеличивают зло и насилие, проповедуют общение с мистическими источниками зла – демонами, сатаной и т.д. "Общество Сатаны", например, провозглашает себя сознательным носителем зла и антиподом христианства.

Необходимо напомнить, что деление между группами культов (первых четырех) весьма условно.

В России новые религиозные образования появляются в середине 80-х годов. К факторам, благоприятствующим их распространению, следует отнести:

1. Глубокий кризис, а затем и распад существовавшей экономической и идеологической системы.

2. Падение уровня жизни, рост безработицы, инфляции, преступности и т.д.

3. Вспышки межрегиональных конфликтов.

4. Утрата авторитета светских идеологий и политических партий.

В этих условиях большинство возникающих в России религиозных новообразований предлагают проекты радикального переустройства мира "здесь и сейчас". В них можно найти обещание не только приобщить население России к истинной вере, но и способствовать материальному процветанию, а само общество сделать гуманным и справедливым.

Многие обращаются к нетрадиционным религиям, надеясь обрести в обстановке резких перемен душевный покой и стабильность. Их привлекают внутригрупповая атмосфера, гуманные отношения друг к другу, человечеству, природе. Появлению и закреплению позиций новых религиозных культов благоприятствует также признание государством и церковью права на существование религиозных объединений различного типа.

Действующие в России новые религиозные течения различаются по месту зарождения. Некоторые из них (если не большинство) возникают за пределами России и "импортируются" к нам из-за рубежа. Религиозные новообразования такого типа появляются и получают распространение в результате усилий иностранных миссионеров. К их числу относятся: Церковь объединения, Саентологическая церковь, АУМ Синрике, Свидетели Иеговы и т.д.

К нетрадиционным культам, имеющим российское происхождение, принадлежат: Богородичный центр, Великое Белое Братство, Церковь Последнего Завета, последователи учения Порфирия Иванова.

Рассмотрим деятельность новых религиозных движений на примере Церкви Последнего Завета.

Церковь Последнего Завета – это новое религиозное движение "отечественного" происхождения. Ее основателем является Сергей Анатольевич Тороп (1961 г. рождения), проживавший в городе Минусинске (Красноярский край). В 1990 г. ему открываются события двухтысячной давности. Он принимает духовное имя Виссарион (дающий жизнь) и провозглашает создание "общины единой веры" (с октября 1995 г. – "Церковь Последнего Завета").

Источник вероучения – Священное писание и Последний Завет, написанный Виссарионом и содержащий 61 заповедь и множество наставлений. В Церкви Последнего Завета не отвергаются таинства и обряды православия, однако, они существенно изменяются. Соблюдается только крещение и венчание. Наиболее почитаемый обряд – священный круг. Он совершается соединением рук, знаменующим воссоединение с Богом и готовность очистить Землю от нравственной и мыслительной грязи. Главным праздником является Рождество Христово, отмечаемое 14 января – в день рождения Виссариона.

Во второй половине 1994 г. Виссарион известил людей планеты о создании на юге Красноярского края заповедной зоны – образца новых отношений к природе, организации сельскохозяйственного и художественных промыслов. Вблизи от озера Тибиркуль началось строительство "Нового Иерусалима". По призыву Виссариона сюда переселились свыше 2 тысяч человек. Главным образом – жители крупных промышленных и культурных центров, представители творческих профессий, врачи, учителя.

В 1992-1993 гг. в обществе наметилось противодействие распространению новых религиозных течений, вне зависимости от того, возникли ли они на российской почве или были "импортированы" из-за границы. Предпринимаются попытки законодательного ограничения деятельности ряда религиозных новообразований, как противоречащих культурным и историческим традициям народов России. С осуждением новых религиозных движений выступает и Русская православная церковь, что нашло отражение в определении Архиерейского Собора "О псевдохристианских сектах и оккультизме" (декабрь 1994 г.). В ряде городов России образованы объединения родителей, обвиняющих нетрадиционные религии в использовании гипноза, психотропных средств, в разрушении семей.

58. Религиозное сознание на этапе постмодернизма.

Постмодернизм - это парадигмальное понятие, которое конституирует деконструкцию религии как духовно-социальной подсистемы общества, а также ее интегрирующих социальных функций.

Можно выделить следующее:

1. В данной интерпретации религиозный постмодернизм, по сути, является социологическим понятием.

2. По своему характеру религиозный постмодернизм теологически нейтрален, т.к. ни одна религия не может базироваться на принципах, которые отрицают религиозные идеалы и авторитеты.

3. Деконструкция не подразумевает полный отказ от религии, т.е. религиозный модернизм не тождествен атеизму. Атеизм основан на «метарассказах» (в терминологии постмодернистов), на материалистической философии, позитивизме, сциентизме и т.д. Наконец, это феномен веры, своего рода религия. А потому он также должен подвергнуться деконструкции.

4. Деконструкция религии означает разрушение целостного, системного представления о ней, придание ему абсолютно иррационального, фрагментарного, противоречивого характера. При этом речь идет и о прямой деструкции религиозных организаций, теряющих как догматические, так и социальные основы своего существования.

5. В постмодернистском понимании религия неизбежно лишается своей важнейшей социальной функции, связанной с обеспечением солидарности в обществе, что, в конечном итоге, способствует деконструкции самого общества.

Теперь рассмотрим и сравним имеющиеся в литературе подходы к постмодернистско-религиозной проблематике, а также попытаемся выйти на эмпирическую интерпретацию религиозного постмодернизма.

Прежде всего, необходимо обратиться к самому термину «религиозный постмодернизм». В литературе обычно встречается другая терминология: «христианский постмодернизм», «религиозное в постмодернизме», «православие и постмодернизм», «ортодоксальный постмодернизм», «религиозный фундаментализм и постмодернизм», «христианство в эпоху постмодерна», «мультирелигиозный постмодернизм - экуменическая парадигма» и т.д. При этом речь зачастую идет не просто о расхождениях в терминах, а о различиях содержательного характера. Остановимся на некоторых из них подробнее.

Подавляющее большинство исследователей не рассматривает постмодернизм в качестве религиозно-социальной парадигмы. Исключений здесь немного: можно упомянуть, например, Х. Кюнга, который считает, что «с точки зрения религии новую модель постмодернизма можно определить как экуменическую парадигму, ставящую своей целью единство христианской церкви, мир между религиями и содружество наций». В понимании данного исследования постмодернистская парадигма создает множественно-целостный, плюралистически-холистический синтез. На наш взгляд, его интерпретация постмодернизма (которую мы принципиально не разделяем), - в действительности, очередной вариант модернистской парадигмы, предусматривающий дальнейший прогресс человечества.

Ж. Батай приходит к выводу, что религии не удается подняться над миром вещей - безбожным миром человека. Он пишет: «… ненадежность различных религиозных мировоззрений в том, что они претерпевают изменения под влиянием миропорядка вещей, не помышляя о том, чтобы воздействовать на него самого. Все вероучения, основанные на посредничестве, единодушно предоставляли этому миру оставаться таким, какой он есть, лишь выдвигая в противовес ему моральные ограничения. Так же, как в свое время архаические религии, нынешние вероучения с готовностью выступают в его поддержку, развенчивая его только после того, как была обеспечена его стабильность. А в итоге принцип реальности одерживает верх над интимным» Батай Ж. Теория религии. Литература и зло. М., 2000, стр. 102. Таким образом, Ж. Батай оставляет от религии и Бога одну постмодернистскую «пустоту».