- •Тема 1. Философия как социокультурный феномен
- •1.1. Философия как сущностная характеристика бытия человека
- •1.2. Роль философии в системе культуры
- •1.3. Философия и мировоззрение. Этапы развития общества и исторические типы мировоззрения
- •1.4. Философия как методология социального и естественнонаучного познания. Понятие парадигмы социального знания. Развитие основных философских понятий в процессе смены парадигм социального знания
- •Тема 2:Кризис современного техногенного общества и его осмысления в философии XX- начале xxIвв.
- •2.1. Исторические этапы, характерные черты и глубинные причины кризиса современного техногенного общества
- •2.2. Основные направления и особенности развития философии XX в.
- •2.3. Философские идеи постмодернизма как завершение истории философии XX в.
- •2.4. Идейные источники и характерные черты формирующейся эколого-футорологической парадигмы социального знания
- •Тема 3. Понятие бытия и его место в философском мышлении
- •3.1. Развитие понятия бытия в истории философии: от антропоморфизма к антропокосмизму.
- •3.2. Понятие философского метода. Метафизика и диалектика в их историческом развитии. Проблема метода в философии XX века.
- •3.3. Формы бытия. Пространственно-временные характеристики бытия.
- •3.4. Концепции материи в истории науки и философии.
- •3.5. Современные представления о структуре и эволюции материи. Принцип глобального эволюционизма.
- •3.6. Деятельность как специфический человеческий способ бытия и отношения к миру.
- •Тема 4. Понятие сознания
- •4.1. Проблема определения понятия сознания. Концепции сознания в истории философии
- •4.2. Эволюционная концепция возникновения и развития сознания. Структура сознания
- •4.3. Индивидуальное и общественное сознание. Система общественного сознания
- •Тема 5. Проблема человека в философии и науке.
- •5.1. Понятие человека в истории философии.
- •5.2. Основные характеристики бытия человека в философии XX века.
- •5.3. Понятие личности. Исторические типы взаимоотношения личности и общества. Права человека.
- •5.4. Философия и образование. Современные проблемы философии образования.
- •5.5. Жизнь и смерть в духовном опыте человека. Проблема смысла жизни.
- •Тема 6. Актуальные проблемы теории познания
- •6.1. Развитие концепций познания в истории философии.
- •6.2. Структура познавательной деятельности. Познание и творчество.
- •6.3. Проблема истины.
- •6.4. Вера и знание в современной философии.
- •Тема 7. Наука в современном обществе
- •7.1. Социокультурная обусловленность развития научного знания. Роль науки в культуре техногенного общества.
- •Тема 8. Общество как развивающаяся система.
- •8.1. Понятие общества.
- •8.2. Современные проблемы социоантропогенеза.
- •8.3. Сферы социальной жизни общества.
- •Тема 9. Философия истории.
- •9.1. Концепции исторического развития общества в домарксистской философии.
- •9.2. К. Маркс: история общества как естественноисторический процесс смены общественно-экономических формаций.
- •9.3. Кризис идеи исторического прогресса в социальной философии хх века. Современные теории исторического развития.
- •Тема 10. Общество и природа.
- •10.1. Понятие природы. Проблема взаимосвязи природы и общества в истории философии. Философия техники.
- •10.2. Современный экологический кризис.
- •10.3. Концепция коэволюции природы и общества. История человечества с точки зрения коэволюции.
- •Тема 11. Проблема философии культуры.
- •11.1. Понятие культуры. Динамика развития культуры.
- •11.2. Кризис культуры современного техногенного общества.
- •11.3. Формы культуротворчества.
- •Тема 12. Философия и будущие человечества.
- •12.1. Философские основания современных футурологических прогнозов.
- •12.2. Альтернативы развития человечества в XXI веке.
- •12.3. Философия конца XX – начала XXI века и задача формирования Нового проекта модерна.
11.3. Формы культуротворчества.
С. Жижек // Практикум по философии: Социальная философия. – Мн., 2007. – С. 776-779.
1)В чём он усматривает единство социальной концепции христианства и марксизма?
Жижек говорит, что от христианства к марксизму ведет прямая линия наследования; да, христианство и марксизм должны быть по одну сторону баррикады, вместе сражаться с рвущимся в бой неоспиритуализмом. Подлинное христианское наследие слишком драгоценно, чтобы оставлять его на съедение фундаменталистским выродкам, Однако даже те, кто признает прямую связь христианства с марксизмом, обычно фетишизируют ранних «настоящих» последователей Христа, отрицая церковную «институциализацию» от имени Св. Павла: да «настоящему, доподлинному посланию Христа», нет — его превращению в корпус учения, узаконивший церковь как социальный институт. То, что делают последователи этой максимы «да — Христу, нет — святому Павлу» (который, как говорил уже Ницше, по сути дела, придумал христианство), — в точности соответствует позе, которую принимали те «гуманистически настроенные марксисты» середины XX века, чьей максимой было «да - раннему подлинному Марксу, нет - его ленинистскому окостенению». В обоих случаях нужно настаивать на том, что подобного рода «защита подлинного» оказывается наиболее вероломной формой предательства: нет Христа без Святого Павла, точно так же как нет «подлинного Маркса», к которому можно обратиться, минуя Ленина, и, между прочим, как нет «подлинного Фрейда», к которому можно приблизиться, пройдя мимо Лакана.
2) Чем отличается социальная концепция христианства от язычества, иудаизма и буддизма?
Если немного упростить картину, то следует сказать, что в истории религий можно усмотреть два противоположных подхода — глобальный и универсальный. С одной стороны, есть языческий Космос, божественный иерархический порядок космических принципов, которые, будучи перенесенными, на общество, создают картину сообразного здания, в котором каждый член этого общества занимает свое место. ...Самая сердцевина языческой мудрости коренится в прозрении космического равновесия иерархического порядка принципов, в понимании вечного круговращения космической катастрофы и восстановлении Порядка благодаря справедливому наказанию. Христианство вводит в этот глобальный уравновешенный космический Порядок один принцип, который совершенно ему чужд, принцип, который, если подходить к нему с мерками обычной языческой космологии, может показаться лишь чудовищным искажением. Это принцип, согласно которому у каждого индивида есть непосредственный доступ к универсальному (Святому Духу или, сегодня, - к правам и свободам человека): я не могу участвовать в этом универсальном измерении непосредственно, безотносительно к тому особому месту, которое я занимаю в глобальном социальном порядке. Принципиальное отличие христианства от буддизма: согласно буддийским представлениям, мы можем достичь освобождения от наших прошлых деяний, только вот освобождение это мы сумеем достичь в радикальном отречении от того, что воспринимаем как реальность, в освобождении оттого стимула («желания»), который определяет жизнь, в угасании жизненной искры и погружении в изначальную Пустоту Нирваны, бесформенное Единое Все. В жизни же никакого освобождения нет, ибо в этой жизни (а другой и нет) мы всегда порабощены теми стремлениями, что ее и определяют: тот, кто я теперь (царь, нищий, муха, лев,..), предопределено деяниями моих прошлых жизней, а после моей смерти итоги этой моей жизни определят характер последующего перевоплощения. В отличие от буддизма, христианство делает ставку на возможность радикального Разрыва, слома Великой Цепи Бытия уже этой жизни, пока мы еще живы. И основанная на этом Разрыве община суть живое тело Христа.
3)Как в христианстве рассматривается связь между Богом и человеком?
Разве эта непостижимость Бога Самим Собой не звучит совершенно отчетливо в словах Христа: «Отец, почему ты оставил меня?» этой христианской версии фрейдовского: «Отец, разве ты не видишь, что я горю?»? Эта покинутость Богом - то место, в котором Христос становится целиком человеком, место, в котором пропасть, разделяющая Бога и человека, перемещается в Самого Бога. Христианское представление о связи человека с Богом, таким образом, переворачивает общепринятое языческое представление, согласно которому человек приближается к Богу в духовном очищении, в пренебрежении к «низменным» материальным, чувственным аспектам своего бытия; так он возносится к Богу. Когда я, человеческое существо, переживаю свою оторванность от Бога, в этот момент крайнего уничижения я абсолютно близок Богу, ибо я оказываюсь в позиции покинутого Христа. Нет никакой «непосредственной» идентификации с божественным величием. Нет никакого непосредственного к нему приближения. Я идентифицируюсь с Богом исключительно через идентификацию с уникальной фигурой оставленного Богом Сына. Короче говоря, христианство переворачивает историю с Иовом, верующим, которого оставил Господь. Христос (Бог) Сам вынужден занять место Иова.