2) Дальнейшее распространение христианства.

("СКР_19_Распространение христианства_Десятинная церковь")

Как уже было сказано, началось постепенное расширение территорий покоренных христианством. Примерно во второй половине 11-го в. были поставлены епископы в Ростов (Ярославская область), Новгород, а также покорены Рязань и Муром. Дела шли не так быстро, как хотелось бы. Так в Ростове при первых двух епископах ростовчан крестить не удалось, т.к. они сильно были подвержены язычеству. Там были построены храмы, и велась кое-какая евангелизационная деятельность, но все же она была безрезультатной. Третий епископ - Леонтий-грек, начал учить детей Евангелию и именно при нем произошло крещение Ростова. А уже четвертый епископ Исайя (1077-89 гг.) евангелизировал всю область. Хотя произошло это через 100 лет после крещения Киевской Руси.

И в других землях Руси тоже все шло не так гладко. Так, новгородцы не захотели принимать новую веру. Хорошо об этом событии говорит сохранившаяся пословица: “Путята крестил мечем, а Добрыня огнем”. Добрыня был княжеским посадником в Новгороде во времена Владимира. Каких-то письменных свидетельств об этих событиях не сохранилось. Тут вполне можно предположить: если Новгородское княжество, будучи одним из самых крупных и влиятельных, было покорено таким образом, то с другими было не лучше при проведении таких “евангелизаций”. А если в других местах христианство вводилось более медленно, то это можно объяснить лишь нехваткой желания князя или недостатком войска. И еще: почему нет никаких свидетельств об этом? Это незаурядное событие государственного масштаба. Возможно, что такие летописи могли быть, но была отредактирована вся история Руси, чтобы не было некрасивых фактов. Известно, что греки прикладывали у нас на Руси руки к подобным вещам.

Оказали сопротивление и вятичи (территория нынешней Черниговской, Орловской и Калужской областей). Они убили миссионера-монаха из Печерского монастыря. Это произошло уже в середине 12 в. Из этого исследователи делают заключение: если они будучи под властью русских властей дерзнули поднять руку, то язычество должно было быть очень сильным. Последние вятичи-язычники были крещены в 15-м в.

Можно предположить, что христианство распространялось быстрее в городской местности, а не в сельской. Это вызвано тем, что там не так сильна была власть княжеская. Даже в подконтрольном для властей Киеве в 1071 году имел место случай открытого выступления волхва против христианства. На другой день волхв куда-то "исчез". Надо полагать не без помощи властей. Подобное выступления имели место и в Новгороде (между 1074 – 78 гг.), повлекшее за собой смерть вохва.

3) Значение принятия христианства для Руси

- Положительные стороны:

Принятие христианства Русью сегодня не всеми воспринимается как положительный шаг. Бытует мнение, что это событие нанесло урон прежним культурным достижениям. Справедливо возникает вопрос: каким? Признаков высокой развитости в литературе, искусстве и пр. нельзя обнаружить. Можно вспомнить военные походы Святослава как образец военного искусства, но вряд ли это можно записать в копилку целенаправленных достижений языческой культуры. Кроме преимуществ, которых мог усматривать Владимир (см. выше п.а, №3 "Выбор веры"), можно добавить и такие: развитие архитектуры, грамотности, доступ к литературе и др. культурным достижениям Византии. Кто-то насчитал, что при сыне Владимира – Ярославе Мудром, на Руси было около 16 школ, где обучались грамотности дети. Кое-кто даже поторопился их уравнять с уровнем западных университетов. Конечно, до программ университета им было далеко, но и такой уровень – это прогресс для древней Руси. У нас распространялась именно грамотность, а не образованность, хотя кое-кто мог благодаря собственному таланту и подняться на более высокий уровень.

- Отрицательные стороны:

Приняв византийский вариант христианства, Русь на многие столетия вперед отделила себя от Запада. Раньше можно было вести культурный обмен с Византией, пока она существовала как государство, но в 1453 году турки завоевали ее и Русь осталась сама по себе. Фактически занавес между нашей страной и Западом именно тогда и начал возводиться, а уже во времена большевиков его сделали железобетонным. Впрочем, кто-то в этом отделении может и не усматривать негатива, но начало противостояния находится в рассматриваемом нами времени. Вот эта обособленность от всего мира, питаемая целыми столетиями и вошедшая в жизнь народа где-то на генный уровень, заставляет всякую другую форму служения Богу рассматривать как сектанство или вражеские происки против православия.

Надо четко уяснить и то, что Владимир принимал христианство не в том виде, как оно было в первые века, а уже будучи порядком засоренным традициями, обрядоверием и вообще небиблейскими учениями (посмотреть приложение "Хронологическая таблица возникновения некоторых обычаев и событий"). Само православие имеет установку сохранять все эти традиции и учения и потому Бог хотя и действует в этой церкви, все же действует, будучи ограничен многочисленными ее рамками. Можно сказать, что шаг из язычества в православие – это безусловный прогресс, но его никак нельзя считать конечной целью служения народа Богу. Православие – это только одна из форм христианства.

г. Устройство церкви

Главой новой поместной православной церкви (далее ПЦ) на Руси становился митрополит, назначаемый в Константинополе. Его резиденция находилась в Киеве. В ПЦ большое значение придается сохранению структуры, сформировавшейся в первые века христианства. Благодаря поддельным документам (таким как "Апостольские правила" или "Апостольские постановления") структурные вопросы воспринимаются в православии как заповеданные самими апостолами. Им следуют как богодухновенным и всякая ревизия в этом вопросе чревата обвинениями в ереси и отступничестве. Положительной стороной этой жесткости является сохранение единства, хотя и в принудительном режиме. Любая попытка отойти от этого правила может послужить обвинением в расколе.

У протестантов такого подхода нет и потому многие разномыслия нередко выливаются в создание новых церквей или течений. Это нередко служит обвинением в адрес евангельских церквей со стороны православных: "Что же это у вас одна Библия, а вы не можете придти к единству?" На деле и в ПЦ делений полно, но они как бы все "под одной крышей". Чтобы понять в чем сила структуры ПЦ, следует иметь ввиду их учение об апостольской преемственности. Согласно ей благодать Божья передается только через рукоположение от апостолов, потом через многие поколения рукоположений епископов на священников. Простым верующим благодать достается через святые таинства, преподаваемые священниками. Раскол или уход из ПЦ трактуется однозначно как отпадение от благодати. Священник или епископ, отпавшие от ПЦ, становятся безблагодатными.

Все вышеизложенное показывает насколько серьезно православные относятся к устройству церкви. Просто так ее открыть нельзя, только с благословения кого-то вышестоящего. Для русской церкви вышестоящим началом являлся константинопольский патриархат. Правда до сих пор идут споры относительно того, кто же был первым митрополитом на Руси. В летописях данный вопрос освещен по разному. Но официально православные считают митрополитом грека Леонтия. Русь считалась 61-й митрополией Византии, хотя территориально она была побольше ее самой.

Также с момента крещения Руси при кн. Владимире были учреждены 7 епархий (епархия - церковно-административная единица, управляемая епископом): Новгородская, Черниговская, Ростовская (в Ярославской обл.), Владимир-Волынская, Белгородская (в нескольких десятках км на юго-запад от Киева), Туровская (в Гомельской обл.) и Полоцкая. Также была присоединена к русской православной церкви уже существовавшая Тмутараканская епархия (на Таманском полуострове, Краснодарский край). В последней христиане могли быть еще со времен, когда Кирилл и Мефодий крестили там около 200 человек в 9-м веке.

К концу изучаемого нами периода на Руси было только 15 епархий. К уже указанным добавились епархии в Юрьеве, Переяславле, Смоленске, Галиче (Галицко-Волынское княжество), Рязани, Владимире на Клязьме, Перемышле (на территории Польши) и Угровске (Галицко-Волынское княжество). Правда к этому времени прекратила существование Тмутараканская епархия. Для русских территоий, чтобы эффективно ими управлять, такое количество епархий были как капля в море. Да и росли они не из-за стремления лучше пасти стадо Божье, а просто из-за дальнейшего дробления территорий на удельные княжества. В Византии территории епархий обычно совпадали с государственным делением, а у нас с княжескими уделами. Но в начале 13 века таковых было уже 50! И в этом смысле ПЦ поневоле стала объединяющим началом славян. Греческие епархии были примерно километров 20 в диаметре, а у нас епархия одна могла включать десятки, а то и сотню греческих. Однако наши территории были менее заселены и эта их удаленность накладывала отпечаток и на стиль управления ПЦ. Фактически ни до кого не было дела и все сами по себе.

В подчинении епископов находятся приходы во главе со священниками. Сколько всего было храмов на местах? Такой статистики тогда не велось. Можно лишь догадываться по некоторым скупым сообщениям из летописей. Например, одна из них говорит о 700 (!!!) сгоревших церквей в одном Киеве во время пожара в 1017 году. Некоторые называли более скромные числа – 400. Неужели столько могло их быть?! Если подразумевать под каждым храмом величественные здания, то нет. Тогда была мода иметь в каждом богатом доме свою церковь в которой есть свой священник из холопов. Богатые люди во все времена тяготели к подобным вещам: личные астрологи, личные аппартаменты, личный священник… Он должен был творить службы для них и благословлять все, что им хочется. Злоупотребление со стороны богатых имело место, потому что обратило на себе внимание константинопольского патриарха в 1228 г. Патриарх Герман возмущался тем, что делают священниками пленников и рабов, не отпуская их при этом на свободу. Поэтому под большинством из 700 храмов надо понимать либо сооружения типа сарая или какие-то отдельные комнаты в богатых домах.

Нельзя не сказать и еще об одной структуре ПЦ – монашестве. Всего известно о 68 монастырях данного периода. Как правило они должны были подчиняться епископу на территории епархии они находились. На деле же нередко они больше подчинялись князю, построившему монастырь или, в дальнейшем, царю.

Во главе монастыря стоит настоятель – игумен (по греч. "предводитель"). В дальнейшем, когда некоторые монастыри стали очень известными и большими, некоторые (только мужские) из них стали называться "лаврами" (по греч. "улица, поселок"). В Украине таких будет две: Киево-Печерский монастырь и Почаевская лавра. Во главе лавры стоял настоятель, которого называли "архимандрит" (дословно с греч. "властитель над овчарней"). Также этот титул иногда применяют и просто к некоторым почетным настоятелям. Хозяйственными делами занимался в монастыре "келарь", ответственный за келии, т.е. помещения, где жили монахи. "Келия" по гречески означает "сота" (пчелиная).

Каждый князь хотел, чтобы в его владении обязательно были монастыри. Чаще это вызвано было не какой-то особой богобоязненностью, а желанием замаливать кому-то его делишки. По этой причине считается, что 2/3 всех монастырей были построены частными людьми (князьями и боярами) и только 1/10 самими монахами, большая часть которых за деньги, которыми они владели в миру. Высказывается и такая мысль, что многие монастыри представляли собой с десяток-второй келий вокруг существующих храмов.

Нередко это были монастыри только по названию. В монашестве должны жить все по трем правилам: безбрачие, полное послушание настоятелю и отсутствие личной собственности. Последнее правило зачастую не действовало. Монахи имели свое хозяйство и только собирались вместе для совместных молитв. С первым правилом тоже были проблемы. Не то, чтобы монахи вступали в брак, нет. Но нередко женские монастыри были приписаны к мужским, находясь с ними на одной территории…

Особо отмечают один монастырь того времени: Киево-Печерский.

(просмотреть ролик " igr-24_Киево-Печерский монастырь")

Он был создан почитаемым в русском православии монахом Антонием в 1062 году. Монастыри уже существовали за долго до этого, но именно Печерский получил известность. Считается, что первый монастырь был основан еще при Владимире, сразу как была крещена Русь. Итак, монастырей было много, но только этот прославился духовными подвигами. До сих пор люди ходят туда приобщиться к духу первых русских монахов, посещая пещеры с давно умершими подвижниками. В специальных ящиках до сих пор лежат их кости, а православные посетители благоговейно лобзают и кланяются им. Можно соглашаться с этой практикой или нет, но монастырь продолжает быть популярным. Лежит там в одной из рак (ларец для мощей) и один из составителей самых известных памятников русской письменности того времени Нестор-летописец (1056 – 1114 гг.). Его перу принадлежат "Повесть временных лет", а также часть "Киево-Печерского патерика" ("патерик", т.е. "отечник" или "описание отцов"). Вместе с ним о жизни монастыря нам поведали и два других автора: Симон – епископ Владимирский, бывший печерский монах, а также Поликарп, архимандрит печерский.

д. Взаимоотношение Русской Православной церкви (РПЦ) с Византией

Известный православный историк Карташев отмечает относительно византийцев ряд любопытных фактов. Например, они себя считали чем-то навроде высшей расы по отношению к остальным народам. Проблемы у них были с ними нередко именно не в богословской плоскости, а национальной. Он считает, что копты, ефиопы, сирийцы и армяне ушли в ереси прежде всего по причинам "национального протеста". Греки хотели всеми управлять, а другим народам не нравилось быть управляемыми кем-то. В природу каждого человека заложена тяга к свободе и нужен большой такт в этом. Высказывается и более категоричное мнение, утверждающее, что представители греческого духовенства были проводниками политики Константинополя на Руси. Византия любила ссорить между собой соседей, чтобы тем ослаблять их и предотвращать угрозу для собственной безопасности. Также через каналы киевской митрополии выкачивались деньги для Константинополя.

Есть версия, что Владимир, принимая христианство, мог "выбить" для Руси некое подобие автономии или, по церковному, автокефалию. Не все с этим согласны, но допустить такое возможно. Во время крещения Руси, как мы видели, Византия могла быть не в том состоянии, чтобы безоговорочно диктовать свою волю. Возможно и была автокефалия на первых порах. Известно, что в 1043 году сын Владимира Ярослав Мудрый воевал с византийцами и греческий писатель с возмущением писал о восстании дикарей-русов против византийской гегемонии. Константинополь не воспринимал всерьез Киевскую Русь и это проявляется в том. что там русскому князю в церемониальных предписаниях отводилась роль… стольника – официанта при трапезе. Именно Ярослав поставил главой РПЦ русского человека Илариона Киевского, получившего известность как церковного писателя. Это было сделано без благословения константинопольского патриарха, что является грубейшим нарушением православных канонов. На момент разделения Церкви во время Великой Схизмы 1054 г., когда образовались католическая и православная церкви, РПЦ не имела с Константинополем общения. Это дало повод католикам считать, что анафема папы римского на РПЦ не распространяется и нет никаких препятствий для общения русских с Западом.

При Ярославе Мудром, после поражения русских в войне, которых их византийские братья по вере безжалостно ослепили, отношения с Константинополем были вновь восстановлены. Снова как и в дни Владимира их союз был скреплен династическим браком между сыном Ярослава Всеволодом и дочерью императора Константина Мономаха. От этого брака родился известный потом своей деятельностью Владимир Мономах. Есть предположение, что именно после этого греки получили больший доступ к церковной истории РПЦ и были сделаны разные поправки, которые бы не бросали тень на греческую церковь.

Спустя 100 лет (1147 г.) был еще один случай постановки в митрополиты русского монаха Климента собором из 6 русских епископов. Из этого видно, что тяга к независимости русской церкви была неумирающей. Окончательная утрата греческого влияния произойдет только в 1453 году, когда с политической карты того времени исчезнет под ударами турков государство Византия. Сотни лет РПЦ была подвластна грекам пусть даже и временами только формально, поскольку географическая отдаленность способствовала большей самостоятельности.

Нельзя не отметить и положительного влияния греков в Киевский период. Начиная с 12-го в. Киевская Русь постепенно распадается на княжеские уделы и распад этот сопровождается яростными междоусобицами. Если к середине 12 в. удельных княжеств было 15, то в начале 13 в. – 50! В случае независимости церкви князья не преминули бы взять церковную власть под свой контроль и заручиться ее поддержкой. При таком сценарии церковь оказался бы втянутой в политические интриги князей из которых достойно выйти было бы делом невозможным.

е. Духовное состояние славян в "Киевский период"

1) Письменность и просвещение. Вообще следует понимать, что письменность или просвещение не является главной целью христианского учения. Скорее это сопутствующие факторы. Например, в Римской империи в само время своего становления (1 – 4 вв.) христианство не выдвинуло ни мыслителей уровня Платона или Цицерона, ни произведений, ставших бестселлерами своего времени. Мы, разумеется, не обсуждаем сейчас достоинства Нового Завета (далее НЗ), а говорим о творческих заслугах. Да и достоинство НЗ не в красоте слова, а в силе его содержания на жизнь человека. Не зря противник христианства Цельс во втором веке говорил, что верующие его времени были как правило из низших слоев римского общества. Отсутствие писателей или поэтов в конкретном учении – это еще не повод считать его ложным.

С другой стороны, Христос повелевает: "Идите, научите все народы" (Мф.28:19). Можно учить и через устную передачу, что, собственно, и имело место в первые десятилетия после Христа. В христианстве уже много было книг написано и учить все же гораздо посредством письменности. Византия того времени имело много литературы. Причем не только церковной, но она также была по праву преемницей Римской империи и потому имела много достижений и в светских направлениях. Между Киевской Русью и Византией существовала тогда огромная разница в культурных достижениях и нашим предкам было чему поучиться у южных соседей.

После крещения на Руси просвещение стали нести греческие учителя, способные передать знания. Известно, что князь Владимир пытался приобщить народ к знаниям и для этого происходили наборы учеников. Вообще-то у греков учителя учили хотя и системно, но частным образом. У нас же были созданы училища как раз для принудительного обучения, поскольку народ не понимал этой княжеской затеи. Удивляться тут особо нечему, поскольку для тяги к знаниям и любви к культуре любой народ должен внутренне дорасти, а здесь надо было перешагнуть слишком большую культурную пропасть и очень быстро. "Благодаря" русскому историку 18 в. Татищеву получила распространение идея чуть ли не абсолютной просвещенности нашего общества в "Домонгольский период". Поскольку сам историк жил во времена, когда модными были идеи просвещенности, то он усматривал оную и там, где ее не было.

Никто не спорит, что очагами просвещенности могли быть отдельные монастыри. Там осуществлялись переводы книг и на постоянной основе мог существовать определенный творческий коллектив с возможностью преемственности знаний последующими поколениями. Также точно известно, что Ярослав Мудрый в Новгороде взял у старост и попов 300 детей изучать книжное искусство. Сам он мог переводить книги с греческого, а его сын Всеволод (отец Владимира Мономаха) и вовсе владел 5 языками! Иностранными языками, конечно, русские могли владеть и по той причине, что приходилось иметь торговые отношения и с Западом и с Востоком. Поэтому немудрено, что иные новгородцы прекрасно говорили и на латыни и на немецком. Еще были библиотеки и одна из них была создана Ярославом Мудрым в храме Святой Софии в Киеве (построен в 1051 г.), насчитывая около 1000 книг. Все книги были церковной направленности. С конца 11 в. крупным культурным центром Руси становится Киево-Печерский монастырь, где были и своя библиотека и свои переписчики. Надо сказать, что изготовление книг было в то время делом дорогим. Стоимость изготовления Евангелия была в то время примерно равна цене одной коровы! Дорого, но приобрести можно было.

И все же ошибочно было бы считать, что образованность захлестнула всю Русь. Стало гораздо больше грамотных людей, но по настоящему образованных было не так уж и много. Греческие учителя + библиотеки – это все давало шанс хотя бы некоторым приобщиться к культуре Византии. В "Домонгольский период" написаны разные произведения церковного и светского характера и в части из них видно знание Гомера, Аристотеля и других древних авторов.

Знание античных трудов – это великолепно, но тут, пожалуй, возникает более главный вопрос: "Можно ли определить насколько русские писатели правильно поняли евангельскую весть?" Для ответа можно посмотреть на труд ранее упоминаемого нами Илариона Киевского – первого митрополита из русских. Его "Слово о законе и благодати" многое поясняет. Во-первых, из него видно прекрасное знание автором священной истории Ветхого и Нового Заветов. Во-вторых, из него очевидно и знакомство с историей церкви. И, наконец, автор не просто сыпет историческими и библейскими фактами, а поясняет свое понимание отношений человека с Богом. Он раскрывает суть плана Божьего спасения от дней патриархов, закон Моисеев и как во Христе человек спасется благодатью. Когда читаешь в "Киево-Печерском патерике" о монашеских подвигах, то создается впечатление, что Богу можно угодить только воздержанием от пищи, бессонницей и иными экстравагантностями не имеющими ничего общего с Писанием. Но в центре произведения Илариона можно видеть благодать Божью, свободу от рабства греха и сам его труд дышит светом и покоем. Невозможно, конечно, определить сколько тогда было служителей с подобным пониманием Христового учения, но можно с уверенностью утверждать одно: Евангелие спасения пришло на нашу землю и были люди, его понявшие.

Известны нам и письменные поучения князя Владимира Мономаха (1053 – 1125 гг.). Они небольшие, но пропитаны христианским духом.

(просмотреть ролик "igr-35_Поучение Владимира Мономаха")

Вот некоторые из них:

"Поистине, дети мои, разумейте, что человеколюбец Бог милостив и премилостив. Мы, люди, грешны и смертны, и если кто нам сотворит зло, то мы хотим его поглотить и поскорее пролить его кровь. А Господь наш, владея и жизнью и смертью, согрешения наши превыше голов наших терпит всю нашу жизнь… (из поучения)

…Не хвалю ведь я ни себя, ни смелости своей, но хвалю Бога и прославляю милость Его за то, что Он меня, грешного и худого, столько лет оберегал от тех смертных опасностей, и не ленивым меня, дурного, создал, на всякие дела человеческие годным (из рассказа Мономаха о своей жизни)

Много борешься, душа, с сердцем и одолеваешь сердце мое; все мы тленны, и потому помышляю, как бы не предстать перед страшным Судьею, не покаявшись и не помирившись между собою (из письма Олегу Святославовичу).

В них может и нет каких-то богословских глубин, но нужно принять во внимание какой человек их написал и в какое время. Владимир Мономах участвовал в 83 (!!!) крупных битвах своего времени, не считая мелких стычек. Многократно его жизнь была в опасностях и в его время постоянно кипели междоусобицы. Но не кичится князь, не считает себя Наполеоном, а воздает за все славу всемилостивому Богу. Особенно примечателен последний отрывок. Он обращается со словами примирения к тому человеку, кто убил… его сына. В то жестокое время, когда князья нарушали клятвы, сделанные на распятиях, выкалывали друг другу глаза – это был ПОСТУПОК великодушного человека. Это был поступок настоящего христианина. Историки признают, что этот князь смог снять напряжение в обществе между богатыми и бедным, издав новую "Русскую правду", названную "Устав Владимира Всеволодовича". Можно предположить, что не только киевский мятеж угнетенных в 1113 г. тому был виной, но и личная просвещенность князя христианским вероучением.

Кроме Илариона и Владимира Мономаха можно видеть в этот период и еще двух христианских авторов: Климент Смолятич (умер после 1164 г.) и Кирилл Туровский (1130 – 1182 гг.). Как уже говорилось, первый автор стал русским митрополитом без благословения византийского патриарха в 1147 – 1155 гг. В своем "Послании к смоленскому пресвитеру Фоме" он обнаруживает прекрасное знание древних философов, что позволяет его отнести к разряду высокоборазованных людей своего времени. Относительно второго можно сказать, что его современники считали "русским Златоустом", а всего сохранилось около 70 его произведений. Рассуждает он о человеческом бытии, взаимоотношениях светской и государственной властей и о многих других вопросах. Есть такая версия, что именно он создал такой памятник древнерусский письменности как "Слово о полку Игоревом", но такой взгляд остается весьма спорным. Сочинения Кирилла Туровского во многом построены на принципах аллегории, что было свойственным для ряда более древних греческих писателей.

Велись в те времена и различные летописи, но тут тоже нужно иметь осторожность. Многие из летописцев состояли при дворах разных царей, которые нередко конкурировали друг с другом. Например, князь Андрей Боголюбский (1120 – 1174 гг.) согласно мнения "своих" летописцев был великий почитатель Бога. Но объективные факты указывают на другое. Большая тяга к власти, непочтение перед существовавшими тогда порядками престолонаследства, грабежи монастырей и церквей для пополнения своих собственных, сожжение и ограбление Киева вместе с половцами (1169 г.) – это неполный список его "подвигов". Редактированием летописей не чурался и Владимир Мономах. Следует помнить, что летописи писались в основном "на злобу дня", поэтому эту особенность следует учитывать, когда изучаешь историю нашей страны.

2) Духовный уровень христианских пастырей. Слово Божье говорит: "Ученик не выше учителя, и слуга не выше господина своего" (Мф.10:24). То, что в РПЦ были такие просвещенные служители, как Иларион Киевский или Кирилл Туровский – это, конечно, определенный показатель ее духовности. Однако, не следует этим чрезмерно обольщаться. У католиков Средневековья были тоже выдающиеся богословы типа Фомы Аквинского или Ансельма Кентерберийского, но подавляющее число простых католиков были по сути темными в вере людьми. Именно евангельская непросвещенность с течением времени умножила всякие злоупотребления в среде католиков и в нач. 16 века возникла Реформация церкви. Какова разница между потенциалом наивысших и наинизших представителей церкви? Как, в конце концов, церковь пытается поднять духовный уровень низов?

Идея создания школ – это прекрасная идея, но это еще не решение всей проблемы просвещения общества. Мы уже говорили, что Русь приняла не веру первых христиан, а сформировавшуюся через многие столетия, где были свои традиции и заблуждения. Один из современных авторов так высказался относительно первых шагов христианства на нашей земле: "Русь была крещена, но не просвещена".

Просвещение – это когда евангельская истина доведена до последнего человека в государстве. А донести ее никак нельзя без проповеди Евангелия на уровне приходских церквей. Следовательно, именно пастыря и должны были стать проповедниками. В православной церкви уже давно почти никто не проповедовал. Люди образованные были, а канал распространения истины посредством проповеди был непопулярен. Собрания в церкви имели главной целью не проповедь, а выполнение всяких обрядовых вещей в точности с предписаниями. Собственно, именно выполнению этого регламента и обучали будущих священников. Жажда народа к истине была, а утолить ее было нечем. Известно, что в районе Смоленска как-то появился один монах, который стал народ учить из Библии и люди потянулись к нему. Казалось бы, слава Богу за таких монахов! Но нет! Под давлением местных священников иноку было запрещено это делать под страхом наказания! Усмотрели-таки в проповеднике конкурента!

В городах священники были пограмотней, а в селах зачастую не умели даже читать и проводили службы по памяти. Такие безграмотные священники встречались в селах России еще до 18 века! Сначала попов набирали принудительно, как в армию, а потом ими захотели стать в основном самые бедные представители общества с целью улучшения своего материального положения. Очень скоро их развелось очень много: местами на 15 дворов было по 2 священника – это в 10 раз больше, чем в 19 веке! Чему мог научить такой священник?

Положение усугублялось и тем, что сельские священники никогда не были в особом почете среди богатых людей. Мы уже знаем, что нередко они могли быть рабами у своих господ, служа в домовых церквах. Последние в России были уничтожены только преобразованиями Петра Великого в 18 веке! Со временем должность священника стала наследственной, а ведь для такого подхода в Новом Завете нет никаких оснований. Государственную власть понять можно: она не хотела усложнять себе жизнь, постоянно занимаясь подбором достойных клириков. Да и нового в этом ничего не было – это была практика взятая с Византии. Там даже в аренду другим служителям сдавались храмы с целью получения доходов семьей, которая владела ею по наследству! Да и когда заниматься проповедью священнику, если он должен был постонно кого-то хоронить, венчать, крестить? А кроме этого он еще должен был заниматься ведением личного хозяйства, потому что содержание его было весьма и весьма скудным. Ни сама система организации церкви, ни уклад жизни духовенства не способствовали такому занятию, как проповедь Евангелия.

Но может на уровне епископата предпринимались попытки просвещения? В епископы обычно могли попадать представители княжеского или боярского родов. Этот порядок был вызван тем, что именно эти слои общества были более образованными, хотя в любом правиле есть свои исключения. И не только это. Наша РПЦ – это слепок церкви византийской, а там должности церковные обычно покупались или добывались за счет интриг. Представители высшего духовенства были обычно очень обеспеченными в материальном отношении людьми. Сохранилось описание разграбления имущества перемышльского епископа. Там перечисляются и гордые слуги из его свиты и дорогие меха. Спустя многие века регламент Петра – 1 с присущей ему прямолинейностью так характеризует окружение епископа: "Слуги архиерейские обычно бывают лакомые скотины, и где видят власть своего владыки, как татары на похищение устремляются".

Не будем забывать, что территории наших земель были весьма обширны, а епархии очень немногочисленны. Следовательно, даже если бы предположить, что епископы вдруг захотели заняться просвещением, оторвавшись от пиров с князьями, то осуществить эту затею практически было невозможно. В дела приходов надо вникать, посещая их и опекая, а таковые их действия нам неведомы. По мысли православного историка Голубинского, обширность территорий епархий только содействовала росту духа властительства у епископов и раболепия перед ними у священников.

Предположить схему церковной коррупции возможно. Митрополита назначают в Византии и поскольку Русь довольно лакомый в финансовом отношении кусок, то и борьба за него должна была быть немалой. Выложив кругленькую сумму за полученную должность, митрополит должен не только вернуть потраченное, но и получиться прибыль. Следовательно, без поборов епархий за счет приходских церквей никак нельзя обойтись. Сегодня с этим проще, епископат может вкладывать деньги в акции заводов, банков, выбивать льготы на экспорт-импорт, сами иметь бизнес в наиболее прибыльных сферах (торговля алмазами, вино-водочными изделиями, церковной утварью и пр.).

Насколько реально можно было просветить народ на уровне монашества? С одной стороны, монахи вроде занимались просвещением, переводя и переписывая греческие книги и Священное Писание. С другой, весь уклад жизни их довольно замкнутый. В монахи уходили для спасения души путем всяких аскетических подвигов. По сути, в народе и тогда и после была распространена идея, что спастись можно только в монашестве. И это не просто частная идея. Если посмотреть в жития святых, то там подавляющее большинство святых как раз из монахов (их называют "преподобными") или из епископата ("святители"). В монастырях боролись с бесами, сексуальными порывами, затворяясь в келиях, годами сидели в пещерах, питаясь впроголодь и стараясь поменьше спать. Там за монастырскими стенами творились чудеса, иногда может и настоящие, а чаще просто для привлечения паломников, умело эксплуатируя славу своих умерших святых. При чтении монашеских подвигов нельзя отделаться от чувства, что тот святее, кто больше практикует всякие воздержания. Насколько подвижник проникнут духом Евангелия – это заметить при чтении его жития редко когда возможно. Если и были свои духовные светочи в монастырях, то светочи эти были явно под сосудами. Монашеские обители могли привлекать внимание, удивлять своими подвигами, но по настоящему просветить народ не могли в силу специфичности своих приоритетов.

Также в среде монашества стало популярным чтение одной из книг - "Псалтыри". Считалось, что чтение иных книг, особенно ветхозаветных, может привести или к одержимости или к сумасшествию. Можно обратить внимание на наставление одного монаха Киево-Печерского монастыря Афанасия, который воскрес (!!!), чтобы дать 3 наставления еще живым монахам:

"(1)Во всем имейте послушание к игумену, (2)кайтесь всякий час и (3)молитесь Господу Иисусу Христу и Его Пречистой Матери и преп. отцам Антонию (основателю Печерского монастыря – прим.) и Феодосию (ученику Антония – прим.) о том, чтобы окончить жизнь свою здесь и сподобиться, со святыми отцами, погребения в пещере" (Из "Киево-Печерского патерика", "Житие преп. отца нашего Афанасия затворника").

Вопрос только в том возникает, стоило ли ради этих наставлений воскресать из мертвых? Первое наставление нельзя принять без поправок. "Во всем слушаться игумена" – это верный признак тоталитаризма, против которого сегодня так выступают борцы православия, осуждая евангельские церкви в чем-то подобном, что является эталоном монашеской жизни. Игумены ведь нередко были и самодурами… "Каяться всякий час" – для этого нет никаких оснований в Писании. Неужели каждый час монах успевает так много нагрешить? Эдак и в психушку можно угодить, если по неосторожности воплотить совет в жизнь. "Молиться Христу" надо, но вряд ли смерть в пещере можно назвать высшим пределом мечтаний человека, который хочет исполнить волю Бога на земле. Какая в этом награда от Бога, тоже непонятно.

Можно, конечно, сказать, что кто-то из людей заинтересуется настенными храмовыми картинками и попытавшись узнать их значение, сможет как-то частично просветиться Евангелием. Может кто-то что-то услышат или вычитает в церковной библиотеке, если умеет читать. Но назвать такой подход эффективной системой просвещения Евангелием нельзя.

3) Духовное состояние мирян. Что можно сказать о князьях и боярах? Из представителей высших кругов известны и святые: князья Владимир, Ярослав Мудрый, Андрей Боголюбский и др. ("благоверные князья" по православной терминологии). Касательно некоторых есть большие вопросы относительно их исключительной святости, а относительно других недоумение: почему нет в списке таких как Владимир Мономах? Если уж зачислять в святые, то вряд ли Андрей Боголюбский больше заслуживает уважения, чем Мономах.

В целом же именно междоусобные распри разоряли русскую землю, делая простых людей нищими, а государство раздробленным. Неизвестно до какого был состояния дошла Русь, если бы не нашествие татаро-монголов в 13 веке. Безусловно, все князья были православными и с обрядовой стороны, их вера была безукоризненной, но этого нельзя сказать, смотря на их жизнь. Нередко они смещали или ставили на епархии "своих" епископов, а ведь по церковным законом князья не должны были вмешиваться в церковные дела. Не чурались идти и на клятвопреступления. Так, после нарушения клятвы Владимирко Галицкий, указывая на крест, который клятвенно прежде целовал, сказал: "Что мне сделает этот крестик?" и после этого отправился на… богослоужение.

Хотя представителям церкви удается иногда мирить князей, удерживая от пролития крови и князья иногда идут на уступки, отказываясь мстить. Но такое благородство явление редкое для того времени.

Если говорить о простом народе, то нравы его были более грубы, чем у элиты. Вступать в брак через венчание нередко считалось обычаем князей и бояр. Частенько люди жили без церковного благословения, а также распространенным было среди простых людей многоженство. Надо полагать, что богатые могли просто пользоваться своими рабынями без всякой огласки. Известно, что даже в 19 веке у помещиков существовали целые гаремы из наложниц. Алкоголизм, сквернословие – это все существовало на Руси из покон веков. Упоминание о пьянстве славян встречается даже у арабских путешественников. Из Византии к нам проник и еще один "подарок" – гомосексуализм. Надо думать, это больше должно было через монашеские каналы проскользнуть.

В ходу были и различные суеверия на основе язычества. Фактически язычество было побеждено только официально, благодаря полицейским мерам. Можно разрушить капище, срубить идол, но в семьях оно продолжало культивироваться. Различные гадания и празднества отмечались вопреки церковным запретам всегда. Поскольку народ Евангелием не был просвещен, то часто обрядовым вещам придавалось первостепенное значение. Православный историк Знаменский говорит и о предрассудках, основанных на православном учении:

"Обрядовый взгляд на покаяние выразился, между прочим, в дозволении супругам нести епитимии (церковные наказания – прим.) друг за друга. Было еще верование, что 10 литургий могут избавить от грехов за 4 месяца, 20 - за 8 месяцев, 30 - за целый год." ("История Русской Церкви", "Период №1", "Богослужебные особенности Русской церкви и развитие обрядности в религиозной жизни").