V. Период пребывания Украины в составе царской России (1654 – 1918 гг.)

а. Историческая обстановка

РУИНА

Поначалу украинская держава в составе России сохраняла значительную  автономию. Однако за каких-нибудь 50 лет она практически ликвидируется.  Причиной тому, помимо естественных централизаторских  устремлений московского правительства, была борьба за булаву (символ гетманской власти), начавшаяся после смерти  Хмельницкого. Гетманы  Выговский, Юрась Хмельниченко (сын Богдана Хмельницкого), Дорошенко и многие другие обращались за помощью кто к Польше, кто к Турции или России. Поэтому вторая половина 17 века - это непрерывная война на территории Украины, едва ли не самый трагический период ее истории. В частности, в 1658 году козаками были сожжены здания Киево-Могилянской академии. Разумеется, за польскую или русскую поддержку гетманы платили согласием на укрепление польской или русской власти. К концу 17 века Левобережная Украина закрепляется за Москвой, Правобережье - за Польшей. 

МАЗЕПА

В начале 18 века, во время великой русско-шведской войны 1703-1721 гг.,  последний видный гетман Иван Мазепа делает попытку, перейдя на сторону шведов, добиться независимости от Москвы. Тому было несколько причин. Усилившаяся централизация управления при царствовании Петра Первого и автономия Гетманщины были несовместимы. Кроме того, уча­стие казаков в битвах Северной войны выявило, что они не могут рав­няться с регулярными войсками. Казацкие отряды вследствие плохой подготовки несли крупные потери (50—70% состава). Когда поползли слухи о намерении Петра – 1 реорганизовать казачество, то забеспокои­лась старшина. Пошатнулось и положение Мазепы, ибо до него дошли слухи о намерении заменить его российским вельможей.

Вряд ли гетману и старшине был известен план Петра 1703 года об уничтожении, казачества как сословия или переселении на восточные границы империи. Освободившуюся таким образом территорию царь намеревался колонизовать уроженцами центральной России и частично — немцами, чтобы изгнать из этих регионов идеалы республиканских кон­цепций, присущих казачеству. К тому же казаки Миргородского, Прилуцкого и других полков достаточно откровенно демонстрировали свое нежелание воевать в составе царских войск за чуждые им завоевательные цели, что пе могло не сказаться на психологии регулярной армии.

Попытка союза с шведами оказалась неудачной;  русские войска дотла сожгли гетманскую столицу Батурин, шведская армия потерпела поражение под Полтавой (1709), а сам Мазепа был обьявлен не только изменником русскому царю, но и, как ни странно, еретиком: до последнего времени в церквях пели анафему Мазепе. В нынешней Украине он также рассматривается иначе: как один из провозвестников свободной Украины. 

ПОЛНОЕ ПОДЧИНЕНИЕ УКРАИНЫ

После Мазепы гетманы на Украине быстро теряют значение, а с 1734 года сама должность гетмана ликвидируется: Украиной управляет т.наз.Малороссийская коллегия, а сама Украина все чаще именуется Малороссией, в знак ее единства с Россией. В настоящее время в украинской публицистике словом малоросс" иногда презрительно определяют человека, отрицательно или равнодушно относящегося к украинской независимости или  проблемам  национального возрождения. 

Впрочем, при императрице Елизавете (1741-1762) в украинских делах на время происходит поворот к лучшему: был даже назначен новый гетман Кирилл Разумовский.  Причиной благоволения императрицы к Украине было то, что ее любовником, а  позже морганатическим супругом был старший брат Кирилла Алексей, украинский певец из придворной капеллы; из простого козака Розума Елизавета сделала  его графом Разумовским.

На этот период приходится расцвет украинской архитектуры (т.наз. стиль "украинского барокко"), лучшее время певческой школы в Глухове, откуда в свое время был взят в придворную капеллу Алексей; предполагалось создание университета в Батурине.

Однако при следующей императрице Екатерине Второй гетманство окончательно ликвидируется, уничтожается Сечь и остатки козацкой системы на Украине.

Украинскому казачеству не удалось создать республиканское обще­ство. В 18 в. социальный строй Левобережной Украины был из­менен в соответствии со строем соседних земель. С возникновением в Гетманщине дворянской верхушки крестьяне снова стали крепостными, а ка­заки своим статусом сравнялись с крестьянами. К концу XVIII в., несмотря на определенное развитие культуры на Гетманщине, все регионы Украины и на всех уровнях – культурном, социальном и экономическом — приобрели характерно выраженные про­винциальные черты.

КРЕПОСТНОЕ ПРАВО

Крестьяне в России были "крепки земле": они не имели права покидать обрабатываемую ими землю, что отдавало их почти в полную власть владевшего землей помещика. Они именовались крепостными, и их положение было немногим лучше рабского.

На Левобережной Украине в результате польско-козацкой войны не осталось крупных польских землевладельцев, а потому не было и крепостного права.  Однако в 18 веке, особенно при Екатерине Второй, императоры и императрицы широко раздавали бывшей козацкой старшине или своим приближенным поместья, в том числе на Украине, превращая тем самым в крепостных значительную часть ее населения. 

РАЗДЕЛЫ ПОЛЬШИ И ИХ ПОСЛЕДСТВИЯ ДЛЯ УКРАИНЫ.

Как было сказано, в 17 веке Россия приобрела только Левобережную Украину. Правобережье Днепра до конца 18 века оставалось в составе польской державы. В конце века ослабевшая Польша была разделена между Пруссией, Австрией и Россией (три раздела Польши, 1772, 1792 и 1795 гг.), при этом Россия завладела уже почти всей Украиной, исключая небольшую часть Западной Украины (Галичина, Буковина), доставшуюся Австрии и сыгравшую важную роль в дальнейших судьбах Украины.

Присоединение этих земель подпитало этнические корни  украинской культуры,  которая  мало-помалу  русифицировалась как  вследствие целенаправленной политики  русского  правительства, так и благодаря  языковой  и этнической близости украинцев и русских. Другим важным моментом было то, что на присоединенных землях находилось множество еврейских местечек (до того евреи в Российскую империю практически не допускались).

Поляки, желая восстановления своего государства, неоднократно восставали против России. Украинское крестьянство этих восстаний в целом не поддерживало. Поэтому, например, после восстания 1830 года не только был закрыт польский лицей в Кременце, но на базе его остатков в Киеве в 1834 году был открыт университет Святого Владимира (ныне университет им.Т.Шевченко).

КИРИЛО-МЕФОДИЕВСКОЕ ОБЩЕСТВО

Общий национальный подъем 19 века начал сказываться и на тех народах,  которые давно утратили государственную независимость, как  украинцы;  начало возобновляться украинское национальное движение. Так, в 1840-х годах на Украине возникло Кирило-Мефодиевское общество,  названное  так  в  память великих просветителей славянства Кирилла и Мефодия. Это был кружок украинской интеллигенции, членами которого были видные деятели украинской культуры Н.Костомаров, П.Кулиш, Н.Маркевич и др.

Его идеалом было федеративное устройство для всех славянских народов (панславизм). В него входил также великий  украинский поэт, основатель новой украинской культуры Тарас Шевченко. Безусловно, все эти люди были самыми просвещенными представителями культурного общества своего времени. Но главными в их деятельности все же были не религиозные мотивы, а возрождение национальной культуры и независимости. Именно за это их и репрессировало российское правительство, усмотрев в кружке националистические тенденции. Евангельские мотивы, конечно, сопутствовали в их рассуждениях, но причислить их к религиозным движениям того времени все же было бы делом натянутым. К слову, в обществе было всего около десятка активистов и несколько десятков сочувствующих и просуществовало оно 14 месяцев, успев провести всего несколько собраний.

ТАРАС ШЕВЧЕНКО

Тарас Шевченко родился в 1814 году крепостным помещика Энгельгардта. Несколько русских интеллигентов (поэт Жуковский, художники Брюллов, Венецианов, украинский художник Сошенко), заметившие способности Шевченко к живописи, выкупили его из рабства (1838). Шевченко как художник - это просто "один из учеников Брюллова", но его стихи, в частности,  знаменитый сборник "Кобзарь", сделали его имя памятным для Украины навеки, может быть, даже сделали его символом украинского народа.

Многие стихи Шевченко представляют резкие памфлеты против крепостного права и против российского владычества ("Сон", "Кавказ", "Заповит"). Поэтому когда Кирило-Мефодиевское общество было обнаружено полицией и разгромлено,  раздраженное стихами Шевченко правительство наказало его строже всех: он был сдан в солдаты с запрещением писать и рисовать. Освободился он лишь после смерти царя Николая I и вскоре умер (1861).

Шевченко оказался одним из немногочисленных представителей украинской культуры, упоминание которых в советский период было не только дозволено, но даже всячески поощрялось. Точнее, существовала небольшая обойма имен (Шевченко, Леся Украинка, Иван Франко и др.), разрешенных и одобренных  советской властью. Упоминание же других (М.Драгоманов,  В.Винниченко) в  лучшем случае не одобрялось, а в худшем - расценивалось как проявление "буржуазного национализма" и влекло за собой  тяжелые репрессии.

Причина такого отношения к Шевченко, помимо того, что невозможно было не упоминать величайшего из украинских поэтов (гораздо выгоднее было,  разрешив его, сделать тем самым безопасным для власти) - в антипомещичьей и антицарской направленности его творчества, которую можно было поставить на  службу  режиму.  

ЭМССКИЙ УКАЗ.

Правление царя Александра II, сына Николая I, ознаменовалось крупными  реформами в России, в частности, отменой крепостного права (1861). Вместе с тем, как это часто бывает, либеральные реформы сопровождались продолжением или даже усилением гнета в национальной сфере; в частности, Эмсским указом  царя (1876) запрещались всякие публикации на украинском языке.

Последствием этого указа, однако, стала не ликвидация украинской национально-культурной деятельности, а напротив, перерастание ее в политическую. Центр ее из Восточной Украины сместился в Западную,  подвластную более либеральной Австро-Венгерской монархии. После первой  русской революции 1905-1907 гг. запреты на украинскую национальную деятельность в России были отменены, но эта деятельность носила уже гораздо  более радикальный характер, чем 30-40 лет назад. 

ПЕРВАЯ МИРОВАЯ ВОЙНА.

Россия стремилась играть роль протектора всех славянских народов. Именно это побудило ее в 1914 году вступиться за Сербию против Австрии, что превратило начинавшуюся войну в мировую. Россия надеялась в результате войны приобрести остаток украинских и белорусских земель, еще не входивших в ее состав.

Однако тягот войны Россия не выдержала, и в 1917 г. в ней произошла революция, после которой Российская империя распалась на части, главным образом по национальному признаку. Так, в январе 1918 была провозглашена Украинская  Народная Республика (УНР).

Чуть позже, после поражения в мировой войне в конце 1918 года, распалась  и  Австро-Венгрия. В результате образовались новоевропейские национальные государства - Венгрия, Чехословакия и др. Среди них в 1918 г. образовалась и ЗУНР - Западно-Украинская Народная Республика. Два украинских государства  тяготели к соединению; однако результат переделов Европы после мировой войны и гражданских войн оказался иным. 

ГРАЖДАНСКАЯ ВОЙНА.

В 1918-1920 гг. на восточной Украине калейдоскопически сменялись  правительства и режимы: режим Центральной Рады во главе с видным историком Михаилом Грушевским, которого ныне считают отцом новой украинской государственности; "гетманщина", возглавленная Павлом Скоропадским, потомком одного из родов козацкой старшины; режим УНР во главе с Симоном Петлюрой;  "махновщина" - анархическая республика с центром в Гуляй-Поле, вождь которой Нестор Махно мало чем отличался от обыкновенного бандита;  наконец, советская Украина большевистского направления с центром в Харькове. Добавим сюда же Добровольческую армию генерала Деникина, пытавшуюся восстановить Российскую державу, Польшу, восстановленную в 1918 году и мечтавшую о "границах 1772 года, от моря до моря" - включая пол-Украины, и многие другие политические силы, воевавшие друг с другом.

Гражданская война отличалась зверствами,  небывалыми со времен козацких войн и, в частности, страшными еврейскими погромами (еврейское население составляло перед революцией около 10%  общего населения Украины). Она закончилась тем, что ЗУНР была поглощена Польшей, на востоке же большевистскому режиму в Москве удалось заново собрать Российскую  империю почти в прежних границах, однако ценой ряда важных уступок национальному элементу в России.

(использовались материалы из сайтов: http://www.igpi.ru/bibl/igpi_publ/pogreb/pogreb-histor.html; )

б. Религиозная жизнь

1) Положение православных. Итак, казалось бы сбылась давнишняя мечта украинских православных, томившихся под властью католической Польши. Казалось бы, радуйся и веселись народ! Но дальнейшая судьба украинского православия чем-то похожа на судьбу иных зеков: пока были в заключении, то были более дисциплинированны и воздержанны от пороков, распространенных на свободе. При Польше у ПЦ было больше работы. Она сплачивала народ и была с казачеством на главных ролях, ведя за собой все общество. Но куда вести сейчас, когда страна в составе другого, причем православного государства? С кем бороться теперь? Казакам тоже было не с кем бороться и они стали бороться уже не за веру православную, а друг с другом… Свобода пришла, но с ней не знали что делать, да и свобода эта была далеко не та, которую ожидали.

В вопросе подчинения Москве Украина разделялась на две партии. Народная масса и простые казаки всегда стремились под царя православного; им сочувствовало белое духовенство. Собственно здесь как в одной басне Эзопа. Хозяин осла пытался укрыться в зарослях от грабителей, а осел с ним не шел, рассуждая следующим образом: "Какая мне разница чьи я буду возить грузы: твои или грабителей?" Но шляхетство и казацкая старшина тянули к шляхетской Польше; этой партии сочувствовало высшее духовенство, для которого номинальная зависимость от константинопольского патриарха была выгоднее действительной зависимости от патриарха московского.

Митрополит киевский, преемник П. Могилы, Сильвестр Коссов долго не изъявлял покорности царю и московскому патриарху; отговариваясь страхом польской мести, он даже и после присяги киевлян царю пред боярами продолжал просить царя, чтобы малороссийская иерархия была на прежних правах оставлена в ведомстве греческого патриарха. Преемник Сильвестра (с 1657 года) Дионисий Болобан решительно отказался принять посвящение в Москве и явно тянул к Польше, приверженцем которой был и гетман Выговский. Скоро оба они совсем перешли в польское подданство.

Управление украинской церковью, вместо Дионисия, в Москве порешили возложить пока на наместника. С согласия царя Питирим (управлявший патриаршеством) определил на эту должность известного царю нежинского протопопа Максима Филимонова, посвятив его (1661 г.) после пострижения с именем Мефодия в епископа Мстиславского. Но его наместничество не было признано ни греческим патриархом, ни многими западными иерархами. Митрополит Дионисий не признавал даже его епископства и посвятил другого епископа на ту же мстиславскую кафедру, Иосифа Тукальского.

После измены Выговского Украина разделилась на две половины - польскую за Днепром и русскую по левую сторону Днепра; пошли междоусобия и измены гетманов. Общая смута отозвалась и на церковных делах. После смерти Дионисия в 1663 году на западной стороне Днепра одной партией был избран в митрополиты епископ Иосиф Тукальский, другой - Антоний Винницкий Перемышльский. Неизбежная смута между ними не разыгралась только потому, что в следующем году Иосиф попался в плен к полякам и 2 года томился в тюрьме. На восточной стороне продолжал управлять церковными делами Мефодий, но войдя во вкус независимой иерархической власти, и он вскоре перешел на сторону польской же партии, несмотря на то, что всем своим значением обязан был Москве.

Когда гетман Брюховецкий стал хлопотать о присылке настоящего митрополита из Москвы, Мефодий вместе с Иннокентием Гизелем, печерским архимандритом, и с другими лицами из монашествующего духовенства решительно объявили, что все они запрутся в своих монастырях, и разве их за ноги оттуда выволокут, тогда только в Киеве будет московский митрополит. Противомосковской партии много помогало распространившееся тогда по Малороссии недовольство Москвой за Андрусовский мир, по которому Россия уступила полякам все свои литовские завоевания и всю заднепровскую Малороссию, оставив за собой только один Киев, и то на два года. Гетман заднепровья /Дорошенко /поддался Турции, надеясь освободиться от польской неволи с ее помощью, как прежде Хмельницкий освободился с помощью Москвы. Турецкая партия усилилась и на восточной стороне, так как прошел слух, что царь и остальную Малороссию хочет отдать под унию и короля. К ней пристали и Мефодий с Брюховецким, потому что Дорошенко посулил за это первому независимую митрополию, а последнему - гетманство на обеих сторонах Днепра. Но лишь только Брюховецкий изменил, променяв царя на султана, как Дорошенко убил его, желая сам остаться гетманом над обеими сторонами. Обманул он и Мефодия. Еще раньше этого он освободил из плена Иосифа Тукальского. Последний немедленно снял с Мефодия сан и приговорил его к заточению. Мефодий бежал в Москву, но и здесь подвергся заточению в монастыре за измену.

На восточной стороне Днепра, однако, не хотели повиноваться Иосифу; всеми церковными делами управлял здесь, вместо Мефодия, старший из епископов Лазарь Баранович Черниговский. Несмотря на то, что константинопольский патриарх единственным законным митрополитом Киева считал Иосифа, последний должен был оставаться до самой своей смерти (1676 г.) при Дорошенко в Чигирине. Со смертью его церковное управление перешло в руки Лазаря уже на обеих сторонах Днепра.

В 1686 г. Россия заключила с Польшей вечный мир, удержав за собой всю восточную Украину и с Киевом; в других русских областях, оставшихся за Польшей, поляки обязались дать православным свободу веры и возвратить православные епархии: Луцкую, Львовскую, Перемышльскую и Могилевскую. Теперь пора было наконец приступить и к избранию общего митрополита. Первым кандидатом был Лазарь, но он не хотел ехать на поставление в Москву. Поэтому, обойдя его, московский патриарх Иоаким поставил в митрополиты луцкого епископа Гедеона Четвертинского. Константинопольский патриарх Дионисий, после соборного совещания с другими патриархами, в 1687 г. сам согласился признать зависимость Киевской митрополии от Московского патриаршества. Этим важным актом окончательно прекращено было разделение Русской церкви, продолжавшееся около двух с половиной столетий. Единство ее, однако, восстановилось не вполне: от нее остались отторгнутыми литовские области и Галиция.

Справедливости ради надо отметить, что законность подчинения ПЦ на Украине не всеми специалистами признается безоговорочно. На пресс-конференции по поводу приезда патриарха Кирилла на Украину, директор Института трансформации общества, профессор Национальной академии управления Олег Соскин напомнил, что говорить о канонической Русской Православной Церкви, как это делают ее адепты, не придется: в 1686 году, как свидетельствуют исторические источники, каноничность Украинской православной Церкви "была продана Константинопольской Патриархией Московской Патриархии за деньги и соболиный мех. Состоялось тогда какое-то искривленное событие: Церковь-мать стала подчиненной своей Церкви-дочери. Такого абсурда не существует ни в человеческих отношениях, ни тем более на Божьем уровне" (http://news.invictory.org/issue24591.html ).

Итак, утратив свою независимость УПЦ стала частью РПЦ и все процессы, происходящие в последней, становились программой и для украинского православия. В то время царь Петр – 1 решил реформировать все общество, уже давно стоявшее в глубоком интеллектуальном застое. Поскольку церковь также часть общества, то нужна была и реформация РПЦ. В сущности, вся реформация состояла в организационных преобразованиях и не от духовной потребности, а с целью приспособить церковь под государство. Первым делом Петр решает ликвидировать пост патриарха сразу после того, как в 1700 г. умирает патриарх Адриан. На этот пост местоблюстителем патриаршего престола (попросту "временно исполняющий обязанности") ставят Стефана Яворского (1658 – 1722 гг.)– первого российского иерарха из украинских ученых.

Он происходил из православного шляхетского семейства в Галиции, родился в 1658 г., учился в Киевской академии и в заграничных иезуитских школах во Львове и Познани, по возвращении из-за границы в Киев постригся в монашество и поступил на службу в родную академию. В 1700 г. киевский митрополит Варлаам Ясинский отправил его в Москву для посвящения себе в викарии, но царь, заметив проповеднический талант Стефана, пожелал иметь его епископом ближе к Москве и указал поставить его прямо митрополитом в Рязань. Чтобы увидеть как относились к украинским служителям, нужно обратить внимание на дальнейшие вехи его биографии.

Пришельца встретили в Москве весьма неприязненно, обзывали поляком (!), обливанцем, латынником (!), но Петр, сильно нуждавшийся в образованных людях среди духовенства, поддержал его и вскоре назначил даже местоблюстителем. Эта неприязнь к нему, делала Стефана более зависимым от царя, что Петра устраивало еще больше, чем его образованность. В такой способ Петр ликвидировал возможность создания церковной оппозиции своим реформам. Быстрым возвышением Стефана встревожились не только в Москве, но и на востоке. Думая, что царь через местоблюстительство готовит его в патриархи, известный ревнитель православия патриарх иерусалимский Досифей в 1702 г. прислал Петру послание с настойчивым увещанием не ставить на высшие иерархические посты ни греков, ни черкас (украинцев), как людей подозрительных по чистоте веры (!), а ставить одних только православных москвитян, "аще и не мудрии суть." B 1703 г. он прислал послание и к самому Стефану, в котором сурово укорял его за латинское направление и предупреждал, что на востоке не потерпят, если он сделается патриархом (!). Но Петр не обратил на протесты Досифея никакого внимания.

Царь и вовсе не собирался возрождать патриаршество. Вместо этого, в 1701 г. он возрождает Монастырский приказ (своего рода, министерство по делам церкви), который должен был контролировать финансовую деятельность РПЦ и совершать суды над церковными людьми. Тогда еще никто не знал, что патриаршества не будет в православном государстве еще более 200 лет!

Великорусские архиереи более или менее были все против западных новшеств и западного образования, и этим не нравились Петру. А некоторые архиереи великоруссы относились к реформам Петра даже прямо враждебно. Митрополит Стефан сначала ревностно содействовал Петру, восхваляя его дела в своих предиках, но потом стал тоже понемногу с ним расходиться. Оказывалось, что, хотя он и был человеком европейски образованным, но образование его было далеко не в духе Петра. Государственные понятия царя об отношениях между церковью и государством и его религиозные взгляды, например, на обрядовую сторону веры, носили довольно заметный протестантский оттенок, явившийся вследствие раннего и близкого знакомства его с немцами, тогда как всех эти киевские ученые, к поколению которых принадлежал Стефан, воспитавшиеся на католических системах богословия, были жаркими поборниками высокого церковного авторитета, церковных преданий и всего, что протестантство старалось поколебать в учении православной церкви. Стефан даже написал книгу против протестантов – "Камень веры", которую тогда не пустили в печать. А вообще он рьяно боролся против протестантов и даже довел одно дело до высшего приговора: сожгли некоего Фому Иванова за то, что тот изрубил икону.

Как проповедник Стефан восхищал своих современников. Даже враги Стефана отзывались о его проповедях следующим образом: «что до витийства касается, правда, что имел Стефан Яворский удивительный дар и едва подобные ему в учителях российских обрестись могли. Мне довольно приходилось видеть, что он своими поучениями мог возбуждать в слушателях смех или слезы, чему много способствовали движения тела, рук, помавание очей и лица применение, что природа ему дала». Быть может, манера Стефана Яворского обеспечивала ему успех, для нас в настоящее время совершенно непонятный. И в своём красноречии Стефан оставался верен католическим тенденциям. Проповеди его отличаются отвлечённостью и оторванностью от жизни; построение их в высшей степени изысканное («люди подобно рыбам. Рыбы родятся в водах, люди — в водах крещения; рыбы обуреваются волнами, люди тоже» и т. д.). С формальной стороны проповеди Стефана обильны натянутыми символами и аллегориями, игрой слов.

Для реформ царю нужны были люди с передовым мышлением и таковых он мог найти только в среде украинского православия, которое уже давно вынуждено было контактировать с Западом. В окружении Петра появился еще один его представитель. В 1716 году был вызван в Петербург другой, образованный монах из Киева, Феофан Прокопович (1681 – 1736 гг.). Еще в киевской академии он отличался необыкновенной даровитостью, любовью к наукам, многознанием и живостью характера. Из Киева он отправился учиться за границу, где, отрекшись конечно от православия, учился во Львове, Кракове и Риме. Иезуитское воспитание не только не увлекло его в сторону латинства, но возбудило в его душе полное отвращение и от схоластики, и от иезуитов, и от всей системы католичества. B 1704 г., воротясь в Киев и снова присоединившись к православию, он поступил на службу в академию и постепенно проходил в ней должности учителя, префекта и ректора.

В 1706 году царь, при посещении Киева, в первый раз слышал его приветственное слово и заметил его. В 1709 году Прокопович опять приветствовал Петра с полтавской победой; в слове его были прославлены победы царя над шведами, не забыта была и простреленная в бою шляпа Петра, вставлено ловкое сравнение Полтавской битвы (в день преподобного Сампсона 27 июня) с победой Сампсона над львом (герб Швеции). Петр никогда еще не слыхивал такой живой и современной речи; карьера Феофана была после этого упрочена. Вызванный в 1716 г. в Петербург, он постоянно говорил здесь проповеди, в которых пояснял слушателям современные события и преобразовательные планы Петра, и вошел в еще большое доверие y царя.

Понятно, что он сделался после этого первым кандидатом на архиерейство; но в то же время своими резкими обличениями суеверий и обрядовой религиозности народа он возбудил против себя среди духовенства серьезные подозрения в протестантстве, которые разделяли и некоторые киевские ученые, и сам местоблюститель. Двое из этих ученых отыскали в его киевских лекциях протестантские идеи и подали на него Стефану донос, а Стефан доложил об этом доносе царю с присовокуплением собственного мнения, что Феофан не может быть епископом. Петр дозволил Прокоповичу самому оправдаться против обвинений, и Феофан так в этом успел, что Стефан должен был просить y него извинения .

В 1718 году Феофан был поставлен епископом во Псков и сделался правой рукой Петра во всех церковных реформах. В то время как местоблюститель вместе с великорусскими иерархами сетовал об уничтожении патриаршества, Феофан, по поручению царя, писал регламент для духовной коллегии. Духовный регламент – это и была церковная реформа, которая, по сути, делала РПЦ частью государственного аппарата. Согласно регламента, менялась и сама система управления церковью и расширялись ее функции.

О новой форме церковного управления в нем говорится, что коллегиальное управление, в сравнении с единоличным, может решать дела скорее и беспристрастнее, менее боится сильных персон и, как соборное, имеет больше авторитета, с другой стороны - менее опасно для государства, ибо простые люди, не зная различия между духовной и самодержавной властью и удивляемые славой и честью патриарха, считают его вторым государем, самодержцу равносильным или и больше его и, если случится между патриархом и царем разногласие, то скорее пристанут к первому, мечтая, что поборают по самом Боге - в доказательство представлены указания на византийскую историю, на историю папства и на подобные же "и y нас бывшие замахи"; президент же коллегии не имеет ни такой народ удивляющей славы, ни силы, имея голос равный с голосами других членов; и в случае суда над ним не нужно обращаться за этим судом на сторону, так как он подлежит суду самой коллегии. Коллегиальность управления церковью – это явно протестантский элемент, заимствованный, скорее всего, у кальвинистов.

Восстает Регламент и против другой народ удивляющей славы, славы епископов, воспрещает водить их под руки, кланяться им в землю и воздавать "лишнюю и - почитай - царскую честь," отнимает y них право церковной анафемы и предоставляет это право одной духовной коллегии; делает колкую заметку и против архиерейских слуг, злоупотребляющих своей властью при владыке для лакомства и наживы.

Особенно горячо говорится в Регламенте о расколах и суевериях, с которыми реформе приходилось считаться всего более. Синоду вменяется в обязанность подвергать строгому исследованию акафисты и службы святым, чудотворные иконы, мощи и другие святыни, "много бо о сем наплутано," всякие чудеса и пророчества, выводить почитание 12 пятниц, обычай "людем, далече отстоящим, молитвы чрез посланников их в шапку давать" и другие суеверные обычаи. Большие отделы посвящены распоряжениям об усилении в народе и духовенстве религиозного образования - об издании для народа катехизических книжек, о заведении при архиерейских домах духовных школ, об усилении церковной проповеди; сатира проникает и в эти положительные отделы Регламента - здесь, например, встречаем обличительные характеристики невежественного и упрямого великорусского начетчика (поверхностного знатока) и гордого киевского школяра, изучившего риторику и вообразившего, что уже все познал, и карикатурный портрет южно-русского ритора-проповедника, подражателя польских казнодеев (оборотливых, трудолюбивых людей).

Стоит ли говорить, что это детище – коллегия или Священный Синод (состоял из 11 человек) – совершенно неканоническое с точки зрения православного учения учреждение. Но… все восточные патриархи признали его и приветствовали как… брата во Христе . Без огромных взяток тут дело явно не обошлось. Этот стиль управления действовал с 1721 по 1917 гг. и потому этот период в церковной истории называют "Синодальным". В 1722 при Святейшем Синоде была учреждена должность обер-прокурора, по выражению Петра I, «ока государева и стряпчего о делах государственных в Синоде.» Примерно с 1803 года обер-прокурор станет реальным управителем Синода и, следовательно, РПЦ, имея право самолично докладывать о церковных делах императору. Нонсенс данного положения дел в том, что фактически светский человек стал заниматься управлением церкви… Многие служители ПЦ 19 в. выступали за отмену такого положения в управлении, но ирония в том, что помог в этом не православный государь, а… Временное правительство и большевики.

Есть и еще один нюанс синодального управления. Каждый священник обязан был давать присягу на верность государю и государству, заключающуюся в том, что он обязан докладывать (а попросту “стучать”) обо всех неблагонадежных людях. Если на исповеди (!) кто-то признается в каком-то политическом преступлении, то об этом тоже нужно докладывать. Это вопиющее нарушение тайны исповеди! Это противоречит всяким библейским нормам! Но тем не менее РПЦ смирилась с явным нарушением. О всех людях, которые не причащаются нужно было также доводить до сведения. В общем духовенство становилось негласными шпионами. Хотя именно на уклонении от причащений и делались деньги. Старообрядцы, например, нередко давали взятки за то, чтобы их отметили, что они КАК БЫ причащались в храмах ПЦ, чтобы уклониться от преследований властей. Возникла опасная тенденция. Бюрократическая машина российской церкви была сориентирована на воспитание чиновников. Священники утрачивали свою роль духовных поводырей. В церковь “вполз” дух наживы, терялись исконные традиции милосердия, помощи ближнему.

Согласно этому же Петровскому Регламенту, в каждой епархии должна быть школа для подготовки клириков. На 1727 г. их насчитывалось в России 46 с 3 тыс. учеников. Впоследствии некоторые были преобразованы в семинарии. Синод вообще нес ответственность за начальное образование.

Следующим знаменательным событием в жизни РПЦ, затронувшем и православие на Украине, была секуляризация церковных земель, т.е. отторжение земель в пользу государства. В Росси это событие случилось в 1762 г., а в Украине – в 1786 году.

Русские князья еще издревле не раз облизывались, поглядывая на церковные владения, но не рисковали идти на конфронтацию с ПЦ. Они лишь издавали указы, ограничивающие рост этих владений. А на деле всегда находились лазейки, чтобы обойти их. Петр Великий очень много “выдоил” финансовых и материальных средств из духовенства, но не отобрал их вообще. Это роковое для духовенства событие произошло во времена Екатерины-2. Как ей это удалось? Дело в том, что муж ее – Петр-3, не имел хороших отношений с РПЦ:

“Он вообще не стеснялся с церковью: издал приказ об удалении из церквей всех икон, кроме Христа и богородицы, и предписал всем священникам стричь бороды и носить штатское платье.”

Он же издал указ об изъятии церковного имущества в пользу государства. Конечно, многие светские чиновники были довольны таким указом, но, естественно, не духовенство. Екатерина же использовала недовольство в своих целях, стараясь при этом всячески демонстрировать свое расположение к православию. В результате дворцового переворота Петр-3 был убит фаворитом будущей царицы (позже она удалит от себя и его). Но все духовенство рассчитывало на нее как на опору в будущем и единогласно поддержало ее в том, чтобы она стала императрицей. Став ею, она действительно приостановила действие “неудобного” указа, но это был отвлекающий маневр. Немного позже она соберет церковников и сообщит им ошеломляющее известие:

“Как можете вы, как дерзаете не нарушая должности звания своего и не терзаясь в совести, обладать бесчисленными богатствами, имея беспредельные владения, которые делают вас в могуществе равным царям? Вы просвещены и не можете не видеть, что все сии имения похищены у государства (!). Если вы повинуетесь законам, если вы вернейшие мои подданные, то не медлите возвратить государству все то, чем вы несправедливым образом обладаете.”

От этой акции государство получило прибыли около 1,5 млн. руб., из которых на жалованье духовенству пошло только 463 тыс. руб., а 250 тыс. на пенсии инвалидам. Государству перешло около 911 (!) тыс. церковных крепостных. Против этого указа открыто высказался только ростовский архиепископ Арсений (Мацеевич) – выходец из Украины. Он осмелился сравнить правительство с турками и татарами, за что и был сначала разжалован в крестьяне, а потом угодил в Ревельскую крепость, где умер под фамилией Андрей Враль.

А церковные владения и на самом деле использовались нерационально. На такой же площади и при таком числе работников, государство получало куда большие прибыли - это показывает, что РПЦ не могла разумно использовать свои возможности. Так что Екатерина смогла реализовать то, что не удалось другим царям.

(использовались материалы из книги П. Знаменского "История Русской Церкви"

2) Старообрядчество - общее название религиозного течения, которое возникло в России в средине - второй половине XVII века. Его появление было обусловлено рядом богослужебных реформ и исправлением церковных книг Патриархом Московским Никоном (1653-1654 гг.).

Основными изменениями, которые вызвали протест старообрядцев, были введение триперстного крестного знамения вместо двуперстного, исправление в богослужебных книгах имени Исус на Иисус (согласно греческому варианту), согласно новым книгам крестный ход должен проходить против солнца вместо старого - по солнцу, в словах Символа Веры о Святом Духе «и в Духа Святого Господа Истинного» после исправлений «истинного» на основании греческого варианта исключили, было введено тройное повторение «аллилуйя» во время богослужений (вместо двойного), отправление Литургии по новым правилам должна была происходить на пяти просфорах, а не семи, монодичное пение было заменено многоголосным партесом.

Московский Собор 1666-1667 годов осудил сторонников старых обрядов, и с того времени течение начинает развиваться самостоятельно. Основным идеологом старообрядчества считается протопоп Аввакум.

Организационно движение оформилось уже в 70-80 годах XVII века. Именно в это время в результате внутренних споров о священстве и эсхатологии в среде староверов выделились две основные группы: беспоповцы и беглопоповцы. Первые считали, что в мире уже воцарился антихрист, и с этого времени прервалась благодать священства (в начале беспоповцы искали иереев «дониконовского» рукоположения, но со временем полностью отказались от клира). Вторая группа позитивно относилась к священникам-беглецам (беглым попам) из Московской Патриархии, и в зависимости от условий принимала их или в настоящем сане, иногда через миропомазание, а иногда через перекрещивание (старообрядцы категорически отрицают практику крещения обливанием).

Со временем и беспоповцы, и беглопоповцы разделились еще на несколько разных групп, которые в старообрядчестве называются согласиями или толками. Время от времени разные группы объединялись между собой. В основном под воздействием противостояний с властью. Всего же в строобрядчестве 32 направления.

Украина стала основным приютом для старообрядцев, которые убегали от репрессий светской власти, начиная со второй половины XVII века. Что касается старообрядцев-поповцев, то их поселения были основаны практически на всей территории нашей страны. Самыми значительными ячейками были Стародубщина, Подолье, Бесарабия, Крым, Слобожанщина и Буковина. В XVIIІ веке староверы поселились на землях Киевщины.

Поселение в каждом регионе имело свою собственную специфику. Поскольку территория Украины в то время была под властью нескольких государств, характер старообрядческих поселений зависел от отношения к ним той или другой светской власти. В частности, до начала ХVІІІ века украинские земли, которые входили в состав Российской империи, сохраняли определенную автономию. Это обусловило массовое поселение сторонников старых обрядов на землях Стародубщины (Черниговщина), которая была ближайшей к России. Там они учредили около 30-ти компактных поселений.

Другой значительной ячейкой стало Подолье, которое входило в состав Польского государства. Их положение было немного лучше, чем поселенцев Стародубщины. Одним из факторов в пользу благосклонного отношения поляков к староверам стало преследование их со стороны российской власти. На территории Подолья старообрядцы учредили также свыше 30 поселений.

В конце ХVІІI века староверы учредили ряд сел на Юге Украины. После Булавинского восстания на Дону в 1708 году территорию, которая прилегает к нижнему Дунаю, заселили донские казаки, которые были старообрядцами. Поскольку на то время эта территория находилась под властью Османской империи и переселенцы согласились принимать участие в боевых действиях на стороне турков, здесь они получили широкие права и свободы. Освоены были также земли Херсонщины, где хозяйственный талант старообрядцев был успешно использован князем Григорием Потемкиным. Князь с радостью приглашал их к сотрудничеству. Это значительно улучшало развитие региона.

В результате российско-турецких войн и вхождения в состав Российской империи части Юга Украины положение старообрядцев немного ухудшилось. Именно на Херсонщине впервые было введено так называемое двоеверие (возможность служить по старому обряду, находясь в составе Российской Церкви).

Во второй половине XVIII столетия старообрядцы также заселяют земли Буковины. Австрийский император Иосиф ІІ позволил им поселиться на землях Габсбургской империи. Именно здесь в 1846 году был основан центр большинства старообрядцев - Белокрыницкую митрополию. В поселке Белая Крыница (нынче Черновицкая область) даже были основаны два монастыря - мужской и женский.

Всего в начале ХХ столетия на территории Украины действовало около 40 старообрядческих монастырей и скитов. Основными из них были в селе Борскив на Винничине, два монастыря (муж. и жен.) в Черкассах, на Бессарабщине существовали обители в Измаиле и Вилково. В целом до русской революции в Украине существовало свыше 220 общин старообрядцев Белокрыницкого согласия, которыми руководили три епископа.

В отличие от России в Украине старообрядцы пользовались значительной свободой. Эти привилегии по отношению к своим русским единоверцам они сохранили и после присоединения Правобережной Украины к Российской империи в 1793 году. Екатерина ІІ вынуждена была в большой степени признать те права, которыми обладали старообрядцы на этих территориях. После присоединения к России Бессарабии в 1811 году за старообрядцами было признано право на свободу вероисповедания.

В Украине староверам удалось создать достаточно сильные экономические ячейки. В середине ХІХ века на территории Стародубщины (Черниговщина) существовало свыше 80 предприятий различного профиля, которые принадлежали старообрядцам. В Киеве 50% купцов І гильдии были старообрядцами.

Относительно старообрядцев-беспоповцев, то основными ячейками их поселения были Харьковщина, Житомирщина.

Среди всех беспоповских толков в Украине лучше всего тогда и сейчас представлены поморцы. В 1760 году тремя монахами из Выговского монастыря был основан Чугуевский монастырь неподалеку от Харькова. В конце этого же столетия было заложено основание также и женской обители. Однако близость к Российской границе предопределяла частое разрушение поселений.

Незначительным, но знаковым, является присутствие поморцев на Закарпатье. Поселились они здесь во времена Австро-Венгерского государства, и на сегодняшний день существуют три небольших общины в селе Заричево, в Ужгороде и Мукачево.

На Волыни беспоповцами-федосеевцами было основано около 20 поселений. В Житомире они построили храм. Со временем украинские федосеевцы все больше склонялись к поморским принципам.

На просторах Украины существовали также группы беспоповцев-филипповцев, наибольшая из которых находилась в Одессе.

(использованы материалы из сайтов: http://www.starover.religare.ru/article6469.html: http://rpsc.org.ua/index.php?option=com_content&task=view&id=43&Itemid=4;

3) Грекокатолики. С того времени, как по трактату вечного мира с Польшей 1686 г. Россия получила право ходатайствовать за православных жителей Польши, взоры последних не переставали обращаться к русскому правительству с надеждами на помощь. Из года в год однообразным рядом шли оттуда горькие жалобы на гонения на православие. Русское правительство делало от себя сильные представления в пользу православных королям и сеймам и получало в ответ то разные отговорки, то обещания и обнадеживания, иногда даже извещения ? состоявшихся уже распоряжениях касательно восстановления законных прав православия. Но в таком государстве, как Польша, где каждый шляхтич мог свободно дозволять себе всякое своеволие и самоуправство, ничего не значили ни распоряжения королей, ни постановления сеймов.

Вопреки трактату 1686 г., вместо 4 православных епархий поляки на своей территории оставили только две - Луцкую и Могилевскую, а потом даже одну последнюю; прочие были отданы епископам-униатам. Да и могилевские епископы едва держались на своем месте: епископа Сильвестра Четвертинского (1707-1728) несколько раз покушались убить; Георгий Конисский /(1755-1795) однажды в Орше едва спасся от католического изуверства, выехав из города в телеге, прикрытый навозом; в другой раз толпа иезуитских школяров напала на его собственный архиерейский дом, перебила и переломала все, что попалось под руку, архиерейских людей и монахов избила и изувечила, сам же архиерей едва успел укрыться в одном сыром подвале.

Иезуиты нередко таким образом натравливали своих школяров на самые возмутительные насилия; эта нафанатизированная ими молодежь делала опустошительные набеги на православные церкви и монастыри, разбивала похоронные и другие процессии православных, при чем нечестиво ругалась над святынями, топтала ногами кресты, рвала облачения. Все подобные вещи представляемы были в виде только детских шалостей и оставались безнаказанными. Другим подручным воинством иезуитов были разнузданные польские жолнеры и уличная чернь.

Но и сами паны и польские власти постоянно прибегали к насилиям и жестокостям, как только им приходило в голову возревновать о распространении католичества или унии. То там, то в другом месте пан начинал приводить в унию "схизматицкого" попа, бил его плетьми, морил в тюрьме, кормил в насмешку одним сеном, запрягал в телегу для возки воды или навоза, травил собаками, рубил пальцы и т.п. Приказчик пана силой врывался в православную церковь во время богослужения и выгонял плетью и народ, и духовенство. Духовная католическая власть смотрела на Белоруссию и Украину, как на "раrtеs infidеlium" (на лат. "страна неверных"), и снаряжала туда целые миссии из базилиан и доминикан под прикрытием жолнеров; миссия загоняла народ, как скот, плетьми в костел или униатскую церковь и всех записывала в число обращенных, а несогласных на такое обращение отдавала под суд, как отступников. Православные церкви обращались в униатские, остававшиеся за православными запрещено было ремонтировать.

Сама уния была все более и более наклоняема к сближению с католичеством. Замойский униатский собор 1720 года с этой целью распорядился издать для униатских церквей новые служебники, исправленные на католический лад и со включением в символ веры прибавки: и от Сына. С этого времени в униатских церквах стали понемногу уничтожаться иконостасы и появляться католические престолы, завелись исповедальни, скамьи для молящихся, органы, звонки и другие католические принадлежности; униатские попы начали брить бороды и носить одежду, похожую на одежду католических ксендзов.

В течение почти двухсот лет униатство было господствующей религией на территории правобережной Украины и всей сегодняшней Белоруссии. К концу XVIII века Польша была поделена между Российской и Австрийской империями и Пруссией. Белоруссия досталась России полностью, а вот Украина — нет. Густонаселенные земли бывшего Галицкого княжества, к тому времени просто Галиции, в 1772 году отошли к Австрии. В 1808 году под покровительством австрийской короны была воссоздана Галицкая митрополия, наследницей которой и является Украинская греко-католическая церковь (УГКЦ) в ее сегодняшнем виде.

При Екатерине сначала грекокатолическая церковь на подконтрольной России территории была упразднена, но после ее смерти были возобновлены некоторые епархии. В России целенаправленно велась политика по ликвидации ГКЦ, но не такими силовыми методами, как это делалось в Польше. К концу царствования Екатерины II число воссоединившихся с Православием униатов достигло 2 миллионов, и 2.300 храмов отошли к Православной Церкви. В 1834 году последовало правительственное секретное распоряжение действовать (в деле присоединения униатов) осторожно и неторопливо. Униатским епископам предписано усиленно очищать свою церковь от католических обрядов. По всем униатским церквам были разосланы служебники московской печати.

В 1835 году епископ Иосиф был назначен членом секретного комитета для руководства процессом воссоединения и членом Комиссии духовных училищ, которой подчинялись все униатские учебные заведения. В начале 1837 года заведывание делами униатской церкви было передано из министерства внутренних дел обер-прокурору Синода.

12 февраля 1839 года Собор униатских архиереев и высшего духовенства, собравшийся в неделю Православия в Полоцке, составил торжественный акт о присоединении униатской церкви к Православной и прошение на имя государя с 1305 подписями духовных лиц. 25 марта на этом прошении Николай I написал: “Благодарю Бога и принимаю.” Вместе с пастырями к Православию присоединилось и все полутора миллионное население упомянутых епархий.

В 1874 году в одной Седлецкой губернии к Православию присоединилось до 50.000 униатов. 18 февраля того же года в Холме состоялся собор духовенства и был составлен акт о воссоединении всей Холмской епархии. 11 мая последовало само торжество воссоединения. В этом же году Маркелл был посвящен во епископа Люблинского, викария православной Варшавской епархии, с кафедрой в Холме.

Уния теперь осталась только в отторженном от России древнерусском крае — Галиции — которым, после раздела Польши в XVIII веке владела Австро-Венгрия.

В 1840-41 годах в Православие, вместе с униатами, обратилось и 20.000 католиков, в 1863 году — еще 50.000. Но видимо не все так уж и добровольно проходило, потому что как только царским манифестом от 17 октября 1905 г. была провозглашена свобода вероисповедания, десятки тысяч "православных" Холмщины вновь вернулись в унию. Значит какое-то насилие над совестью-таки имело место.

Пребывание в составе Австрийской (затем Австро-Венгерской) империи обособило галичан от других украинцев и сформировало особую галицкую ментальность. В отличие от остальных украинцев, которых в XVIII веке заставили вернуться в православие московского образца, галичане сохранили греко-католичество. Более того, греко-католическое духовенство стало выразителем интересов безграмотного и дискриминируемого австрийскими властями и польскими помещиками русского (так тогда называли нынешних украинцев) населения. Сплоченная, образованная, энергичная и влиятельная священническая корпорация УГКЦ разительно отличалась от вялых и зависимых от властей батюшек Российской православной церкви, окормлявших свою паству по другую сторону границы.

(использованы материалы из сайтов: http://www.cerkva.od.ua/index.php?option=com_content&task=view&id=33&Itemid=44;

из кн. П. Знаменского "История Русской Церки")

4) Народное богоискательство. Несмотря на господствующее положение православия в стране, в простом народе была некая духовная неудовлетворенность. Казалось бы, есть иерархия, епископат с апостольской преемственностью, а Бога не хватало в жизни. И люди стали искать Бога. Причем нередко не там, где Он был. Выливалось это часто в самые дикие формы.

Хлыстовство. Основателем секты, возникшей в сер. 17 в., считается крестьянин Костромской губернии Даниил Филиппов (Данила Филиппович). Хлысты не признают священников, святых и церковные книги, государство. Но, отвергнув одни обряды, хлысты сразу обосновали новые. Верят в возможность прямого общения человека со Святым Духом и возможность воплощения Святого Духа в людях. Богослужения хлыстов (радения) проходят ночью и состоят в чтении и аллегорическом толковании Священного Писания, самобичевании, кружении, при котором они доходят до состояния экстаза. Во время радений нередко дело доходило и до группового секса…

По учению хлыстов, Бог может воплощаться в людей неопределенное количество раз, смотря по надобности и нравственному достоинству людей. В Даниле Филиппове воплотился Бог Отец «Саваоф», в Суслове, Лупкине и других — Сын Божий, Христос; на многих «накатывает» Дух, Бог (все перечисленные фамилии – это руководители хлыстов). Воплощения Божества в человека идут непрерывно: за одним христом является другой. Воплощение христа может совершаться путем естественной передачи христом своего духа сыну своему по плоти; но чаще воплощение христа достигается хлыстом через продолжительный пост, молитву и добрые дела в хлыстовском смысле.

Казалось бы, явная чушь, а сколько представителей монашества и духовенства оказалось уверовавшими в нее! На Украине эта гадость появилась только в Днепропетровской обл. (Екатеринославской).

Вслед за хлыстовством следует еще более крутое явление – скопничество. Эта секта возникла в XVIII веке. Основателем считается беглый крепостной Кондратий Селиванов, покинувший секту хлыстов самозванной «богородицы» Акулины Ивановны, разочаровавшись в своих прежних религиозных убеждениях. Последователи поклонялись ему как Богу. Общины скопцов считали, что единственным путём спасения души является борьба с плотью путём оскопления (кастрации). Они называли себя "белыми голубями", и тоже имели тайные встречи, на которых они "радели". Они имели странные, фантастические легенды. Одна из них касалась императора Петра III, которого, согласно их традиции, они считали евнухом. В результате самоистязания их внешность приобретала некоторые особенности. Что касается мужчин, то у них не росли бороды и по виду они напоминали женщин.Опять же, и эта секта была популярна в основном в России.

Подобные злоупотребления могли процветать только при условии полной бибилейской непросвещенностью. Люди искали Бога, но дьявол подсовывал им подделки. Но были и такие учения, которые довольно близки евангельскому духу. Православные пытались отнести их возникновение за счет влияния протестантов, но исторических доказательств этому нет. Итак, движения эти вполне самобытны.

Силуан Колесников, первый руководитель общины духоборов, организовал ее в селе Никольском Екатеринославской губернии, на юге Украины. Это был человек незаурядного ума, большой начитанности: он знал Слово Божие, был знаком с учениями протестантских сект в Западной Европе и с сочинениями мистиков. Он сумел по-новому и глубоко осмыслить многое в опыте русских сект, существовавших ранее. В то время духоборчество быстро распространялось, возникали новые общины. Они привлекали людей как своей верой, так и своей жизнью: духоборы верили, что, живя по Духу, они борются со всякой силой тьмы и всяким насилием, самым главным они считали внутренний духовный рост человека. Своей жизнью духоборы возвещали людям, что есть новая, истинная жизнь и будет новое небо и новая земля.

Они связывали воедино Божию благодать в сердце и совершенствование внутреннего человека: «Если мы не будем сердиться, — учили они, — то этим самым мы уже молимся и поклоняемся Богу смиренным духом, тогда и благодать Божия пребывает в сердцах наших... В незлобивом сердце и разум человека светлее солнца, именно — рай, а во гневе — ад». Горящая вера, «неразоримая совесть», бодрость духа — эти качества привлекали к духоборам окружающих людей, в это время в них был силен миссионерский дух, желание свидетельствовать об истине, которая изменяет повседневную жизнь и облик человека.

Главнейшей характеристикой духоборчества как направления было то, что они перевели все видимые формы богопочитания в невидимые: крещение производится Словом Божиим, когда человек отрекается от себя и вверяет себя Богу. Исповедь — это сокрушение сердца перед Богом. Причастие происходит мысленно, через веру в жертву Христа. Церковь — невидима, она состоит из людей, которые призваны Богом, руководствуются «внутренним светом», стараются «засеменяться добром».

Таким образом, можно сказать, что духоборы в полной мере восполнили то, чего так не хватало в иерархическом устройстве и обрядовом богослужении в официальной церкви. На первое место они поставили сердечную веру, а во взаимоотношениях — равенство и взаимное уважение, как в социальном плане, так и в семейном. Они верили, что они являются храмом Божиим и имеют в себе присутствие Троицы. То, что они приветствовали друг друга глубоким поклоном, кланяясь не человеку, а Духу Святому, живущему в нем, и больше не кланялись никому, чрезвычайно беспокоило православное духовенство.

Духоборчество в короткое время распространилось по Екатеринославской губернии и дальше — по Харьковской, Саратовской, Тамбовской, Воронежской, Астраханской, Пензенской губерниям, между Донским казачеством и даже в Сибири и Финляндии.

Наименование духоборцев им дал екатеринославский архиепископ Амвросий в 1785 г., который хотел этим сказать, что новое учение — противление Святому Духу. Сами представители этой конфессии, узнав о таком названии, охотно приняли его, в том смысле, что, отрицая религиозную внешность, они являются поборниками духа.

Письменных источников, принадлежащих духоборам тех времён, не сохранилось, так как они не одобряли «писаное, мёртвое, слово», противопоставляя ему живое, устное — «книгу животную». Григорий Сковорода написал для них своего рода катехизис «Исповедание веры Духоборцев», поданное губернатору в качестве, своего рода, апологетики.

Но были в движении и свои крайности. О них в свое время написал один из руководителей евангельского движения России И. Проханов (1869 – 1935 гг.), который с ними был очень хорошо знаком:

"(Духоборы) отвергают любую ответственность в воинской повинности и являются постоянными вегетарианцами. К сожалению, они также пошли по пути экстремизма во многих направлениях. Многие из них отказываются использовать таких домашних животных как лошади или ослы для обслуживания хозяйства. И поэтому они сами впрягаются в плуг, мужчины и женщины вместе.

Некоторые члены сект отказываются носить одежды, вытканные из шерсти, а другие предпочитают ходить обнаженными, сбрасывая всякую одежду. Практически все родители в этих сектах упорно отказываются посылать своих детей в школу" (из книги "В котле России").

Молокане. Они называются этим именем из-за того, что в течение Поста, установленного Православной Церковью, они пьют молоко и едят молочную пищу, которая в это время строго запрещена. Эта секта возникла в Тамбовской обл. и основателем ее был крестьянин Уклеин, родственник одного из основателей духоборов Побирохина.

Главные черты их учения следующие:

- Библия является руководством в вопросе спасения души; никаких ритуалов, никаких икон, никаких поклонений мертвым телам святых;

- Никаких постов, никаких Храмов. Поклонение Богу должно быть основано в духе и истине.

- Практика добрых дел и требование добродетели - есть главный долг христиан и единственный путь спасения.

Ветхий Завет имеет влияние на "молокан". Все у них воздерживаются от употребления мяса свиньи, и многие из них соблюдают субботу, как день покоя вместо воскресного дня.

Они не практикуют Крещения, не соблюдают Трапезу Господнюю или Хлебопреломление, истолковывая все это в духовном смысле. Библейское учение относительно пути спасения не до конца понимается "молоканами". Они не придерживаются определенного порядка в своих Богослужениях и используют характерные русские мелодии в своих песнопениях.

Такие известные лидеры движения евангельских христиан-баптистов, как Никита Воронин, Дей Мазаев, Василий Павлов, Илья Голяев и Иван Проханов, а также Яков Жидков и Александр Карев были выходцами из молокансокй среды. Этот факт явно указывает на молокан как предтечу евангельского движения в Росии в целом и на Украине в частности.

Судьбы этих двух движений нередко оказывались переплетенными вместе. Сначала о существовании и распространении новых сект не знали даже ближайшие к народу власти, светские и духовные, и потому сектанты были свободны от преследований. Но уже с 1779 года правительство обращает внимание на распространение новых сект и начинает преследовать их приверженцев. Такие преследования усилились к концу царствования Екатерины II и особенно стали жестокими с вступлением на престол Павла. Сектантов ссылали на фортификационные работы в Азов, в Ригу, на о. Эзель, в финляндские крепости, на Соловецкие острова, в Екатеринбург в рудники и в Сибирь; их беспощадно секли, клеймили, рвали им ноздри.

Их преследовали и дело доходило до того, что стоило только быть уличенным в принадлежности к гонимым сектам, чтоб быть отправленным, на каторгу.

Распространение сект этими жестокими гонениями не останавливалось. Сектанты то и дело открывались и притом на различных концах России: то в Архангельске, то в Херсонской губернии, то в Тверской, то на Кавказе.

При вступлении на престол Александра 1, высочайшим указом освобождено было множество духоборцев и молокан из Сибири, при чем было повелено водворить их на родине и оставить в покое. Согласно с этим повелением, харьковские духоборцы возвратились из ссылки в августе 1801 г. Тогда же они выразили просьбу, чтобы им дали возможность жить отдельно от православных своими поселениями. В ответ на это последовал указ об отводе для поселения духоборцев местности по р. Молочной, Мелитопольском уезде, Таврической губернии.

Духоборы и молокане в Таврической губернии. Переселяться на Молочные воды сначала предоставлялось всем желающим молоканам и духоборцам. На каждую переселившуюся душу отводилось по 15 дес. земли. Переселенцам предоставлялись разные льготы: так, они освобождались на пять лет от податей; на подъем выдавалось каждому семейству по 100 рублей, при чем уплата их разсрочивалась на 30 лет. Впрочем, эти льготы предоставлялись лишь первым переселенцам, а последующие пользовались только двухлетней льготой от податей. Указом о переселении воспользовались прежде всего духоборцы. Затем, когда прибыли партии молокан, духоборцы не захотели принять их в свои общества, и тогда-то правительство узнало, что дотоле оно принимало две секты за одну.

Молоканам были отведены земли отдельно от духоборцев, в некотором расстоянии от них. В последующие годы прибывали новые партии переселенцев, хотя правительство ставило уже ограничения и препятствия этой иммиграции, а в 1824 г. прямым запрещением положило ей конец. Духоборцы, сравнительно мало распространенные, почти все перебрались на Молочные воды, тогда как молокане, гораздо белее распространенные, могли выделить лишь часть общего числа членов секты. К концу царствования Александра 1 на Молочных водах было более 15 деревень, населенных сектантами, и общее число их здесь превышало 20 тыс. человек.

Между тем, в то время как молокане и духоборцы отовсюду собирались на Молочные воды, в других местах преследования против них продолжались по-прежнему. Одним из указов Александра 1, очень либеральным вообще, определялось, что сектанты могут быть преследуемы только в случае „явных соблазнов” и притом „по законам на нарушителей общего благочиния поставленным”. Но при желании под категорию „явнаго соблазна и ,,нарушения общаго благочиния” можно было подвести все, что угодно. Заспорил молоканин с православным о вере — вот уже и явный соблазн”; собрались духоборцы, спели свои псалмы — соблазн еще и вот мы видим, что в течении либерального царствования Александра 1 идут беспрерывные суды над духоборцами и молоканами, ссылки в Соловецкий монастырь, в Колу, в Сибирь, ссылки на каторжные работы, отдача в солдаты, наказания кнутами и т.д. И все это за то, что „начали открыто рассевать свое учение”, что „неоднократно повторяли, что беседуют с Богом”, что „произвели возмутительные действия явным разглашением своих толков”, словом за то, что „производили явный соблазн”.

От этих преследований духоборцы и молокане разбегались во все стороны: одни из них стремились, как мы видели, на Молочные воды; другие переселялись на Кавказ.

На Молочных водах сектантам сначала жилось не дурно. Хозяйство их было в очень цветущем состоянии, благодаря обилию земли, трудолюбию и восприимчивости к сельскохозяйственным усовершенствованиям. Земли приходилось на каждую душу более, чем по пятнадцати десятин. Недалеко от сектантов жили менониты-колонисты, и духоборцы и молокане переняли от своих хозяев много полезных сельскохозяйственных сведений. У немцев же они переняли костюм и способ  постройки  домов. У духоборцев ко всем этим благоприятным условиям присоединилось еще то обстоятельство, что первое время они вели все полевое хозяйство общими силами всей общины.

Благодаря всему этому молоканские сектанты скоро разбогатели, развели многочисленные стада скота и в особенности овец, покрыли степь красивыми деревьями и цветущими нивами и вообще обратили пустынный дотоле край в один из уютнейших уголков России, благодаря взаимопомощи и устройству запасных магазинов, они могли безбоязненно переносить временные бедствия, вроде засух и неурожаев. Кроме земледелия, они занимались и другими отраслями промышленности, например, производством шерстяных поясов, шапок и т. п.. У духоборцев, в их главном селении был  выстроен сиротский дом, в котором призревались бедные, престарелые и сирые.   Нравственность сектантов, по отзывам всех официальных лиц, посещавших молоканские поселения, была примерная. По отношению к правительству они являлись исправными плательщиками податей и повинностей и обнаруживали полную покорность.

Казалось бы, все условия благоприятствовали дальнейшему процветанию сектантской колонии. В действительности, однако, вышло совсем другое. Уездные и губернские чиновники с завистью смотрели на богатеющих сектантов и изыскивали все способы, чтобы сорвать с них что-нибудь. На сцену выступили обвинения сектантов в совращении православных в свою ересь и в укрытии бродяг. Стали делаться набеги на колонию, обыски, аресты, заключения в тюрьмы, дознания. И хотя к концу концов никакого „совращения” не оказывалось и никаких бродяг не отыскивалось, сектанты, измученные арестами и тюремным заключением, давали выкуп, что собственно и требовалось.

Много от этих злоупотреблений натерпелись сектанты, которых иногда арестовывали по несколько сот сразу. Но в это время они все-таки находили защиту в лице Александра I, который сдерживал злоупотребления чиновников и вообще покровительствовал колонии; однажды он даже посетил духоборческое село Терпение, остался очень доволен приемом и велел   освободить  многих  из арестованных и сосланных духоборцев. Но с восшествием на  престол императора Николая I отношение правительства к раскольникам и сектантам резко изменяется, и теперь можно было валить на молоканских сектантов, все, что угодно.

В 1832 году кстати вышло исследование г. Новицкого (тогда студента, а после профессора) о духоборцах, где об этих сектантах наговорены всевозможнейшие ужасы. И хотя при втором издании своей книги, через 50 лет после первого, в 1882 г., Новицкий сознается, что дал в первом издании совсем неверные сведения, тем не менее в то время книга эта служила единственным источником для знакомства с духоборцами и под ее влиянием духоборцы были зачислены в категорию особенно вредных сект рядом с хлыстами и скопцами. Сюда же попали и молокане, которых и г. Новицкий, и правительство ошибочно (в чем опять-таки профессор великодушно сознается через 50 лет), рассматривали как отпрыск духоборчества.

Благодаря такому взгляду на молокан и духоборцев, как на особенно вредных сектантов, на них посыпался целый ряд запрещений. Прежде всего последовал указ о том, чтобы им не только не выдавать паспортов для заработков, но не дозволять даже и на малое время отлучаться от своих селений иначе, как с ведома земской полиции. Затем женам сектантов поступающих в военную службу, повелено не выдавать рекрутских паспортов; приказано не допускать „публичного оказательства учения и богослужения сектантов”, воспрещено им приписываться в городские общества всех местностей России, кроме Закавказья. Воспрещено было духоборцам и молоканам приобретать в собственность земли далее 30 верст отместа их водворения; запрещено им нанимать православных работников и прислугу, и т. д., и т. д.

Но все это казалось недостаточно. Был поднят вопрос о выселении всех молоканских духоборцев куда-нибудь на окраину России, где нет православного населения. Такою окраиною сперва была избрана Сибирь, но потом по переписке оказалось, что там нет нужных для этого земель (!), и потому решено было сослать  духоборцев в Закавказье.

В 1839 г. состоялось высочайшее повеление о том, чтобы и все духоборцы были переселены из Молочных вод и водворены в закавказской провинции. Духоборцам было объявлено, чтобы они или немедленно продавали все свое имущество и шли в Закавказье, или, если хотят оставаться на месте, принимали православие.

12 тысяч духоборцев решили идти в неведомый край, и только 27 человек перешли в православие и остались на Молочных водах вместе с молоканами, которых на этот раз миновала гроза. Оставляя родную землю, столько лет кормившую их духоборцы припадали к ней грудью, целовали ее, рыдали, простирали руки к небу и пели скорбные псалмы. Но и земля к которой они так горячо припадали, и люди, которые должны были их слышать, все было глухо. Эти, недавно еще богатые люди, теперь разоренные, продавшие за безценок все свое имущество, нажитое многолетними трудами, бросившие жилища, нищими были переселены в Закавказье.

Нельзя никак не упомянуть и о деятельности такого человека как Григорий Сковорода (1722 – 1794 гг.). Хотя он и не создал никакого религиозного движения, но след оставил после себя весьма значимый. Память о нем живет на Украине во многих крестьянских домах. У многих висят его портреты. Что же это был за человек?

Григорий Сковорода родился 22 ноября (3 декабря) в селе Чернухи Полтавской губернии в семье казака. Учился в Киево-Могилянской академии, много путешествовал, побывал в Польше, Венгрии, Австрии (по некоторым данным, также в Италии и Германии), овладел несколькими языками, в том числе латынью, древнегреческим, древнееврейским и немецким. Знал как древнюю, так и новоевропейскую философию. В начале 1750-х преподавал поэтику в Переяславской семинарии, был также домашним учителем. Hаписал для семинарии «Руководство о поэзии»; когда же переяславский епископ потребовал, чтобы Сковорода преподавал предмет по старине, Сковорода не согласился, вследствие чего был уволен.

В 1759—1769 преподавал в Харьковском коллегиуме. За неортодоксальные мысли, к тому же истолкованные в превратном смысле, был присужден к отрешению от должности.

В последующие годы Сковорода по большей части вел жизнь странника, бродя по Слободской Украине, останавливаясь в крестьянских избах. Он отказывался от предлагаемых ему должностей и занятий, посвящая свое время поучению людей нравственности, как словом, так и своим образом жизни. Труды философа при жизни не печатались.

Сковорода был тесно связан с традициями демократической украинской культуры, из которой черпал образцы народной антиклерикальной сатиры. Как крестьянскому просветителю ему свойственно критическое отношение не только к феодальной, но и к раннебуржуазной идеологии с её культом материального довольства и преуспевания.

Вот некоторые из случаев в его жизни, наилучшим образом показывающие стиль мышления этого выдающегося человека.

Пример 1. Один епископ, желая удержать его более при училище, поручил Гервасию – приятелю его, уговаривать его, чтоб принял он монашеское состояние, обещая довести его скоро до сана высокого духовенства. Гервасий начал советовать Сковороде, предлагая желание архиерея, благовидность польз его, предстоящую ему в сем поприще честь, славу, изобилие всего, почтение и, по его мнению, счастливую жизнь.

Не таковы долженствовали быть предложены побуждения для сердца Сковороды. Он, выслушав сие, возревновал по истине и сказал Гервасию: «Разве вы хотите, чтобы и я умножил число фарисеев? Ешьте жирно, пейте сладко, одевайтесь мягко и монашествуйте! А Сковорода полагает монашество в жизни нестяжательной, малодовольстве, воздержности, в лишении всего ненужного, дабы приобрести всенужнейшее, в отвержении всех прихотей, дабы сохранить себя самого в целости, во обуздании самолюбия, дабы удобнее выполнить заповедь любви к ближнему, в искании славы божией, а не славы человеческой».

Пример 2. Харьков любил он и часто посещал его. Новый тамошний начальник, услышав о нем, желал видеть его. Сковорода пришел к нему по приглашению его. Губернатор, увидя его в первый раз и несмотря на него пристально, спросил его:

— Господин Сковорода! О чем учит Библия?

— О человеческом сердце, — ответствовал он. — Поваренные ваши книги учат, как удовольствовать желудок; псовые — как зверей давить; модные — как наряжаться; Библия учит, как облагородствовать человеческое сердце.

Некто из ученых спросил его тут же, что есть философия.

— Главная цель жизни человеческой, — отвечал Сковорода. — Глава дел человеческих есть дух его, мысли, сердце. Всяк имеет цель в жизни, но не всяк главную цель, то есть не всяк занимается главою жизни. Иной занимается чревом жизни, то есть все дела свои направляет, чтобы дать жизнь чреву; иной — очам, иной — волосам, иной — ногам и другим членам тела; иной же — одеждам и прочим бездушным вещам; философия, или любомудрие, устремляет весь круг дел своих на тот конец, чтоб дать жизнь духу нашему, благородство сердцу, светлость мыслям, как главе всего. Когда дух в человеке весел, мысли спокойны, сердце мирно, то все светло, счастливо, блаженно. Сие есть философия.

В конце жизни он чаще стал говорить афоризмами. Вот некоторые из них:

- Не хочу я наук новых, кроме здравого ума, кроме умностей Христовых, в коих сладостна душа.

- Святость жизни только в делах.

- Мир ловил меня, но не поймал (надпись на могиле).

- Какое мучение трудиться в несродном деле. - Для того нам внушается тьма, чтобы открылся свет. - Любовь есть Софиина дочь. - Не горит сено, не касаясь огня.

- Благословен Господь, сделавший всё трудное ненужным и всё нужное — нетрудным!

- Всяк должен узнать себе, сиречь свою природу, чего она ищет, куда ведет, — и ей последовать… Конь ли еси? — Носи седока. Вол ли еси? — Носи ярем. Пес ли борзый? — Лови зайцы.

- Не все то яд, что неприятно на вкус.

На примере Григория Сковороды можно видеть как много может сделать для Бога даже один человек, если он посвятит все свои таланты Богу.

Российское Библейское Общество (РБО) – одно из старейших в мире. Первое собрание Общества состоялось 11 (23) января 1813 г. в Санкт-Петербурге по Высочайшему повелению Государя императора Александра I. Император, сам вступивший в число членов, с своей стороны назначил Обществу пожертвование в 25000 руб. единовременно и 10000 р. ежегодно (в 1814 г. членами записались и великие князья Николай и Михаил Павловичи).

Напечатано же было с 1813 по 1824 год 876 106 экземпляров Библии и её частей на 41 различных языках.

Филиалы РБО на Украине действовали в Киеве и Одессе, а вообще в период с 1813 по 1823 гг. по всей империи было образовано 289 библейских обществ.

Деятельность Общества была весьма радостно встречена практически во всех кругах, общества, однако многие  представители Синода были против ее деятельности. «Священный Синод отклонил от себя одобрение русского перевода к печатанию и издание его трудов» .

Почему  часть православной церкви, которая должна была бы первой радеть о распространении Слова Божьего в России, выступила против.   Вот что говорил президент Академии Наук, министр просвещения, ярый поборник православия А.С. Шишков: «При сём необузданном и, можно сказать, всеобщем наводнении книгами Священного Писания где найдут место правила апостольские, творения святых отцов, деяния святых соборов, одним словом, все, что служило оплотом православию. Всякий делается сам себе толкователем Библии и, образовав веру свою по собственным понятиям и страстям, отторгнется от союза с церковью» . Как видим, не скрывается ничего, всё написано ясно и понятно.

Действительно, если люди начнут читать Библию, они увидят, что с ней не согласуются  многие   нормы церкви, а ряд из них прямо противоречит воле Божьей.   И тогда, действительно, от этого полуязыческого оплота Православия не останется ничего и люди отторгнут союз с этой Церковью, покинув её. Далее, Шишков прямо пишет, «что чтение Священных книг состоит в том, чтобы истребить православие!». Шишкову вторит высочайший иерарх церкви, петербургский митрополит Серафим. Прибыв лично к императору, он демонстративно поверг у его ног белый клобук — символ власти митрополита, и заявил, что не оденет его до тех пор, пока не будет снят князь Голицын и не изменена деятельность Российского библейского общества, которое “ колеблет церковь православную!”

В 1826 году, во время правительства царя Николая I, Общество было распущено. Но распространение Свящ. Писания на языках иностранных среди лиц инославных исповеданий не встречало препятствий. Этим объясняется открытие в 1831 г. библейского общества специально для протестантов. В сущности, в местностях с преобладающим протестантским населением отделения РБО хотя официально и были закрыты, но на самом деле никогда не прекращали своей деятельности. Отделения этого общества существовали и на Украине на базе меннонитов в Гохштадте (с 1845 г., местопребывание отделения для так называемого Второго пробства Южной России, которое состоит из 10 приходов в губ. Херсонской, Екатеринославской и Таврической и в Земле Войска Донского).

Распространением Священного Писания занимались так называемые книгоноши. В особенности отличились своим трудом книгоноши Британского и Заграничного Библейского Общества, трудившиеся на территории юга России. Среди них мы можем вспомнить Джона Мелвила, англичанина по происхождению, известного своей работой среди православных и молокан юга России, и Якова Делякова (Пашу Якуба), ассирийца, миссионера пресвитерианской церкви, прибывшего в Россию из Персии в 1862 г. и работавшего распространителем Библии среди молокан (для чего выучил русский язык), и немцев-лютеран. Отец будущего лидера евангельских христиан Якова Жидкова также был книгоношей.

Деятельность Российского Библейского Общества оказала содействие зарождению идеи об украинском национальном переводе Библии. В середине ХIХ ст. его попытался осуществить инспектор Нижинского историко-филологического института Филипп Морачевский. В 1860 – 1865 годах он перевел Новый Завет и Псалтирь. Однако Святейший Синод запретил их печатание.

Во второй половине ХIХ ст. работа над украинским переводом Священного Писания переносится в Западную Украину и в Европу. В 1868 г. на страницах львовской газеты "Правда" выходит перевод Псалмов и Книги Иова, осуществленный Пантелеймоном Кулишом (1819 – 1897). Через два года в Вене выходит его “Святе Письмо, первая часть Библии”, в состав которого вошли пять книг Моисеевых и четыре Евангелия, перевод которых Кулиш осуществил вместе с Иваном Пулием.

Через несколько лет Кулиш имел уже полный перевод Библии на украинском языке, но в 1875 г. рукопись была уничтожена во время пожара. При жизни Кулиша этот перевод был восстановлен на две трети, некоторые отрывки из перевода были напечатаны. После его смерти эту работу закончил Иван Нечуй-Левицкий. Полный перевод был напечатан в 1903 г. в Вене на деньги Британского Библейского Общества.

(использовались материалы с сайтов: http://molokans.ru/?p=69; http://www.c-cafe.ru/days/bio/7/084.php;

http://varsavva.narod.ru/biograph.html; http://skovoroda.at.ua/publ/1-1-0-2; http://www.mamif.org/stfilaret/pavlov.htm; http://www.biblia.ru/about_/history/b_e1.htm; Википедия;

из книг "Русское богоискательство" М. Каретникова; Энциклопедический словарь "Христианство"; "В котле России" И. Проханов; "Жизнь Григория Сковороды, написанная в 1794 году в прежнем вкусе." М.И. Ковалинский; "Евангелическое движение в СССР после Второй мировой войны" В. Заватски)

5) Развитие протестантского движения на Украине. Бога славяне искали всегда, но в 19 в. создались благоприятные условия для того, чтобы протестантские идеи смогли найти последователей. Это никак не означает западной экспансии, как пытаются представить дело православные служители пера. Просто раньше в России осуществлялся жесточайший государственный контроль над этой сферой, когда категорически запрещалось общаться с иностранцами и перенимать их веру. Но это искусственный, а не естественный способ отторжение иных религиозных взглядов. Собственно, как и православие, так и протестантизм направляют человека к Богу, но разница в методах. В людском мире нет ничего идеального, но все же есть свои положительные стороны везде. Как же протестантизм прокладывал дорогу в нашей стране?

Меннониты.

В результате русско-турецкой войны 1768-1774 годов русские войска заняли Крым. В 1792 году Крым был присоединён к Российской империи, а значительная часть татарского населения эмигрировала в Турцию. Под влиянием крымских татар был не только сам Крымский полуостров, но и обширные земли северного Причерноморья, современная территория юга Украины. Екатерина II и её правительство начинают политику по заселению этих земель. Чтобы привлечь побольше желающих, издаются манифесты и указы, в которых поселенцам предоставляются существенные права.

Это привлекает много иммигрантов из Голландии, Германии и некоторых других стран. Самой массовой волной поселенцев были меннониты. В своих странах эти верующие терпели постоянные религиозные притеснения и поэтому больше других были расположены искать лучшей участи для себя и своих детей. Германия и Голландия были (да и остаются) одними из самых развитых европейских стран и поэтому русское правительство было заинтересовано именно в такой категории поселенцев.

В 1787 году Екатерина II издаёт именной указ и юридически закрепляет за меннонитами значительные льготы, которых не имели другие колонисты. Меннонитам разрешали свободу вероисповедания, предоставляли значительную материальную помощь при переезде и поселении, каждая семья в собственное распоряжение получала 65 десятин земли (1 десятина = 1,09 гектара). Другие льготы – это освобождение от всяких налогов на протяжении десяти лет, права на строительство фабрик, свободную торговлю, самоуправление и собственную юрисдикцию, освобождение от воинской службы. В указе был только один запрет – на ведение религиозной пропаганды среди представителей других христианских вероисповеданий.

Несомненно, такие благоприятные обстоятельства привели к активному увеличению колличества меннонитских колоний и самих верующих. Первые меннониты появляются на Украине ешё в в 70-х гг. 18 века. Пробуждение на юге Российской империи тесно связано с немецкими колонистами, которые переселились в Россию по приглашению Екатерины II.

"В 1789 г. 228 меннонитских семей прибыло из Пруссии в Екатеринославскую губернию и заняли днепровский остров Хортицын, основав здесь 8 колоний. В 1795 г. переселилось еще 118 семей, из коих 86 поселились на Хортице, а 32 семейства - в Павлоградском и Новомосковском уездах. В 1803-1804 гг. прибыло 362 семьи, для поселения которых назначены были местности в Мелитопольском уезде и в Таврической губ. (на реке Молочной). Число всех меннонитов, живших в России (в 1867 г.), доходило до 40 тысяч. (Рождественский, "Южнорусский штундизм", стр. 40).

Наиболее активная меннонитская иммиграция началась в начале 19 века и продолжалась до его 40-х годов. Эта иммиграция была очень выгодна России, так как меннониты привозили с собой скот, сельскохозяйственные орудия, сортовой семенной материал, денежные сбережения, которые, выражаясь современным языком, инвестировали в российскую экономику.

На протяжении 19 века меннонитские поселения переживают бурный экономический и демографический рост. К концу 70-х гг. численность их колоний достигала 90 тыс. человек. В 1888 г. только в Мариупольском уезде им принадлежало 500 тыс. десятин земли (из 650 тыс., которые были во всём уезде). В реестрах имущества, которым владели меннониты, в конце 19 – в начале 20 века, можна найти производственный инвентарь от которого не отказалось бы и современное хозяйство: одно- и многолемешные плуги, дисковые плуги, культиваторы, сеялки, сноповязалки, косилки, конные, паровые, моторные молотилки, веялки, элеваторы, машины для стирки и т.д. В начале 20 века эти списки дополняли велосипеды, “мотоциклетки” и автомобили.

Один очевидец, посетивший Херсонщину, писал: “Въезджая в колонии... чувствуешь себя как-будто перенесённым в другой край. Увиденное тут... резко противоположно быту других поселенцев. Поселения размещены правильно, с достаточными интервалами; ...между домами находятся фруктовые сады, а вблизи поселений – лесные насаждения... Дома преимущественно каменные... Колонии представляют собой, можна сказать, большую опытную ферму и образцовое хозяйство”.

Украина на рубеже 19-20 веков, как известно, стала одним из наиболее развитых сельскохозяйственных регионов Европы. В этом была и часть труда меннонитов. Особенно большой эта часть была во внедрении новых технологий. Большое влияние оказали меннониты и на промышленность. Годовой денежный оборот некоторых предприятий, которыми владели меннониты составлял миллионы рублей.

Меннонитские колонии в Украине были повторением экономического эксперимента, который с 18 века начался в некоторых европейских протестантских странах, приведший к возникновению развитых капиталистических государств.

Поначалу меннонитские колонии вели достаточно изолированную от остального общества жизнь. Но постепенно эта изоляция ослабевала. Меннониты набирали много наёмных рабочих среди местного украинского населения, особенно на сезонные сельхоз работы. Желающих попасть на такие работы было достаточно, так как заработки были очень высоки. За год можно было заработать до 150 руб. Для сравнения, наибольший заработок в то время (70-е гг. 19 века) был в металлургической промышленности, где квалифицированные рабочие получали 24-30 руб. в год, а неквалифицированные 16-23 руб. в год. Многие украинцы, работая у меннонитов, посещали их молитвенные собрания, узнавая азы протестантского учения и становясь его сторонниками. Большую роль в развитии протестантских идей на Украине сыграли также благотворительные проэкты меннонитов. Они строили много школ, больниц, приютов не только для своих единоверцев, но и для местного населения.

Меннонитские поселения стали хорошей основой для развития баптизма на Украине, которое началось с 60-х гг. 19 века. Довольно много меннонитов перешло в баптизм, сыграв важную роль в его дальнейшем распространении на Украине и в России. Многие из этих людей стали баптистскими лидерами, так как имели хорошее богословское образование, полученное в меннонитских колониях. Баптизм уже не был так изолирован от общества, как меннонитство. Большинство баптистов составляло местное население царской России.

Братские меннониты жили в России в лучших условиях, чем русские баптисты. Царское правительство и православная церковь не преследовали их. Меннониты жили более зажиточно, и это давало им возможность больше внимания уделять подготовке служителей. Меннониты проводили библейские назидательные конференции. Внутренне их общины были устроены, члены церкви нравственно хорошо воспитаны.

У меннонитов с русскими баптистами всегда были братские взаимоотношения. Меннониты иногда помогали баптистам материально, участвовали в постройке молитвенных домов, помогали соседним общинам в устройстве хоров. Они содержали несколько благовестников, которые трудились среди русских.

Не могла не измениться в такой ситуации и православная церковь. Она вынуждена была более решительно бороться за моральную чистоту своих священников и учить этому свою паству. Всё общество переживало нравственное возрождение, следствием которого были и значительные успехи в экономике.

Лютеране. В 1661 г. профессор богословия Ростокского университета Феофил Гроссгебауер, с большим усердием исследуя сочинения английских пуритан, написал книгу "Голос стража с опустошенного Сиона". В ней он требовал реформы церкви по образцу пуритан, критикуя "пасторскую систему" и предлагал "общинную церковь", состоящую из живых христиан.

С этой книгой познакомился лютеранский богослов и пастор церкви в г. Франкфурт-на-Майне Филипп Якоб Шпенер (1635-1705), который и является основоположником движения пиетизма ("пиетас" - благочестие).

Шпенер родился в лютеранской семье и оставался лютеранином до конца своей жизни. Его сильно волновало состояние лютеранской церкви. Он говорил: "Я никогда не считал, что реформация Лютера доведена до совершенства, как того хотелось бы". Шпенер проповедовал возрождение и побуждал членов общины к духовной жизни. Это вызывало враждебное отношение к нему.

Совершая служение в г. Франкфурт-на-Майне, Ф. Я. Шпенер в 1669 г., помимо церковного служения, организовал собрания для братского назидания. В понедельник и среду, вечером, он собирал возрожденных верующих для духовного общения, надеясь такой "церковью в церкви" благотворно повлиять на лютеранскую церковь в целом. Собрания эти обычно начинались и заканчивались молитвой самого Ф. Я. Шпенера. Здесь пели также духовные песни и читали отрывки из Священного Писания. Каждый присутствующий мог свободно высказывать свое мнение о прочитанном.

Называли эти общения "библейский час", по-немецки: "Bibelstunde". Отсюда произошло название - "штундисты". Они же называли сами себя "братство друзей Божьих". “Штундисты” или “Штунда”-  слово русское но явно с нерусским акцентом. Слово имело свой корень немецкое слово Bibel Stunde - тоесть библеский час. Вообще, слово “штундисты” в русском народе и слово “stundists” в немецком имело как бы разные предметы описания. Народ на Украине начал употреблять это слово ко всем кто не как “нормальные” православные проводил свою жизнь - не участвовал в народных гуляньях, праздниках, стал интересоваться Св. Писанием, переставал напиваться, драться или вообще делать все то, что было нормой для средней деревенской славянской жизни.  В оригинале же, в немецком языке штундистами называли лютеранских прихожан которые собирались на специальные домашнике кружки по изучение Писания и которые ревновали по живой духовной и церковной жизни. Такие кружки проходили в рамках лютеранских приходов и часто священники поддерживали этот живой интерес к Св. Писанию и даже вели такие кружки.

Вскоре подобные собрания стали проводить во многих лютеранских приходах.

К сожалению, Ф. Я. Шпенер, при таких духовных понятиях, в вопросе крещения оставался на позициях Лютера, считая, что оно дает возрождение.

С переселившимися на Украину реформаторами, движение штундистов пришло и в Россию. Вот что пишет по этому поводу пастор колонии Рорбах Карл Бонекемпер:

"Братство штунд началось в Германии, учредителем штундизма был пробст Яков Шпенер, умерший в 1705 г. в Берлине. В 1817 г. штунда переселилась с виртембергцами на берега Черного моря и между прочим в колонию Рорбах. Пастором в этой колонии состоял 24 года, до смерти своей, отец мой и много заботился о преуспеянии штундового братства. Став преемником отца, я тоже с энергией принялся преследовать мысль об учреждении братства. В 1861 г. я присутствовал при заседании штундистов в Женеве, где две тысячи представителей всемирной штунды собирались в кафедральной церкви св. Петра. Штунда есть тесный круг братьев христиан в среде прихода, получивший название "час" оттого, что братья собирались в известные часы. Яков Шпенер первый почувствовал надобность сблизить тех христиан прихода, которые более других алчут духовной пищи и проникновения вглубь христианской истины. У нас, в Рорбахе, штундовое братство - не секта и не раскол, а та часть прихода, которая любит религиозное настроение духа в обыденной жизни. Наши штундисты всегда были усердными молельщиками в общем богослужении; кроме того они собираются на "часы" в приходском доме или, чаще, ради удобства, в двух частных домах. Я сам слежу за ними и на досуге посещаю их собрания. Тогда частный дом становится импровизированной часовней. Я говорю не проповедь, а краткую душеспасительную беседу. Я изъясняю отрывки Св. Писания, сообразуясь со степенью развития моих слушателей, и применяю опытно к Слову Божьему, к потребностям жизни; за сим братья назидаются песнопениями, возвеличивающими Спасителя, и все расходятся чинно по домам. Это делается по воскресеньям, после обеда и вечером. Приходские учители в колонии Рорбах и в смежной колонии Вормсе, моего же прихода, были 40 лет деятельными членами этого общества. Штундистские собрания дозволяются Высочайше утвержденным церковным законом (§ 150, ч. I, т. XI, Св. Зак. Рос. Имп. изд. 1857 г.) и существуют в Рорбахе более 50 лет. Я никогда не слыхал, чтобы наши "братья" принялись за пропаганду. У меня в услужении почти уже год находится Киевская однодворка, которую я не успел еще спросить, католичка она или православная?" (Газета "Одесский вестник", № 56, 1868 г.).

"В 1867 г., по сообщению пастора Дальтона, в колонию Рорбах прибыл реформатский пастор Карл Бонекемпер, который выступил деятельным распространителем братства "друзей Божьих" (штунде). Бонекемпер располагал всеми средствами для успеха своего дела. Хорошо образованный, знакомый с медициной, владеющий свободно русским языком и местным южнорусским наречием, ласковый, всегда готовый помочь нуждающимся, он привлекал к себе очень многих крестьян Херсонской губернии и русских рабочих, приходивших из разных местностей России на заработки к немцам. Многие из них обращались к нему за наставлением в Слове Божьем, и он продолжительно и весьма охотно беседовал с ними и раздавал им Новый Завет и Псалтирь на русском языке. Он убеждал их учиться грамоте для того, чтобы читать Св. Писание и стараться, по примеру братства "друзей Божьих" (штундистов), жить по-христиански, бросив пьянство и др. пороки. Делал это пастор Бонекемпер, как потом объяснял он г. Ушинскому, не с той целью, чтобы приготовить из своих слушателей отступников от православия, а единственно из симпатии к русскому народу, среди которого он видел поразительное религиозное невежество и жалкую нищету, происходившую от беспорядочной жизни и нравственной распущенности.

"Во всех своих беседах с русскими поселянами,- сообщал г. Ушинскому пастор Бонекемпер,- я всегда настаивал, чтобы они заимствовали из немецких штундовых братств только то, что согласно с православием, а именно: стремление к изучению Св. Писания и добрую христианскую нравственность, оставаясь вполне верными уставам православной церкви"" (Рождественский, "Южнорусский штундизм", стр. 59-60).

Как следует из этого сообщения, сам Бонекемпер не отделялся от народной реформаторской церкви и русских не призывал порывать с православием. Такой подход был характерен в первое время и для украинских штундистов.

Сколько примерно было всего лютеран в России? В последней четверти XVIII в. началась активная колонизация Северного Причерноморья иностранными поселенцами, среди которых значительную часть составляли немцы-лютеране. К середине ХІХ в. их насчитывалось около 500 тыс. человек. Первые религиозные общины не могли развиваться из-за недостатка священнослужителей. Только в 1803 г. по указу императора Александра I первую полноценную немецкую лютеранскую общину организовал пастор Иоганн Генрих Пферцдорф, который специально прибыл из Тюрингии. В 1819 г. министр духовных дел и народного образования князь А.Н. Голицын предложил утвердить евангелическо-лютеранскую консисторию и должность епископа, что дало начало организационного и структурного оформления общин в Церковь. В 1832 г. царь Николай І утвердил консисториальный устав Евангелическо-Лютеранской Церкви в Российской империи и унифицировал подготовку пасторов в духовных заведениях г. Тарту (Эстония) и Германии. Подчиненность НЕЛЦ государству практически не сказывалась на жизни отдельных общин.

Штундизм среди православных. Только с получением свободы личности и усвоением грамотности, наш крестьянин начал читать Библию и стал замечать несоответствие окружающей его действительности с учением Христа. Отсюда - желание устроить свою жизнь на евангельских началах, таким образом и явился штундизм.

Внешний толчок к появлению этого религиозного движения и сознательному отношению к религии дали немцы. Они не занимались религиозной пропагандой специально, но пробужденные из них старались сообщить своим работникам сущность своих религиозных взглядов. Православные батраки, живя у немцев баптистов и церковных братьев, именуемых штундистами, видели, что их семейная и церковная жизнь несравненно выше жизни православного крестьянина. Это заставляло их доискиваться причины этой разницы, и они скоро приходили к убеждению, что она кроется в их религии. Отсюда желание ближе познакомиться с вероучением своих хозяев. Хозяева охотно шли навстречу желаниям своих работников, давали им читать Новый Завет. Внимательное изучение этой книги творило чудеса: православные бросали пить водку, курить, сквернословить,- перерождались и делались другими людьми. Возвращаясь домой, они по воскресным и праздничным дням читали Новый Завет, и вокруг таких чтецов собирались кружки любителей Слова Божьего, которые при этом пели и церковные песнопения. Таким образом среди православных появились первые религиозные собрания, которые впоследствии превратились в баптистские общины" ("Баптист", № 42, 1911 г.).

"Большинство исследователей штундизма утверждает, что д. Основа, Одесского уезда, Херсонской губ., была местом его возникновения. По общему голосу жителей этой деревни первое семя сектантства было брошено в их среде местным крестьянином Онищенко, бывшим долгое время бродягой.

Онищенко в настоящее время около 70 лет от роду. Во время крепостного права, бывши в бродяжничестве, он скитался между немцами, преимущественно около г. Николаева. С виду он сильно напоминает немца-колониста. По своим религиозным воззрениям Онищенко настоящий сектант-мистик. В церковь православную не ходит уже лет 30. Проживая у немцев, он, по его рассказам, посещал некоторое время кирху, а потом оставил ее... В официальных бумагах не встречалось об этом человеке никаких известий. Это объясняется тем, что Онищенко держит себя в стороне от штундистов: он не участвует в их молениях. Связь его с одним из главных вожаков штундизма, Михаилом Ратушным, несомненна. Онищенко сам говорит, что "Бог дал ему свет, а Михаиле (Ратушному) разум". В деревне утверждают, что Ратушный и другие сектанты до сих пор пользуются его советами.

Судя по некоторым его рассказам, можно предполагать, что он во время своего бродяжничества приходил домой. Михаил Ратушный живет до сих пор рядом с Онищенко. Как ближайший сосед, он беседовал с Онищенко. Этот последний передавал нам, что он и Ратушный читали вместе Библию и вели оживленные религиозные беседы" (Рождественский, "Южнорусский штундизм", стр. 51-53).

В январе 1865 г. "благочинный 2-й части Одесского округа, отец. Кириаков" высказывал своему духовному начальству подозрение, что в д. Основе некоторые уклонились от православия в секту. А в апреле этого же года он уже сообщал, что подозреваемые собираются в доме крестьянина Михаила Ратушного, где занимаются чтением Евангелия и пением гимнов.

С этого времени и светские и духовные власти постоянно возвращались к этому вопросу.

Из других документов (например, стр. 37-38) видно, что штундисты начали собираться уже в 1862 г. Однако сами участники, по-видимому, тогда еще не предполагали, что с годами это выльется в открытое отделение от православной церкви. Они просто собирались читать Слово Божье.

Как уже говорилось, штундистам среди лютеранских общин было свойственно ходить на общецерковноё служение своего прихода. Это же было характерно в первое время и для штундистов из православных.

"Штундисты до 70-х годов не отделялись еще совершенно от церкви. Иван Рябошапка еще в 1868 г., вследствие убеждений священника Лобачевского, исповедовался и причащался св. Тайн; штундисты общины Кондрацкого, находящейся близ Ахмечетки, Ананьевского уезда, еще в 1870 г. исповедовались, причащались и постились в Страстную седмицу; Ратушный о формальном отделении с своими последователями от церкви только в 1871 г. заявил высокопреосвященному Димитрию; чаплинские штундисты еще в 1872 г. приносили новорожденных к своему приходскому священнику для совершения над ними таинства крещения. Формальное отделение от церкви херсонских штундистов началось с 1869 г., а киевских - только с 1874 г." (Рождественский, "Южнорусский штундизм", стр. 98).

Такое постепенное развитие событий говорит о том, что Бог давал время утвердиться в истине ищущим ее, чтобы они могли выдержать предстоящие испытания. Уверовавшие укреплялись духовно, распространяли живое Слово, пока власти, светские и духовные, изучали это новое для них явление.

Вот что пишет Херсонский губернатор в донесении правительствующему сенату (9 сентября 1870 г. № 113):

"В немецких колониях Одесского уезда завелось несколько лет тому назад религиозное братство "друзей Божьих" или штундистов. Крестьяне соседних с теми колониями селений, вследствие постоянных сношений с штундистами, начали приставать к братству и вместе с тем отставать от православия. Сначала отступничество это выразилось только особыми молитвенными .собраниями (по домам), при чем постановления церкви еще исполнялись; но мало-помалу присоединявшиеся к штунду образовали особую секту, подходящую, по своим верованиям, к лютеранству или реформатству. Не встречая противодействия со стороны сельского духовенства, учение это начало распространяться далее и в последнее время приобрело значительное число прозелитов не только в той местности, где секта возникла первоначально, но и в других селах Херсонской и соседних губерний. С усилением секты в числе ее последователей, сии последние совершенно оставили церковь, не принимают никаких таинств и обрядов, ею установленных, и фанатизм сектантов дошел до того, что они стали выносить из своих хат в церковь или прямо выбрасывать вон образа и, несмотря на строгие запрещения, продолжают устраивать свои молитвенные собрания, не расходящиеся иногда по требованию полицейской власти. К этой секте присоединились, между прочим, крестьяне д. Любомирки Елизаветградского уезда: Кравченко и Рябошапка. По донесениям местной полиции, они внесли свое учение и распространили и в местах своего жительства, так что, по последним сведениям, число штундистов доходит до 140" (Епископ Алексий, "Материалы для истории", стр. 104).

Вожаком любомирских штундистов выступил крестьянин м. Любомирки Иван Рябошапка. Рябошапка был совращен в штундизм вскоре после отмены крепостного права староданцигским колонистом Мартином Гюбнером. Гюбнер своими беседами так сильно повлиял на Рябошапку, что последний, по его собственному признанию, "изведав порок во всех его видах", совершенно изменил свой образ жизни: бросил пьянство и распутство. Вращаясь между немцами, участвуя в их религиозных собраниях, он научился грамоте, перенял напевы их религиозных гимнов, усвоил их учение-Речи свои Рябошапка подтверждал словами Св. Писания. "Народ смущался, слушая Рябошапку. С Библией в руках, переходя из дома в дом, он в короткое время успел привлечь на свою сторону до 20-ти человек обоего пола". Увещания местного священника оказались безуспешными. Сельские власти обратились к мерам репрессивным. В 1867 г. Рябошапка и Кравченко с их последователями были подвергнуты аресту, после чего Рябошапку и Кравченко отослали в г. Вознесенск к судебному следователю, который, сняв показание, отпустил их. В 1868 г. Рябошапка и Кравченко были снова арестованы, причем первый был отправлен в Ольшанское волостное правление, а Кравченко в Лысогорскую волость. Кроме этого, составлен был приговор об удалении их из общества. Рябошапка содержался в волостном правлении под арестом в продолжение семи недель. Рябошапка и Кравченко от 27 сент. 1868 г. обратились к генерал-губернатору с прошением, в котором жаловались на любомирского священника и сельских властей. Прошение их вместе с приговором любомирских крестьян передано было мировому посреднику, который произвел по поводу его дознание и препроводил его вместе с документами в присутствие по крестьянским делам. Приговор крестьян не был утвержден по несоблюдению формальностей при его составлении. Рябошапка оставлен был на месте своего жительства. Возвратившись из села Олынанки, он снова занялся пропагандой штундизма...

1867 г. нельзя считать годом совращения Рябошапки, потому что эта дата противоречит сообщениям прошения Рябошапки, поданного им 27 сент. 1868 г. Коцебу, в котором он, между прочим, говорит следующее:

"Я купил в Елизаветграде две книги "Новый Завет" и на досуге читал его с товарищами. Спустя несколько времени, (местный) свящ. Промыслов узнал об этом и позвал меня и Кравченка к себе, чтобы проверить эти книги, и не нашел в них ничего противозаконного, и мы после того спокойно услаждали наши души чтением св. книг. С 1867 г. священнику Промыслову благоугодно было гнать нас за это".

Далее Рябошапка говорил, что он с Кравченком и другими в числе 12 человек были арестованы по распоряжению сельских властей. 10 человек выпущены были на волю через неделю, а его с Кравченком продержали в заключении 10 недель, после чего они были отправлены в г. Вознесенск к судебному следователю. Из прошения видно, что собрания происходили до 1867 г., а в 1867 г. была уже организована община, члены которой настолько были тверды в своих религиозных заблуждениях, что выдерживали за них продолжительный арест. Нужно было Рябошапке употребить немало времени, чтобы обучиться грамоте и образовать такого рода общину" (Рождественский, "Южнорусский штундизм", стр. 72-75).

В 1892 г. И. Г. Рябошапка вместе с многими тружениками Евангелия был сослан в Закавказье, в местечко Герюсы. Через пять лет его, как неисправимого штундиста, выслали из России без права возвращения на родину.

После долгого скитания по Турции, И. Г. Рябошапка в 1898 г. прибыл с женой в Болгарию и 5 февраля 1900 г. отошел в вечность, после чего его жена, уже глубокая старушка, вернулась в Россию.

Баптисты. В 1834 г. баптистские общины появляются в Германии, которая всегда была идейно и духовно связана с немецкими колониями, расположенными на юге Украины. Именно таким путём баптизм проникает и в Украину.

В 1861 г. водное крещение от баптистов принимает менонитский пастор Г. Вилер из Хортицы. В 1862 г. он крестил А. Унгера. С их именами связано и возникновение баптизма среди украинского населения. В 1863-64 гг. Г. Вилер крестил двух украинских крестьян, за что был привлечён к суду. В 1865 г. А. Унгер крестил Ефима Цымбала, с именем которого связано развитие баптизма среди украинцев. В 1867 г. Цымбал крестил Трифона Хлыстуна и Ивана Царенка, которые образовали в с. Карловка первую баптистскую общину.

1867 г. считается годом возникновения баптизма на Украине. В 1870 г. принимают крещение жители с. Любомирка. В этом году эти первые общины насчитывали уже около 70 верующих. Интересно, что этот процесс возникновения баптизма на территории Украины был зеркальным отражением того, что происходило в России. В 1870-х годах баптизм распространяется во многих населённых пунктах Левобережной и Южной Украины. Этому способствовало в немалой мере и переход в баптизм молокан и других “штундистских” верующих.

В период 1870-1880-х годов баптизм ещё не насчитывал большого числа верующих. Распространение этого верования происходит в основном географически. Появляются новые лидеры. В этот период ещё было сильным влияние иностранных миссионеров, а также немецких колонистов.

К примеру, в 1884 г. главой Союза баптистов Южной России выбрали Г. Вилера, но уже в 1886 г. эта должность переходит к россиянину Д. Мазаеву. С 1890-х годов начинается быстрое увеличение численности баптистских верующих. Влияние иностранных миссионеров ослабляется, и баптизм всё больше становится национальным религиозным явлением.

Способствовало распространению баптизма и довольно жалкое в моральном отношении состояние православной церкви. Вот как в этой связи описывает одну историю обращения известный украинский историк М.С.Грушевский:

“После смерти отца я остался сиротой 17 лет. Религиозно воспитан по православному внешнему обряду. Проводил жизнь среди грубого окружения. В основном мне поручали исполнять православные церковные обряды: ходить в церковь в воскресенье и в праздники, молиться Богу и приносить жертвы, а Бог за молитвы и подаяние подаст нам. Это я и исполнял: заказывал священнику службы и молитвы Богу и Божьей Матери – особенно Матери Божьей, она заступница, ходатайка перед Богом за наши грехи, за освобождение от ада. Ради этого каждый не пожалеет ни времени, ни трудов. По требованию священника приносили Богу жертву кто что имеет: хлеб, сало, колбасы, яйца и жареных кур, а в постные дни также: белый хлеб, рыбу, сахар, мёд, яблоки и деньги и т.п. Ставили Богу свечки. Очень любил на клиросе читать и петь.

После службы Божьей собираемся толпой в корчме, там пьянствуем, танцуем, сквернословим друг с другом, поём срамные песни, блудим, бьёмся, потом судимся, а кто из нас побогаче и посильней, волостных судей подкупает, тот и прав в суде. Часто бывает близко к убийству, краже и отчаянию. А придёшь домой и жена что-то скажет, а мне покажется напротив, вот и начинаешь биться с женой, а потом со злости и как бы на пакость жене, что за вчерашнее укоряла, снова начинаешь пьянствовать. Только и думаешь потом, как от этого ада отойдёшь, чтобы Бог дал дождаться святого поста, причаститься, и этим думаешь достать прощение грехов.

Так тянулась моя жизнь до 28 лет. Как-то раз мне довелось поехать на храм в другое село к знакомым. Там были другие люди: наверное, посвятили себя монашеским обычаям – не пили водки, не курили трубки, не сквернословили, вообще мне очень понравилась их жизнь. Познакомился с этими людьми ближе, пригласил на храм к себе, они не отказались. Они мне объяснили, как нужно жить, а что Богу не нужно. С того времени я перестал проводить время с людьми, с которыми моя жизнь проходила неправильно. Перестал я пить водку, курить табак, сквернословить. Внимательно следил за церковными правилами не только в церкви, но и дома, в праздники и воскресенья читал разные жития и акафисты. Так прожил я больше года. Приходили ко мне другие подобные мне люди, с которыми я созидался чтением, пением псалмов и т.п. Иногда ходил в Киев на поклон святым мощам. Оттуда приносил разные поучения, которые раздавал тем, которые хотели. Ко мне стало приходить больше людей: не только свои, но и из других сёл.

Откуда-то пришёл к нам на храм какой-то путешествующий. Звался Омелянчук. Мы просили его пожить у нас. Бывал на панихиде, читал евангелие, пояснял 23 главу (евангелиста Матфея – это любимая глава штундистов, которую они читают для пропаганды и, толкуя, применяют к православной церкви сказанное Христом про книжников и фарисеев – прим. М.С.Грушевского). Мы очень радовались, что он нам так разумно читал евангелие. Прожил у нас Омелянчук около 6 недель. Новый священник Василив понял его убеждения; его вывезли и посадили в Уманскую тюрьму; и после восьми месяцев заточения выслали за то, что он у нас породил секту, называемую штунда.

С того времени мы начали лучше рассматривать и понимать евангельскую науку, но настоящего стиля не поняли, но твёрдо стали идти за Христовою наукою. Скоро поняли, чему она учит, даже поняли, что Он осуждал тех, кто ищет своего счастья в посте, молитве и обрядах церковных. Перестал я ходить в церковь и любить внешнее. Но главного мы тогда не знали…

Добр. Киселевич (священник) нашёл в нас штундизм. Он старался разжигать нетерпимость среди наших односельчан, и под его влиянием, они делали нам много горя. Забрали у нас землю, за которую мы выплачивали деньги несколько десятилетий, не пожалели семей, которым пришлось терпеть голод и холод. Всё запретили нам власти (сельские): держать скот, брать воду, ходить на работу, на торг, ходить другой улицей. Когда кто-то из нас шёл к другому, власти забирали и сажали за это на два дня в холодную. Волостным судом присуждали по 20 ударов (розгами).

1892 г. приехал с Киева член правительства Скворцов (синодальный мисионар), повелел старосте собрать нас всех в сельской школе, много нас расспрашивал, но мы тогда были на ответы слабы, только повторяли: “Не мучайте нас ради Бога”. Он сказал: “Вернитесь в церковь, всё получите, что у вас забрали”. Мы только ответили, что не можем оставить Господа, исполняя закон ваш, которым вы нас мучаете.

1896 г. пришёл ко мне домой священник, заявил, что прислал его уездный начальник, узнать про мои религиозные убеждения. Обратился ко мне и сказал: “Как вы называетесь по вере своей?” Я ответил ему: “Веры я Иисусовой, сердечной.” “Как ты признаёшь священство?” – “Священство, не что иное, как государственные управители.” – “А святых признаёшь?” – “Признаю, но им не молюсь и не призываю в помощь, потому что они угодили Богу для себя самих, а мы должны угождать Богу добрыми делами для себя.” (Напечатано в сборнике В.Бонч-Бруевича “Матеріялі къ історіи русскаго сектантства и раскола”, т. I, ст. 52 и далее.).

Начиная с 90-х годов количество баптистских верующих начинает стремительно возрастать. Эти успехи вызвали настоящую ярость у православного руководства, которое с помощью государственных органов власти начинает жестокие преследования баптистов. Их систематически арестовывали, некоторых принудительно высылали в Россию, Закавказье, Сибирь. Преследования, которые переносили в конце 19 века украинские баптисты, неофициальная литература того времени приравнивала к средневековой инквизиции.

Про это, в частности, пишет английский исследователь Дж. Браун. С его описаний можно узнать, что одновременно с физическими методами влияния (аресты, тюремные заключения, “перевоспитание” в православных монастырях или “лечение” в психиатрических лечебницах, лишение самых активных лидеров родительских прав, ссылки и т.п.) органы власти применяли массовые денежные штрафы (каждый административный штраф составлял солидную тогда сумму – 20 рублей). Если верующий, в конце концов, становился неплатежеспособным, конфисковывали его движимое и даже недвижимое имущество. Это приводило к материальному разорению баптистов, часто – к постепенному вымиранию целых сектантских семей от голода.

Но несмотря на массовые репрессии правительства, баптистов на Украине становилось всё больше и больше. По подсчётам Н.Драгоманова на основании официальной церковной статистики к 1890 г. в Украине насчитывалось около 20 тыс. баптистов. Официально царское правительство издало достаточно либеральные законодательные акты, но на местах они, как правило, не выполнялись.

К примеру, ещё в 1879 г. было принято решение органов власти, согласно которому признавались законными брак, рождение, смерть, похороны, совершаемые по баптистскому обряду. Но в 1882 г. Министерство внутренних дел внесло очень странную поправку, где указывалось, что это решение не относится к украинцам и россиянам, которые “не могут быть баптистами”.

Получалось, что если в семье украинских баптистов рождались дети, то эти дети не признавались законными, т.к. украинцы “не могут быть баптистами”. Таких верующих было около 20 000 человек. Первые изменения в правовом отношении стали появляться только после указа Николая II в 1905 г. “Об укреплении начал веротерпимости”. Эти изменения привели к ещё более стремительному росту численности баптистов: с 1905 по 1911 гг. – с 25 до 50 тыс. верующих. И это только по официальной церковной статистике. В действительности же эта цифра могла быть на порядок больше. Тот же Грушевский приводит данные в несколько сотен тысяч верующих.

В 1907 г. была официально зарегистрирована первая баптистская община России – в Киеве. Потом начали регистрироваться общины в других городах. Но в провинции баптисты и дальше продолжали подвергаться гонениям. В 1908 г. отказали в регистрации елисаветградской общине. В этом же году за проведение молитвенных собраний в с. Тымошивци Мелитопольского уезда избили крестьян-баптистов. В некоторых сёлах Подольской и Киевской губернии баптистам запрещали сооружать молитвенные дома, регистрировать брак, рождение детей и т.д.

В результате этих преследований в 1909-1910 гг. началась украино-российская баптистская эмиграция – преимущественно в Северную и Южную Америку.

В 1914 г. началась Первая Мировая война, потом произошла большевистская революция, потом – гражданская война. Но, несмотря на все эти эмиграции, войны и революции, число сторонников баптизма росло и к 1928 г. (времени, когда в СССР начались массовые гонения) достигло 60 тыс. верующих.

Подводя итог, можно сказать, что развитие баптизма в Украине в конце 19 – начале 20 веков являлось первым, по-настоящему серьёзным, пробуждением среди украинского населения.

Да, было распространение лютеранства и кальвинизма на западноукраинских землях ещё в 17 веке. Но распространение этих верований касалось только украинских шляхтичей и не затронуло широких масс населения. Были менонитские поселения в конце 18 – начале 19 веков, но эти колонии были замкнутыми и мало влияли на духовную ситуацию среди украинского населения.

Развитие же баптизма в корне изменило религиозную ситуацию на Украине и повлияло на всю её дальнейшую историю. Баптизм принёс в Украину чёткую систему вероучения на основании Слова Божьего. Многие принципы и доктрины, разработанные баптистами, используют сегодня основные протестантские деноминации нашей страны (учение о водном крещении, учение о религиозной свободе, веротерпимости, отделении церкви от государства).

Баптизм дал церкви на Украине тот характер богослужения, который использовали ещё апостолы – когда на первое место ставилось изучение Библии, молитва и прославление на понятном языке. Со временем эти идеи были перенесены в пятидесятническое движение, а сегодня их используют все успешные протестантские церкви Украины. Первые верующие пятидесятнического движения на Украине, а также их лидеры были выходцами из баптизма (тот же Воронаев).

Евангельские христиане. Сегодня мы под этим термином можем подразумевать всех протестантов, а тогда это было хотя и очень близкое баптистскому, но все же другое движение. Первой общиной, члены которой приняли название “евангельские христиане”, была Севастопольская община, образованная в 1898 году. По своему вероучению она была обычной баптистской общиной, речь шла лишь о названии. Она дала начало еще двум общинам в Крыму: Симферопольской (1898г.) и Ялтинской (1900г.), которые также приняли это название - “евангельские христиане”.

Из-за преследований деятельность Союза русских баптистов в 1890-1898 годах была практически полностью парализована. Новые общины, возникавшие в это время, жили разобщено, не имея связи между собой. Позднее, с оживлением деятельности Союза русских баптистов, часть верующих присоединилась к баптистам, а часть вошла в состав Союза евангельских христиан, образованный в 1909 году.

Один из членов Севастопольской общины, матрос А.М.Бондаренко, был сослан в 1899 году. Вернувшись в 1903 году из ссылки, он поселился в Екатеринославле, где вскоре основал общину, также принявшую название “община евангельских христиан”. В 1906 году в с.Томаковке Екатеринославской губернии образовалась крупная сельская община, переживавшая бурный рост. Так, в 1910 году крещение в этой общине происходило трижды. Всего в этом году крещение приняло 170 человек.

В конце 19 - в начале 20-го столетий на юге Украины возникают общины, имеющие название общин евангельских христиан. В 1903 году такие общины были уже в Севастополе, Симферополе, Ялте, Екатеринославе, Конотопе и Киеве.

В 1906 году община евангельских христиан возникает в Мелитополе, а несколько позднее в Одессе, Александровске, Харькове, Мариуполе, Николаеве, а также в некоторых других местах. Также общины евангельских христиан возникают и в России, хотя следует заметить, что поначалу украинские и российские евангельские христиане имели разве что общее название, потому что украинские евангельские христиане были обычными баптистами только с другим названием, в то время как российские имели свои специфические особенности.

Объединению евангельских христиан способствовали районные съезды представителей их церквей. В 1908 году такой съезд прошел в Одессе. В его работе принимали участие четырнадцать представителей от девяти общин: Одесской, Голтянской, Мариупольской, Харьковской, Киевской, Екатеринославской, Симферопольской, Севастопольской и Ялтинской. На повестке дня этого съезда, в первую очередь, стояли вопросы вероучения евангельских христиан.

В следующем году аналогичный съезд прошел в Екатеринославе. На нем присутствовало пятнадцать представителей от десяти общин, в том числе от Петербургской и Московской. На этом съезде был окончательно решен вопрос о созыве всероссийского съезда евангельских христиан осенью того же года.

Первый всероссийский съезд евангельских христиан состоялся в Петербурге 14-19 сентября 1909 года. На нем присутствовало 24 делегата из восемнадцати церквей, а также более тридцати гостей. Председателем съезда был избран И.С.Проханов. На этом съезде был рассмотрен ряд вопросов относительно дальнейшей деятельности общин евангельских христиан. Делегаты съезда направили письма баптистам и менонитам по вопросу единства.

Второй всероссийский съезд евангельских христиан состоялся также в Петербурге с 28 декабря 1910 года по 4 января 1911 года. В его работе приняли участие 47 делегатов от пятнадцати общин. Председателем вновь был избран И.С.Проханов. Было зачитано приветственное письмо Союза баптистов. На этом съезде был принят Устав Союза общин евангельских христиан, составленный Прохановым, и Вероучение евангельских христиан, которое было ранее рассмотрено в общинах. Был избран Совет союза под председательством И.С.Проханова.

Таким образом был создан Союз евангельских христиан и формально оформлен раскол в русско-украинском баптистском братстве, раскол, который после этого будет существовать на протяжении около трех с половиной десятилетий.

Говоря о возникновении Союза евангельских христиан и об отношениях между ним и Союзом баптистов, необходимо сказать несколько слов о их догматических различиях. Если брать поверхностно, то особых различий между ними не было, разница касалась лишь некоторых организационных моментов.

Так, если баптисты имели рукоположенных пресвитеров, то у евангельских христиан их могло не быть, а их общины возглавлялись нерукоположенными руководящими. Другое отличие касалось процедуры крещения: если у баптистов после крещения молитву над новокрещенными совершал пресвитер с возложением рук, то у евангельских христиан молитву совершала вся община, подняв вверх руки. В целом же, Проханов был более расположен к сотрудничеству с молоканами, духоборами и всеми, кто признавал основополагающие доктрины христианства, не цепляясь к мелочам. Баптистский союз был более щепетилен, а управление Дея Мазаева более деспотичным (по мысли В. Заватски). Благодаря этой демократичности Проханова он мог сотрудничать со многими инакомыслящими (с которыми баптисты отказывались взаимодействовать) и его союз рос гораздо быстрее баптистского.

Однако эти видимые различия все же имели своей основой различия в догматике, хотя эти различия и не были хорошо видимыми и известными рядовым верующим. Если русские баптисты при своем организационном и вероучительном оформлении испытали влияние со стороны немецких баптистов, то на взгляды евангельских христиан существенно повлияло то, что их петербургское ядро унаследовало взгляды лорда Редстока, дарбиста по своему вероучению. Также повлияло то, что Иван Степанович Проханов (1869 – 1935 гг.) в 1895 году прошел годичный курс богословия в баптистском колледже в английском городе Бристоле.

Практически, различием между баптистами и евангельскими христианами в догматическом плане было различие между частными (партикулярными) и общими (генеральными) баптистами, которое в свою очередь достигает различия между кальвинизмом и армининством. Это отмечали и наблюдатели того времени. Так, православный миссионер Д.И.Богомолов (Боголюбов) в 1912 году писал: "Наши баптисты - это баптисты партикулярные… Теперешние пашковцы почти все усердием И.С.Проханова сдвинуты в разряд общих, генеральных… баптистов. (Цит. по Митрохин Л.Н. Баптизм: история и современность. СПб., 1997.- С.232.)

Это объясняет и то, почему Проханов на протяжении четырнадцати лет был вице-президентом Всемирного союза баптистов, потому что на мировом уровне евангельские христиане воспринимались не как что-то иное от баптистов, но как обычные общие баптисты.

Евангельские христиане занимались широкой издательской деятельность. С 1905 года выходит журнал "Христианин", с 1909 года - газета "Утренняя звезда". Также с 1908 года выходит журнал "Сеятель". Интересно, что редактором всех трех изданий был Проханов. Это был выдающийся служитель Божий.

Проханов родился 17 апреля 1869 г. в г. Владикавказе. Его отец принадлежал к общине молокан, но в 1875 году присоединился к группе баптистов. В ноябре 1886 г. к этой же общине присоединился и сам Проханов.

С 1888 году в период обучения в Технологическом институте Санкт-Петербурга, Проханов активно участвует в деятельности движения евангельских христиан, среди которых выдвигается в лидеры. В условиях преследований со стороны правительства Александра III, в 1895 г. Проханов выезжает за границу, где получает богословское образование в баптистском колледже в г. Бристоле (Англия), а также Конгрегациональном колледже в г. Лондоне. Кроме того, он провел по полгода в Берлинском и Парижском университетах, где также изучал богословие.

С 1901 г. вновь служит в Санкт-Петербурге. Редактирует и издает несколько сборников духовных песен, организует правовую защиту преследуемых евангельских общин, начинает выпускать периодические издания — христианские газеты и журналы.

В 1909 году в ходе состоявшейся в г. Санкт-Петербурге конференции объявляется о создании Всероссийского союза Евангельских христиан, президентом которого был избран Проханов.

Основной задачей, которую ставил Проханов перед собой и перед руководимым им движением евангельских христиан была миссионерская работа среди народов России.

Сам И.С. Проханов утверждал: «Каким бы величественными и помпезными ни были служение и ритуалы, и какими бы прекрасными ни были древние храмы, если народ не знает Слова Божьего и не живет согласно Библии, то и не может быть настоящей духовной жизни среди русских людей».

С июня 1902 года по инициативе Проханова евангельскими христианами начата активная миссионерская кампания, в рамках которой проповедники были направлены в отдаленные районы страны, включая Крайний Север, а несколько миссионеров убыли даже в Китай и Индию. С этого времени и до 1928 года союз евангельских христиан поддерживал не менее 600 миссионеров, трудившихся по всей России и зарубежью.

Христианское мировоззрение Проханова отличалось социальной направленностью. Еще до революции он организовал хозяйственную артель в Крыму. Но особенно активно была развернута хозяйственная деятельность евангельских верующих после революции 1917 года, когда началось активное формирование евангельских сельхозпредприятий, некоторые из которых продолжали работать до начала массовой коллективизации.

Большое внимание уделял Проханов христианскому образованию. В 1913 году по его инициативе были открыты библейские курсы проповедников-евангелистов, фактически ставшие первой протестантской богословской школой в России с обучением на русском языке. Указанные курсы, преобразованные в 1922 году в библейскую школу, продолжали функционировать до 1929 года

В 1902 году И. С. Проханов завершает работу над первым сборником духовных песен евангельских христиан «Гусли» и издает его в одном из издательств г. Санкт-Петербурга тиражом 20 тыс. экземпляров, которые практически сразу расходятся по общинам.

Впоследствии им же издан еще ряд стихотворных и песенных сборников, в которые, помимо переведенных с иностранных языков классических протестантских гимнов, вошли работы отечественных поэтов. Именно собранные Прохановым гимны до настоящего времени составляют основу сборников духовных песен («Песнь Возрождения» и другие), используемых в русскоязычных общинах евангельских христиан и баптистов всего мира.

Самим Прохановым было написано и издано свыше 600 стихотворений духовного содержания.

С января 1906 года начинается издание журнала «Христианин», который в дальнейшем выходил с небольшими перерывами до конца 1928 года. С января 1910 года началось издание газеты «Утренняя звезда», также духовно-нравственной направленности.

В эмиграции пишет и издает автобиографическое произведение «В котле России», где излагает свой взгляд на историю и перспективы движения евангельских христиан в России и СССР.

На Втором Всемирном конгрессе баптистов в 1911 г. ВСЕХ вошел во Всемирный баптистский альянс, а Проханов был избран одним из шести вице-президентов этого международного объединения.

После революции 1917 г. Проханов, несмотря на гибель в годы Гражданской войны жены и потерю в 1926 г. сына, продолжил свою деятельность в качестве руководителя ВСЕХ до 1928 года, когда был вынужден покинуть страну в условиях возобновившихся репрессий против религиозных лидеров.

За рубежом продолжал литературно-публицистическую работу, занимался организацией Всемирного союза евангельских христиан.

Умер 6 октября 1935 года в г. Берлине.

(материалы Википедии)

Подытожить сказанное выше в отношении появления протестантских церквей можно используя мысли С. Савинского, высказанные им относительно самобытности этого явления:

1. Братские меннониты возникли только здесь, на юге Украины, в среде церковных меннонитов и притом не сразу после поселения последних в России, а лишь через два поколения (50—60 лет), причем даже на их прежней родине (в Германии) братских меннонитов не было.

2. Никто из россиян (украинцев, русских) не стал меннонитом, лютеранином, реформатором, каковыми были поселившиеся в России немцы — колонисты, а баптистов среди переселившихся немцев не было. Никто из россиян, таким образом, не принял “немецкую веру”.

3. Возникновению первых баптистских общин среди русских и украинцев предшествовало появление в среде молокан “водных” и евангельских христиан-захаровцев”, а в среде православных — штундистов новопиетического направления.

4. Процесс усвоения баптистских принципов общинами, возникшими в разных регионах России (Украина, Закавказье, Таврическая губерния и Петербург), был не единообразным. Ни одна из них не приняла существовавшие баптистские принципы в готовом виде. Вопрос о признании недействительности крещения детей украинские штундисты усвоили значительно позже вопроса о необходимости покаяния и возрождения. То же было и в среде верующих “петербургского пробуждения”. Молоканами Закавказья вопрос о водном крещении был понят на много раньше понимания истины о покаянии, возрождении и оправдании верою.

5. Первые общины евангельского направления вначале имели разные названия. Верующие, вышедшие из среды церковных меннонитов, назывались “братскими меннонитами”, вышедшие из лютеран сразу приняли название “баптисты”. Украинские верующие и русские (выходцы из молокан) назывались поначалу “христианами, крещенными по вере”, и лишь позже приняли название “баптисты” — по сходству верования с известными уже тогда баптистами Германии. А верующие “петербургского пробуждения” назывались просто петербургскими верующими, или (позже) евангельскими верующими.

6. Убедительным подтверждением концепции самобытности возникновения евангельско-баптистских общин явилась проверка временем: русско-украинско-белорусское братство, начавшись с единичных общин, за первые пять десятилетий своего существования выросло в более чем двухсоттысячное братство, пережив два периода жестоких гонений (90-е годы XIX столетия и второе десятилетие XX века). Насаждение извне не выдержало бы такого испытания.

 

Таким образом, обнаруживается историческая правда о том, что русско-украинский баптизм не является насаждением извне в готовом виде, с готовыми доктринами, а является результатом исканий живого общения с Богом, исходящих из глубины народного духа, пробужденного Духом Святым и Словом Божьим.

(использованы материалы с сайтов: http://stunda.org/html/kto_oni.html; http://www.foru.ru/slovo.13850.1.html; http://www.foru.ru/slovo.9661.1.html; http://www.risu.org.ua/rus/major.religions/luthherans/;

также использованы материалы из книг: "Зарождение церквей ЕХБ" И. Плетт; "История евангельских христан-баптистов с 1905 по 1944 гг." И. Плетт; "Обзор истории евангельско-баптистского братства в Украине" Ю.Решетников, С.Санников, глава №5, п.5.6 и п.5.7; "Евангелическое движение в СССР после Второй мировой войны" В. Заватски; “История русско-украинского баптизма”,С. Савинский)