- •1. География и хронология.
- •2. Общинно-родовая формация.
- •3. Родовая община и мифология.
- •4. Рабовладельческая формация.
- •5. Рабовладельческая идеология.
- •6. Художественная значимость античной литературы.
- •7. Периодизация античной литературы.
- •1. Мифология и первобытнообщинная формация.
- •2. Периоды развития мифологии.
- •1. Виды лирических песен.
- •2. Эпическая поэзия.
- •3. Певцы и поэты догомеровского времени.
- •1. Сюжет.
- •2. Социально-историческая основа.
- •3. Организация власти.
- •4. Прогрессивные тенденции у Гомера.
- •5. Художественный стиль.
- •6. Поэтическая техника эпоса.
- •7. Гомеровское понимание красоты.
- •8. Гомеровский вопрос.
- •9. Конец героического эпоса.
- •10. Гомер в последующей литературе.
- •1. Место дидактического эпоса.
- •2. Биографические сведения.
- •3. Произведения Гесиода.
- •4. Стиль Гесиода
- •5. Общая характеристика творчества Гесиода.
- •1. Социально-историческое происхождение и общая характеристика.
- •2. Декламационная лирика.
- •1. Античное понятие о мелосе.
- •2. Дорийский мелос.
- •3. Эолийский мелос.
- •4. Сицилийский мелос.
- •5. Странствующие поэты.
- •1. Симонид Кеосский (557/6-468).
- •2. Пиндар
- •3. Вакхилид (505-430 или 516-540)
- •4. Аттический мелос.
- •1. Лирика и рабовладельческое общество.
- •2. Победа личности над родом и рождение драмы.
- •1. Основной источник.
- •2. Формы, которые принимал основной источник трагедии.
- •3. Трагедия до Эсхила.
- •4. Структура трагедии.
- •5. Древнегреческий театр.
- •1. Эпоха.
- •2. Дошедшие сведения об Эсхиле.
- •3. Сценические нововведения.
- •4. Ранние трагедии.
- •5. "Орестея".
- •6. "Скованный Прометей".
- •7. Общая характеристика.
- •1. Биография.
- •2. Идейная основа трагедий.
- •3. "Антигона".
- •4. "Эдип-царь".
- •5. "Эдип в Колоне".
- •6. "Электра".
- •7. "Филоктет".
- •8. "Трахинянки". "Аякс".
- •9. Общая характеристика.
- •1. Биография.
- •2. Творческий путь
- •3. Критика мифологии.
- •4. Антивоенные тенденции и демократизм.
- •4. Социально-бытовые драмы.
- •5. Психологическая трагедия.
- •6. Особая трактовка мифа.
- •8. Общее заключение.
- •1. Истоки комедии.
- •2. Социально-историческое значение комедии.
- •3. Отношение комедии к старинному жертвенному ритуалу и к трагедии.
- •4. Мегары.
- •5. Сицилия.
- •6. Аттика.
- •1. Произведения.
- •2. "Всадники".
- •3. "Облака".
- •4. "Лягушки".
- •5. "Богатство" ("Плутос").
- •6. Общая характеристика творчества Аристофана.
- •7. Современники Аристофана и конец древней комедии.
- •1. Геродот.
- •2. Фукидид.
- •3. Ксенофонт.
- •1. Зарождение красноречия.
- •2. Лисий.
- •3. Исократ.
- •4. Демосфен.
- •1. Платон (427-347 гг. До н.Э.).
- •2. Аристотель.
- •1. Общий характер эпохи.
- •2. Культура эпохи эллинизма.
- •3. Эллинистическая литература.
- •4. Два периода.
- •5. Итог.
- •1. От Аристофана до Менандра.
- •2. Произведения Менандра.
- •3. Сюжет комедий "Человеконенавистник" и "Третейский суд".
- •4. Историческая основа и идейный смысл.
- •5. Жанр, характеры и развитие действия.
- •6. Художественный стиль.
- •1. Произведения Феокрита.
- •2. Жанры и сюжеты идиллий.
- •3. Характеры в идиллиях.
- •4. Развитие действия.
- •5. Вещи.
- •6. Историческая основа.
- •7. Идейный смысл.
- •8. Художественный стиль.
- •9. Историко-литературное значение Феокрита.
- •1. Общие сведения.
- •2. Произведения Каллимаха.
- •3. Гимны Каллимаха. Их стилистические и жанровые особенности.
- •1. Общие сведения.
- •2. "Миф о золотом руне" до Аполлония Родосского.
- •3. Сюжет поэмы.
- •4. Традиционные эпические черты.
- •5. Эллинистическая специфика.
- •6. Стиль и жанр.
- •1. Дионисий Галикарнасский.
- •2. Деметрий.
- •3. Псевдо-Лонгин.
- •1. Биографические сведения.
- •2. Сочинения.
- •3. "Сравнительные жизнеописания".
- •4. Нравственные идеи "Сравнительных жизнеописаний".
- •5. Особенности жанра и стиля.
- •6. Плутарх и Новая Европа.
- •1. Общий обзор деятельности Лукиана.
- •2. Первый риторический период.
- •3. Переход от софистики к философии.
- •4. Философский период.
- •5. Поздний период.
- •6. Идеология Лукиана.
- •7. Жанры Лукиана.
- •8. Художественный стиль.
- •9. Общее заключение о Лукиане.
- •1. Ранние романы.
- •2. Лонг. "Дафнис и Хлоя".
- •3. Гелиодор. "Эфиопика".
- •1. Особенности греческой и римской литературы.
- •2. Три специфические особенности римской литературы.
- •3. Периодизация римской литературы.
- •1. Фольклор.
- •2. Аппий Клавдий Слепой.
- •3. Общая характеристика литературы.
- •1. Социально-историческая обстановка.
- •2. Первые шаги римской поэзии под влиянием греческой.
- •1. Биография и образ творчества.
- •2. Комедия "Хвастливый воин".
- •3. Комедия "Клад".
- •4. "Псевдол".
- •5. Стиль и язык комедий Плавта.
- •6. Плавт в позднейшей европейской литературе.
- •1. Биография.
- •2. Комедия "Свекровь".
- •3. Комедия "Братья".
- •4. Стиль и язык.
- •5. Теренций в последующей литературе.
4. Философский период.
Для удобства обзора многочисленных произведений этого периода их можно разбить на несколько групп.
а)Менипповская группа: "Разговоры в царстве мертвых", "Дважды обвиненный", "Зевс трагический", "Зевс уличаемый", "Собрание богов", "Менипп", "Икароменипп", "Сновидение, или Петух", "Тимон", "Харон", "Переправа, или Тиран".
Менипп был весьма популярный философ III в. до н.э., принадлежавший к школе киников; киники требовали полного опрощенства, отрицания всякой цивилизации и свободы от всех тех благ, за которыми обычно гоняются люди. Лукиан, несомненно, в течение некоторого времени сочувствовал этой кинической философии. Так, в "Разговорах в царстве мертвых" изображены умершие, страдающие от потери богатства, а только Менипп и другие киники остаются здесь веселыми и беззаботными, причем проповедуется простота жизни.
Из этой группы произведений Лукиана особенно острым характером отличатся "Зевс трагический", где боги тоже изображены в пошлом и ничтожном виде, а некий эпикуреец забивает своими аргументами стоика с его учением о богах и насаждаемой ими целесообразности мировой истории. "Трагедия" Зевса заключается здесь в том, что в случае победы атеистов боги не будут получать положенных для них жертв и потому должны будут погибнуть. Но победа эпикурейца, оказывается, ничего не значит, так как на земле имеется еще достаточно глупцов, которые продолжают верить в Зевса и прочих богов.
б) Сатира на лжефилософов содержится в произведениях Лукиана: "Корабль, или Желания", "Киник", "Продажа жизней", "Учитель красноречия" (последние два произведения, возможно, относятся еще к концу риторического периода).
Лукиана интересовало несоответствие жизни философов тем идеалам, которые они проповедовали. В этом отношении находим много примеров в произведении "Пир", где философы разных школ изображены прихлебателями и льстецами у богатых людей, проводящими жизнь в кутежах и похождениях, а также во взаимных ссорах и драках. Некоторые ученые полагали, что в этой критике философов Лукиан оставался приверженцем кинизма с его протестом против излишеств цивилизации и защитой малоимущих слоев населения.
Однако стоит прочитать хотя бы его "Рыбаков" или "Смелость Перегрина", чтобы убедиться, что для Лукиана в конце концов также и киники являются проходимцами, обжорами и морочащими народ шарлатанами.
в) Сатира на суеверие, лженауку и фантастику содержится в трактатах: "Любитель лжи", "О смерти Перегрина" (после 167г.), "О жертвоприношениях", "О скорби", "Лукий, или Осел", "Как писать историю" (165г.). Специально против узколобых риторов и школьных грамматиков - "Лексифан", "Парасит", "Лжец".
Особенного внимания заслуживает небольшой трактат "О смерти Перегрина". Обычно этот трактат рассматривается как документ из истории раннего христианства, потому что изображенный здесь герой Перегрин одно время состоял в христианской общине, увлекал ее своим учением и поведением и пользовался ее защитой. Это совершенно правильно. Среди ранних христианских общин, несомненно, могли быть такие, которые состояли из легковерных простачков и поддавались всякого рода влияниям, не имевшим ничего общего с доктриной самого христианства. Но о христианах здесь содержится всего несколько фраз: христианская община отлучила от себя Перегрина и тем самым, с точки зрения самого Лукиана, доказала свою полную чуждость Перегрину. Несомненно, больше дает сам этот лукиановский образ, который еще и теперь способен потрясать воображение читателя.
Перегрин начал свою жизнь с распутства и отцеубийства. Одержимый человеколюбием, он обходил города в виде какого-то пророка - чудотворца и проповедника небывалых учений. Он был жаден до денег и страдал обжорством, хотя в то же самое время стремился быть и аскетом, проповедуя самые высокие идеалы. Это также и киник со всеми присущими этим философам чертами, включая крайнее опрощенство и вражду к философам. Лукиан пытается изобразить его элементарным шарлатаном, использующим людское суеверие в корыстных целях, главным образом ради умножения своей славы. Издевательство Лукиана над изображенным у него Перегрином весьма злобное, порой весьма тонкое и говорит о ненависти писателя к своему герою. Тем не менее то, что Лукиан фактически рассказал о своем Перегрине, рисуя этого последнего шарлатаном, далеко выходит за пределы обычного жульничества. Перегрин - это самая невероятная смесь порочности, честолюбия и славолюбия, аскетизма, веры во всякого рода сказочные чудеса, в свою божественность или по крайней мере в особую небесную предназначенность, желания властвовать над людьми и быть их спасителем, отчаянного авантюризма и безбоязненного отношения к смерти и силы духа. Это смесь невероятного актерства, самопревознесения, но и самоотверженности. В конце концов, чтобы еще больше прославиться, он хочет кончить свою жизнь самосожжением, но как-то не верится постоянным утверждениям Лукиана, что Перегрин делает это только для славы. Незадолго перед самосожжением он вещает о том, что его золотая жизнь должна кончиться золотым венцом. Своей смертью он хочет показать, что такое настоящая философия, и хочет научить презирать смерть. В торжественной обстановке устраивается для Перегрина костер. С бледным лицом и в исступленном виде перед костром в присутствии возбужденной толпы он обращается к своим умершим отцу и матери с просьбой его принять, причем его охватывает дрожь, а толпа гудит и кричит, требуя от него то немедленного самосожжения, то прекращения этой казни.
Сожжение происходит ночью при лунном свете, после того как верные ученики Перегрина - киники в торжественной обстановке зажигают свезенные дрова и Перегрин бесстрашно бросается в огонь. Говорят, его потом видели в белом одеянии с венком священной маслины, радостно гуляющим в храме Зевса в Олимпийском портике. Заметим, что свое самосожжение Перегрин устроил не в каком другом месте и не в какое другое время, как именно на Олимпийских играх.
Эта потрясающая картина индивидуальной и социальной истерии, с большим талантом нарисованная у Лукиана, расценивается самим писателем весьма плоско и рационалистически. Всю чудовищную патологию духа Лукиан понимает только как стремление Перегрина к славе.
Другие произведения этой группы, особенно "Любитель лжи", "О сирийской богине" и "Лукий, или Осел", талантливейшим образом разоблачая тогдашнее суеверие, тоже далеко выходят за рамки простой идеологической критики. Трактат "Как писать историю" разоблачает другую сторону невежества, а именно антинаучные методы историографии, которые не считаются с фактами и заменяют их риторически-поэтической фантазией, в противоположность здравому подходу к ним писателей периода классики - Фукидида и Ксенофонта.
г) Критически-эстетическая группа произведений Лукиана этого периода содержит трактаты: "Изображения", "Об изображениях", "О пляске", "Две любви" - и относится больше к истории эстетики или вообще культуры, чем специально к литературе.
д) Из моралистической группы произведений того же периода назовем "Гермотим" (165 или 177г.), "Нигрин" (161 или 178г.), "Жизнеописание Демонакта" (177--180 гг.). В "Гермотиме" весьма поверхностно критикуются стоики, эпикурейцы, платоники, причем киники тоже не составляют для Лукиана никакого исключения. Зато в "Нигрине" заметно редчайшее у Лукиана уважение к философии, и притом к платоновской философии, проповедником которой как раз и изображен здесь Нигрин. Правда, и здесь Лукиана интересовала по преимуществу критическая сторона проповеди Ниг-рина, громившего тогдашние римские нравы не хуже великих римских сатириков.