- •3. Логика развития социальной философии
- •1 Гегель. Соч. Т. 8. М.-л., 1935. С. 413-414.
- •1 Маркс к., Энгельс ф. Соч. Т. 21. С. 308.
- •1 См., например, Тоффлер а. Третья волна//сша: экономика, политика, идеология. 1981. № 7-11.
- •1 Маркс к., Энгельс ф. Соч. Т. 1. С. 592.
- •1. Человек и история
- •2. Биологическое и социальное в человеке
- •1 См.: Rose a. M. Sociology. New Jork, 1956. P. 96; Щепаньский я. Элементарные понятия социологии. М., 1969. С. 24-25.
- •1 Маркс к., Энгельс ф. Соч. Т. 3. С. 3.
- •3. Проблема смысла жизни
- •1 Франкл в. Человек в поисках смысла. М., 1990. С. 25.
- •1 Фромм э. Иметь или быть. М., 1986. С. 110.
- •1 См.: Барг м. А. Категории и методы исторической науки. М., 1984. С. 183-184.
- •1 Мейер Эд. Теоретические и методологические вопросы истории. Спб., 1904. С. 30.
- •1 Плеханов г. В. Избранные философские произведения. М., 1956. Т. 2. С. 332.
- •1 См.: Плетников ю. К. О природе социальной формы движения. М., 1971. С. 47-54.
- •1 См. Сорокин п. Человек. Цивилизация. Общество. М., 1992. С. 194.
- •2. Социальные системы: структурно-компонентный анализ
- •1. Материальное производство
- •2. Технологический способ производства
- •1 Философия техники в фрг. М., 1989. С. 226.
- •3. Экономический способ производства
- •1 См. Об этом подробно: История первобытного общества. Эпоха кпассообра-зования. М., 1988. С. 11 -116.
- •I. Этническая структура общества
- •1 Эренбург и. Сочинения: в 9 т. М., 1961. Т. 5. С. 670.
- •3. Поселенческая структура общества
- •1 Маркс к., Энгельс ф. Соч. Т. 23. С. 365.
- •1 Милюков п. Н. Очерки по истории русской культуры. Спб, 1909. Ч. 1. С 241, 243.
- •1 Сорокин п. Человек. Цивилизация. Общество. М., 1992. С. 302. Под классами Сорокин имеет в виду фактически те большие группы, которые составляют страты (см. Там же, с. 303).
- •1 См.: Вехи. Сборник статей о русской интеллигенции. М., 1990. С. 2, 3, 8 и др.
- •1. Формационныи срез истории
- •1 См.: Гумилев л. Н. Этногенез и биосфера Земли. Л., 1990. Ч. 6. Пассионарность в этногенезе.
- •3. К многомерному видению истории
- •1. "Географическая основа всемирной истории"
- •1 См.: Крапивенский с. Э. Парадоксы социальных революций. Воронеж. 1992. С. 29-30.
- •1. Государство: формационный смысл
- •1 Ленин в. И. Полн. Собр. Соч. Т. 34. С. 307.
- •2 См. Аристотель. Сочинения: в 4 т. М., 1984. Т. 4.
- •1 См. Об этом: Крапивенский с. Э. Парадоксы социальных революций Воронеж. 1992. С. 113-116.
- •1. Духовная жизнь как подсистема социума
- •1 См.: Ильенков э. В. Диалектическая логика. М., 1984. С. 165.
- •1 Мамардашвили м. К. Как я понимаю философию. М., 1990. С. 298.
- •1 Тарле е.К. Дело Бабефа. Очерк по истории Франции. Из литературного наследия академика е.В.Тарле. М., 1981. С. 29.
- •3. Формы духовно-практического освоения социальной действительности
- •1 Барг м.А. Эпохи и идеи. Становление историзма. М., 1987. С. 5-6.
- •3.2. Политическое сознание
- •1 Поппер к. Открытое общество и его враги. М., 1992. Т. 2. С. 264 - 247.
- •4. Формы духовного освоения всего окружающего мира
- •1 Гегель. Эстетика. М., 1968. Т. 1. С. 45.
- •1 См. Хайдеггер м. Основные понятия метафизики // Вопросы философии. 1989. № 9. С. 116-122.
- •1 Бердяев н.А. И мир объектов. Опыт философии одиночества и общения // Мир философии. М., 1991. Ч. 1. С. 111.
- •2 Цит. По: Социология науки. Ростов-на-Дону, 1968. С. 21-22.
- •1 См.: Карпович в.Н. Проблема, гипотеза, закон. Новосибирск, 1980. С. 36.
- •1 Подробно об этом см. В книге: и.Т.Фролов, б.Г.Юдин. Этика науки. М., 1986. С. 80-106.
- •2 См.: Степин b.C. Философская антропология и философия науки. М., 1992 с. 177-189.
- •1 Маркс к., Энгельс ф. Соч. Т. 46. Ч. I. С. 100-101.
- •2 См., например, Введение в философию: Учебник для высших учебных заведений. М., 1989. Ч. 2. С. 567.
- •3. Социальные роли личности
- •1 См.: Волобуев в.П. Выбор путей общественного развития: теория, история, современность. М., 1987. С. 21.
- •1 Философский энциклопедический словарь. М., 1983. С. 574.
- •1 Маркс к., Энгельс ф. Соч. Т. 13. С. 7.
- •1 См. Вопросы истории. 1968. № 2. С. 54.
- •3. Социальная мобильность
- •1 Сорокин п. Человек. Цивилизация. Общество. М., 1992. С. 374.
- •4. Общественный прогресс
- •1. Народ
- •1 См. Барг м. А. Предисловие //Рюде Дж. Народные низы в истории. 1730- 1848. М., 1984. С. 6.
- •2 Толстой л. Н. Поли. Собр. Соч. М., 1952. Т. 48. С. 124.
- •1 См. Рюде Дж. Народные низы в истории. С. 7.
- •2. Классы и нации как субъекты социального развития
- •1 См. Плеханов г. В. Избр. Философ, произв.: в. 5 т. М., 1956. Т. 2. С. 311.
- •2 Плеханов г. В. Избр. Философ, произв. Т. 2. С. 333.
- •1 Даль в. Толковый словарь живого великорусского языка. М. 1979. Т. 2. С. 217.
- •3. Деятельностный подход, рассматривающий культуру как внебиологический, специфически человеческий способ деятельности.
- •1 Маркс к., Энгельс ф. Соч. Т. 19. С. 19.
- •1 Ушинский к. Д. Избранные педагогические сочинения. Ал., 1945. С. 206.
- •1 Цит. По: Русская идея. М., 1992. С. 48.
- •1 Виппер р. Ю. Несколько замечаний о теории исторического познания// Вопросы философии и психологии. СПб., 1900. № 53. С. 470.
- •1 Ключевский в. О. Сочинения: в 9 т. М., 1990. Т. 9. С. 375.
- •1 См.: Каракозова э. В. Моделирование в общественных науках. М., 1986. С. 8.
- •1 Гегепь. Философия истории. Т. 8. М., 1935. С. 7-8.
- •2 О проблеме типизации общественных явлений см.: Крапивенский с. Э. К анализу категории "социальная революция". Волгоград, 1971. С. 7-17.
- •1 См. Например, Кууси п. Этот человеческий мир. М., 1988.
- •1 Тейяр де Шарден п. Феномен человека. М., 1987. С. 204.
- •1 Шопенгауэр а. Мир как воля и представление// Антология мировой философии: в. 4 т. М., 1971. Т. 3. С. 694.
1 Даль в. Толковый словарь живого великорусского языка. М. 1979. Т. 2. С. 217.
Если верно представление о том, что каждое новое понятие есть своеобразный узелок на нескончаемой нити человеческого познания, свидетельствующий о его очередном успехе, то понятием культура обозначился узелок чрезвычайно важный. Впервые было осознано, что обнаруживаемое в человеке и, следовательно, в обществе не может быть сведено без остатка к природному началу либо к началу божественному: есть еще и то, что детерминировано собственной деятельностью общественного человека. Так был открыт мир культуры - мир от начала до конца создаваемый самим человеком, а тем самым открыта и зависимость человека от самого себя, от своей собственной деятельности, способной преобразовывать окружающую нас действительность.
Между прочим, кристаллизация понятия "культура" в обществознании не случайно совпала во времени с всплеском субъективного идеализма (Д. Беркли, Д. Юм). Вообще, последовательность
311
появления каждого из основных направлений в философии (материализма и идеализма) и вариантов внутри них производна от логики познания человеком окружающего мира. Вначале до человека доходит, что мир объективен, независим от него, и он должен к нему приспосабливаться. Так в голове нашего предка, который отнюдь не был профессиональным философом, возникает, по сути дела такое решение, которое впоследствии будет названо материалистическим решением основного вопроса философии. И тут же перед человеком встал другой вопрос: если этот мир независим от меня, то от кого же он зависим? Допустить, что "мир никем не создан, ни из людей и ни из богов", как это сделает потом Гераклит, совершенно беспомощный еще перед лицом природы первобытный человек не мог. В этих условиях неизбежно рождалось решение в духе идеализма объективного, причем в его нерафинированном, религиозном виде. И только через много веков, по мере того как под воздействием физических и духовных усилий человека зримо изменился окружающий мир, созрел вывод о человеке как субъекте истории. Оторванный от признания объективности этого мира и возведенный в абсолют этот вывод лег в основу субъективно-идеалистического решения основного вопроса философии.
Таким образом, у процесса выделения понятия "культура" и у субъективного идеализма обнаруживаются одни и те же гносеологические корни: признание активности человека, в том числе и активной роли его сознания. Впрочем, на этом сходство не кончается. Подобно тому, как Беркли и Юм абсолютизировали роль сознания и за собственными ощущениями перестали видеть отражающийся в них объективный мир, Вольтер, Тюрго, Кондорсе сводили содержание культурно-исторического процесса к развитию человеческого разума.
В дальнейшем для истории социальной философии становится характерной попытка выйти за пределы такого узкого понимания культуры. Результат - наличие в культурологической литературе не менее двухсот определений предмета своего исследования. Такое обилие определений вряд ли может быть объяснено лишь субъективизмом их авторов, хотя субъективизм во многих случаях действительно присутствует. Главную же причину сложившейся познавательной ситуации, очевидно, можно понять только с учетом чрезвычайной сложности самого познаваемого объекта - феномена культуры. Каждый из авторов, будучи не в силах охватить объект в целом, фиксирует свое внимание на каких-то отдельных существенных его сторонах. Одни связывают культуру с традициями, рассматривают ее как социальное наследие общества; другие подчеркивают нормативный характер культуры и трактуют ее как свод правил, определяющих образ жизни
312
данного общества; третьи на передний план выдвигают приспособительную функцию культуры, позволяющую человеку приспособиться к конкретным условиям данной социальной и природной среды и т.д. Каждое из этих определений при всей своей односторонности верно схватывает какую-то важную сторону в облике культуры.
И все же положение с определением культуры не так безнадежно, как может показаться на первый взгляд. Если попытаться классифицировать те сотни определений, о которых сейчас шла речь, то довольно четко вырисовываются три основных подхода.
1. Эмпирический, описательный подход, представляющий культуру как сумму, результат всей деятельности человека, то есть как совокупность предметов и ценностей, из которых складывается этот результат. Отметим определенные недостатки такого подхода. Во-первых, культура предстает в этой концепции в статичном состоянии - в виде набора застывших продуктов деятельности человека. Во-вторых, жестко разводятся материальная и духовная области культуры. Такое разведение нередко из социальной философии проникает в историческую науку. Можно вспомнить, что академический Институт археологии в свое время назывался Институтом истории материальной культуры, что заведомо неверно, ибо археология по добываемым предметам исследует и историю духовной жизни общества.
Деление на материальную и духовную культуру, разумеется, условно и относительно. В действительности эти области единой системы культуры не только тесно взаимосвязаны, но и взаимопроникают друг в друга. Особенно отчетливо это выявляется в условиях научно-технической революции, ведущей ко все большей интеграции материальной и духовной культур. С одной стороны, непрерывно возрастает роль и значение материальной стороны духовной культурь, (техники средств массовой информации - печати, радио, телевидения, кино, "домашних" средств потребления культуры - телевизора, магнитофона, радиоприемника, электронных игр -и учебных тренажеров), а с другой - в материальной культуре возрастает роль ее духовной стороны ("онаучивание" производства, возрастание роли производственной эстетики и т.д.). На стыке материальной и духовной культур возникают такие общественные явления, которые нельзя отнести только к одной из них (например, дизайн). Все это свидетельствует о целостности культуры как общественного явления, н присущий в связи с этим культуре атрибут системности как раз и не фиксируется эмпирическим, описательным подходом: ведь сумма еще отнюдь не есть система.
2. Оценочный (аксиологический) подход, при котором "культурность" и "некультурность", равно как и степень культурности, определяются путем соотнесения оцениваемого с тем, что избрано в качестве эталона. Вполне понятно, что такой подход носит в значительной степени произвольный и относительный характер. Так, с
313
точки зрения европоцентризма мерой культурности всех остальных исторических регионов оказывается степень их приближенности к европейской культуре. При этом игнорируется приспособительная функция культуры: ведь то, что с европейской колокольни представляется "недоразвитостью" культуры, в действительности сплошь и рядом оказывается необходимым и достаточным для приспособления к конкретной среде, социальной и природной.
Сказанное сейчас о недостатках оценочного подхода вовсе не является призывом к его отбрасыванию. Ведь так или иначе исследователю приходится сравнивать и оценивать исторические эпохи по разным параметрам, в том числе и по уровню культурного развития, а посему и понятие "культура" по необходимости должно включать в себя оценочный момент.