33. Проблема смысла жизни, смерти и бессмертия

Смысл жизни относится к числу вечных вопросов философии. Известно, что философия - это миро- и жизнепони­мание. Поэтому всякое философствование в конечном счете есть философствование о смысле жизни. Потребность в смысле жизни является одной из кардинальных потребностей человеческого существова­ния, так как это есть потребность в чувстве полноты жизни, причастности миру и бытию.

Многозначность термина «смысл» обуславли­вает дискуссионность вопроса о содер­жании и границах смысла жизни как он­тологической данности.

Теоретические подходы к смыслу жизни:

I.Смысл жизни заранее объективно предопределен Богом, мироустрой­ством, эволюцией.

Смысл жизни - есть нечто "объективно должное". Нужно лишь постичь этот заданный человеку смысл и следовать ис­тинному пути. В рамках этого подхода несколько версий: а) теологическая и связанное с ней религиозное мировоз­зрение; б)идеалистическая; фаталистическая.

II.Смысл жизни изначально присущ жизни в ее глубинных основаниях.

Выдающийся философ XX века М. Хайдеггер считает: смысл жизни существует в глубинных основаниях бытия, этот смысл есть, но он сокрыт. Уникальность человека в том, что он может попытаться постигнуть это бытие.

III. Жизнь не имеет смысла (нигилистическая версия).

Одно из первых выражений пессими­стических оценок смысла жизни - Ветхий Завет, книга Екклизиаста. "Суета сует - все суета и томление духа и нет от них пользы по солнцем"; "Во многой мудро­сти много печали"; "Кто умножает по­знание, умножает скорбь". Уже сама по­становка вопроса о смысле свидетельст­вует, что существует сомнение. Сомнение предполагает, что действительность абсурдна, непоследо­вательна , разорвана.

IV. Смысл жизни в самой жизни. Это оптимистический подход к данной проблеме.

К решению вопроса о смысле и цели жизни, как и к самому этому во­просу, не следует подходить аб­солютно отрицательно, категорически утвер­ждая, что он сам по себе абсурден. Применительно к жизни отдельной лично­сти он имеет реальный смысл и значение. Более того, если бы каж­дый не отве­чал для себя как-то на этот вопрос, то само сущест­вование человека было бы действительно бессмысленным, со всеми вытекающими отсюда отрицатель­ными последствиями. Достоевский по этому поводу очень хорошо сказал, что без твердого представления себе, для чего ему жить, человек «не со­гласится жить и скорей истребит себя, чем останется на земле, хотя бы кругом его всё были хлебы». Вместе с тем много глубо­кого смысла и мудрости содержится и в словах Ф.Ницше: «Тот, кто имеет зачем жить, может вынести любое как».

Другой философ А. Камю считал, что человек, должен сознательно принять бессмыс­ленность жизни и жить "не отры­вая глаз от абсурда". Философ полагал, что человеку вовсе незачем кончать жизнь самоубийством, спасаясь от бессмыслен­ности мира. Напротив, бытие чело­века превращается в настоящий героический бунт. Этот бунт против абсурда выража­ется в чувственном и игровом прожива­нии каждого момента жизни, которая мо­жет оборваться в любую минуту. Никакие социальные ценности и нравственные нормы не ограничивают больше абсурдного человека, который наслаждается эм­пирическим миром, все время глядя в глаза будущей смерти. Не существует готового ответа на вопрос о смысле жизни, однако можно жить, руководствуясь формулой «primum vivere deinde philosophare» — «сначала жить, потом философствовать». Близкая к ней, но более человеческая, в традициях русской философии мысль содержится у Ф.М. Достоевского: надо не просто «сначала жить», а прежде всего надо «жизнь полюбить», причем «полюбить больше, чем смысл ее». Как говорит Алеша Карамазов, полюбить жизнь «прежде логики, и тогда только я и смысл пойму»

Человек связан с миром множеством различных осознаваемых и неосознавае­мых связей. То к чему привязано его сердце, что составляет главный инте­рес, наполняет его жизнь и составляет реальный смысл его жизни.

Философская концепция смысла человеческой жизни исходит прежде всего из ее самоценности и самоцельнос­ти жизни.

С точки зрения целей, которые человек ставит пред собой, существуют две диаметраль­но противоположные концепции смысла человеческой жизни, которые лаконично формулируются: "Иметь или быть".

"Иметь - это ориентация своих ин­тересов на обладание и владение. Исхо­дя из этой позиции обладание - важнее всего (обладание вещами, людьми, вла­стью). "Я готов употребить любые уси­лия для возвышения собственного стату­са обладателя.

Такая позиция не одобряется ни светским гуманизмом, ни религиозными учениями.

"Быть" - оппонирующая смысложизненная концепция.

Человеческое бытие, по мнению многих современных философов, не суще­ствует в автоматическом, раз и навсегда заданном режиме. Жить самобытно — значит постоянно находиться в человеческом режиме, там, где живут все чело­веческие «веши» — благо, добро, любовь, честь, ум. Все они держатся, как писал М. Мамардашвили, только на волне человеческого усилия. Нет таких специфи­ческих усилий — и нет человека. Быть человеком — постоянно проходить в тан­це по краю пропасти (Ницше), постоянно вглядываться в неисчерпаемую безд­ну внутри себя. А если долго вглядываешься в бездну, говорил Ницше, то и она начинает в тебя вглядываться. Жить самобытно — значит жить мужественно,

V. Смысл жизни - поиск смысла, творчество, созидание смысла и сообщения его жизни.

Очевидно вечному вопросу о смысле жизни не суждено превратиться в незыблемую истину, имеющую всеобщее признание. Однозначной, общей для всех фор­мулировки просто нет. Жизнь не имеет заранее определенного смысла, ни муд­рого, ни глупого, ни абсурдного, ни трагического, никакого.

Это очень важно, так как такое реше­ние вопроса предполагает поиск смысла, что в свою очередь означает не столько открывать его «как нечто уже существующее, но ещё ненадёжное», сколько созидать, творить, сообщать его жизни. Только сам человек сознательно или сти­хийно, намеренно или невольно самими способами своего бытия придает жизни смысл и тем самым выбирает и созидает свою сущность.

Имея в виду этот реальный для человека, а не абсолютный смысл жизни, можно сказать следующее: смысл жизни состоит в развитии человека как самоцели, его всестороннем совершенствовании. Смысл человеческой жизни надо искать в движении, в ста­новлении, в творчестве. Так как нет сущности без осуществле­ния, без существования, так и не суще­ствует смысла без осмысления.

Э. Фромм показал, что смысл конечной че­ловеческой жизни - в самореализации, в актуализации заложенных в человеке способностей. Человек не может отменить смерть, но он может сам придавать смысл собственной жизни. Тогда жизнь из слепого спонтанного течения превра­щается в истинное искусство, где каж­дый раскрывает свои лучшие силы, про­является как неповторимая индивидуаль­ность.

Смысл нашей жизни непосредственно-интимно сопряжен со смыслом смерти, ожидающей каждого из нас. Поэтому человека можно определить не просто как существо, взыскующее смысла своей жизни, но и как существо, знающее, что оно умрет, и имен­но потому взыскующее смысла своей жизни — такой краткой и такой хрупкой... Смерть, смертность — важнейший предмет философских размышлений.

В фи­лософии смертность человека рассматривается не столько как природный, сколько как социальный феномен, требующий рационального восприятия и осмысления.

В архаических культурах нет пропасти между живым и мертвым. Ран­ними греческими философами (Анаксимандр) смерть рассматривалась как естест­венное наказание за вину индивидуации, за грех отпадения многого от единого. Идея вечного возвращения, характерная для античной, философии, снимает остро­ту проблемы смерти для человека.

С осознанием противостояния мате­риального и идеального, возникновением представлений о бессмертии души (Сократ, Платон) смерть рассматривается как переход в новое состояние, как ос­вобождение души из темницы тела. В христианском мире отношение к смерти оп­ределяется переживанием конечности индивидуального бытия. Смерть сближается с понятием зла и греха, а потребность в ее преодолении через спасение становит­ся доминантой христианского сознания. Проблема смерти — концептуальное выраже­ние двойственности человеческого су­ществования, дуализма посюсторонне­го и потустороннего, имманентного и трансцендентного.

Попытки преодоления двойствен­ности человеческого существования в мире предполагали изменение отноше­ния к смерти. Пантеистическая и материали­стическая философия Нового времени отодвигает проблему личности на пери­ферию философских исследований, в связи с чем и проблема смерти как конца индивидуального существования теряет остроту.

Преодоление смерти в философии мар­ксизма — это растворение в жизни «ро­да», символическое бессмертие резуль­татов человеческого творчества.

Осознание смерти как предельной воз­можности бытия, «жизни» появляется в философии Шопенгауэра и Ницше. «Свободная смерть» для Ницше стано­вится выражением творческой силы че­ловека, выявлением самой основы жиз­ни, слиянием с иррациональной осно­вой бытия. Г.Зиммель рассматривает смерть как структурирующий механизм беско­нечного потока жизни, его естествен­ный ритм.

В философии психоанализа стрем­ление к смерти (Танатос) — обратная сторо­на противоположного влечения (Эроса).

В 20 в. Хайдеггер представляет смерть онтологиче­ской характеристикой человеческого бытия: жизнь есть "бытие-к-смерти", человек постулируется в мире осознанием соб­ственной смертности. Смерть будучи всегда "моей" смертью, выводит человека из анонимности жизни к "собственному" бытию, смерть. дополняет возможное бытие человека до полного бытия. "Подлинное бытие-к-смерти" порывает с повседневными по­пытками отвлечься от смерти и является основой смыслотворчества человека. В отличие от Хайдегера, В ра­ботах Сартра и Камю отношение к смерти приобретает иную эмоциональную окраску. Они считали возможным говорить не о бытии-к-смерти как основном признаке подлинности человеческого существова­ния, но о противостоянии смерти, освобожде­нии от смерти, сопротивлении ей. Э.Левинас рассматривал смерть как основной фактор, позволяющий человеку прийти к момен­ту самотождественности. Смерть «загоняет» человека в бытие. Именно пассивность, «страдательность» человека перед ли­цом смерти, а не активное ей противодейст­вие ведет к победе над смерти. Победа над смертью — не вечная жизнь, а разрушение же­лания «схватить», владеть, что и ведет к истинной свободе индивида перед ли­цом смерти, которая уже ничего не может «отнять», так как человек ничем не «вла­деет».

В постмодернистской интерпрета­ции смерть из фактора переживания челове­ком своего бытия превращается в свое­образный инструмент познавательной деятельности. В концепции «экономии смерти» Ж. Деррида, в отличие от экзи­стенциалистов, смерть осмысливает как условие изначальной неполноты, неза­вершенности человеческого существо­вания. Между человеком и его смертью всегда существует промежуток, осознание ко­торого не позволяет говорить о целост­ности и «исполненности» своей жиз­ни. Осознавая свою смертность, чело­век тем самым осознает свою «него­товность» к ней, он «экономит» присут­ствие смерти в своей жизни. С точки зрения Э. Канетти, смерть — главный инструмент, власти. Каждая смерть — это убийство. Вся­кая власть есть насилие, высшая форма насилия — смерть. Власть существует, пара­зитируя на страхе смерти и стремлении к вы­живанию. Носитель власти толкает «вы­живающего» к нарушению собственной автономности, к вхождению в «массу». Но именно пребывание в массе и дела­ет человека предметом поглощения-смерти. Борьба с властью всех видов и форм, считает Канетти, это и есть борьба со смертью.

Изменчивое отношение человека к смерти легло в основу теории Бодрийара, представляющего историю обще­ства как историю трех этапов "симуляции", т.е. вытеснения, маскировки смерти в социальном в зависимости от изменений в законе стоимости. Система, стремящаяся к совершенству, изначально боится смерти и пытается, по Бодрийару, закрыться от нее с помощью "симулякров", т.е. определенных видов искусственности, которые должны заслонить принцип "ан­нулирования", что для системы и есть смерть.

Пониманием смысла жизни и ответственности пе­ред неизбежностью смерти связано с проблемой бессмертия. Бессмертие - понятие, обозначающее преодоление смертности и забвения человека и человеческого рода.

Вера человека в бессмертие и стремле­ние к нему играют роль своеобразного психологического и ценностно-мировоззренческого гаранта цельности родового че­ловеческого бытия и существования незыблемых высших цен­ностей и смыслов. Они обеспечивают психологическую за­щиту человека от страха смерти и дают ему возможность жить полноценной жизнью, не взирая на знание неизбежно­сти своей смерти.

Можно выде­лить следующие наиболее часто употребляемые смыслы и соответствующие им виды бессмертия: действительное душевно-телес­ное продолжение жизни индивида после смерти (личное бессмертие); существование после смерти некой безличной психической сущности, которая поглощается абсолютной духовной суб­станцией, Богом (метафизическое бессмертие); достижение на земле или в человеческом разуме некоторого вечного, непреходя­щего качества жизни (идеальное бессмертие); перевоплощение живу­щих на этой земле индивидов в будущие человеческие или другие живые формы (бессмертие как реинкарнация или переселение душ); осуществление природно-биологической бесконечности человека, продолжение человеческой жизни через потомство (биогенетическое бессмертие); включение в вечный кругооборот при­роды субстрата человеческой телесности (материальное, фи­зико-химическое бессмертие); бесконечное воздействие, влияние жизни и творчества когда-то жившего человека на умы, поступки и деятельность последующих поколений (социокультурное бессмертие.); проявление значимости последствий прошлых событий че­ловеческой истории в настоящем и сколь угодно далеком будущем (историческое бессмертие).

Психологически каждый из ви­дов бессмертия связан с надеждой на иммортализацию, преодоление смертности либо через продолжение жизни в потомстве (био­генетическое бессмертие), либо через продолжение своей жизни в ре­зультате своей деятельности (социокультурное и историче­ское бессмертие), либо через различные формы трансцендентной связи с вечными духовными сущностями и ценностями (метафизи­ческое и идеальное бессмертие) и т.д.

Оригинальное толкование проблема бессмертия получила в рус­ской философии второй половины 19-начала 20 вв. Так, в проекте "общего дела" Федорова предлагалось обратить все средства, включая науку, на объединение людей в общем деле физического воскрешения всех поколений человеческо­го рода и превращения слепой силы природы в орудие чело­веческого разума для бессмертной жизни, жизни добра без зла. В ду­ховных исканиях русских писателей проблема бессмертия была проблемой поиска идеала, который мог бы служить руково­дством отношения человека к миру, возвеличивая в качестве высшей ценности не личное благо, а благо других людей (Л.Н. Толстой, Достоевский).