Н.Бердяев. “Смысл творчества”.

(Опыт оправдания человека) 1916 (14?)

ВВЕДЕНИЕ.

Дух человека в плену. Плен - “мир”.

Человечество находится в состоянии разобщённости и вражды. Изначальный грех

человека - рабство. Творческий акт - это освобождение и преодоление. Творчество

- это выход, победа, переживание силы. Наступает время жизни человечества,

когда оно должно помочь само себе. Это время свободы в духе, жизни в

божественной любви. Религиозное сознание по существу антиномично: мир

божественен и не божественен. Эта антиномичность снимается в глубине

религиозной жизни. Бог имманентем человеческому духу, а мир трансценедентен

ему. Следовательно, необходимо имманентное изживание зла. Необходимо изживание

антиномий, а не их ложное устранение. Через дуализм следует прийти к монизму.

Динамическая интроспекция религиозного опыта. Это рождени человека в Боге

и Бога в человеке. Царственное чувствование человека - это религиозное сознание

Антропоса как божественного лика. Оправдание человека - антроподицея.

Нужно постигнуть всё как мистерию духа.

Глава I. Философия как творческий акт.

Место новой философии - наука или наукообразность. Но и схоластика была

научной для своего времени. Апологетический принцип - принцип господства

школьности.

Философия ни в каком смысле не есть наука и не должна быть наукой.

Научность - критерий и свойство только самой науки. Наука и научность - разные

вещи. Научность - перенесение критериев науки на другие области духовной жизни,

ей чуждые. Научность (не наука) - рабство духа у низших сфер бытия,

неустанное и повсеместное сознание власти, необходимости, зависимости от

мировой тяжести. Наука - реакция самосохранения человека, потерянного в

тёмном лесу мировой жизни. Наука есть познание необходимости через

приспособление к мировой данности. Наука есть послушание необходимости (по

сути ветхозаветное, связанное с грехом мышление). Наука открывает не Истину, а

истины.

Философия - общая ориентировка к совокупности бытия. Это познание свободы

и познание из свободы. Подчинение философии науке есть подчинение свободы

необходимости. Философия есть творчество, а не приспособление, послушание.

Философия есть искусство познания в свободе через творчество идей, противящихся

мировой данности и необходимости, проникающих в запредельную сущность мира.

Философия - расточительность, а не философия мышления, это постижение смысла

мира. Основное предположение всякой подлинной философии - предположение о

существовании смысла и постижимости смысла. История философии двойственна и

полна глубокого драматизма познавательной жажды. История философии - история

самосознания чел.духа на совокупность бытия. В субъективности всегда есть своя

общеобязательность. Философия как искусство соборнее, чем философия как наука.

Проблема общеобязательности - не логическая проблема, это проблема духовного

общения, проблема соборности, соборного духа. В философском познании рвётся

к свободе творческая интуиция (которая не есть произвол). Дискурсивное мышление

- серединность, дурная бесконечность. Интуиция - симпатическое вживание,

вникновение в мир. Философия не верит, что мир таков, каким нам по

необходимости навязан.

Наша эпоха - обстрение и кризис сознания во всех сферах. Кризис

объективированной философии. Философия не трубует и не допускает никакого

научного, логического основания и оправдания. Прагматизм - симптом кризиса

научной философии. Бергсон - прорыв в творческую философию, но его

останавливает биологизм. Философия будущего: творческая, преображающая и

преодолевающая природа познания.

Познание - рассвет и расцвет самого бытия. Философское познание - в самом

бытии. Истина есть осмысливание и освобождение бытия, она предполагает

творческий акт познающего в бытии. Истина есть смысл и не может отрицать

смысла. Отрицать смысл в мире, значит отрицать истину, признавать лишь тьму.

Истина делает нас свободными. Отрицать свободу знаний - отрицать истину. Истина

предполагает Логос.

Философия расслаблена болезнью рефлексии и раздвоения (гамлетизм). Творческая

философия - догматическая, цельная, рискнувшая сделать выбор. Подлинное

философское познание есть приращение сомнения над тем, кого избрал и полюбил.

Пафос философии - эротический пафос, брачная тайна познания. Философское

познание как творческий акт есть брак по любви.

Требование доказательства исходит из необходимости. Доказательство стоит на

пути познания истины как препятствие. В философии самое истинное, наиболее

творчески прорывающееся через необходимость к свободе, через бессмыслицу к

смыслу, - наименее доказанное. Истина показывается и формируется, а не

доказывается и обосновывается. Дорога философии - найти наиболее

совершенную формулировку истины, увиденной в интуиции и синтезировать формулы.

Убеждает и заражает в философии совершенство формул, их острота и ясность,

исходящий от них свет, а не доказательства и выводы.

Философия предполагает высшую степень духовного общения на почве начальных

интуиций, а не серединных доказательств дискурсивной мысли. Последним

критерием истинности философской интуиции может быть лишь вселенский соборный

дух. Философское познание проистекает в антропологической среде.

Человек предшествует философии, он - предпосылка всякого философского познания.

Гегель - предельная точка философии. Дальше - крах. Человек восстаёт против

философии. Только тот Логос не истребляет человека, который есть Абсолютный

человек. Только в христологическом (Христос - Логос) сознании Человек

спасён и утверждён. Путь освобождения от релятивизма - путь абсолютизации

человека. Тогда философия будет понята как творческая познавательная мощь

человека, возвышающаяся над миром. Творческая философия - антропологическая

философия, предполагающая творящего и его цель. Сознательный и абсолютный

антропологизм. Философия есть самосознание человеком его царственной и

творческой роли в космосе. Цель философии - не создание системы, а

творческий познавательный акт в мире. Философия автономна, мир постижим лишь

мифологически, философия - это согласие подвергнуть себя опасности в

познании.

45. Философия русского космизма, Н.Ф.Федоров, К.Э.Циолковский, В.И.Вернадский

Философия русского космизма. (Русский космизм. Естественнонаучный материализм.) Одним из наиболее оригинальных направлений в русской философской мысли конца XIX - начала XX века является космическая философия, или, как ее чаще именуют, русский космизм. Русский космизм - есть учение о неразрывном единстве человека и космоса, о космической природе человека и его безграничных возможностях по освоению космоса. 

Среди истоков возникновения русского космизма можно выделить следующие: а) философским основанием космизма выступают идеи развития и всеобщей диалектической взаимосвязи мира, разрабатываемые философией в ходе всего ее исторического развития. б) религиозные идеи: в основе русского космизма лежит постулат о единстве всего сущего - земного и небесного (Федоров, Соловьев, Флоренский). в) естественно-научные: - не будь в учении русского космизма опоры на человеческий разум, науку, технику, оно осталось бы в истории человеческой мысли лишь как любопытное утопически-религиозное учение. Бурное развитие науки и естествознания во второй половине XIX века и новые открытия в различных отраслях знания подтолкнули космистов к разработке способов перемещения в космическом пространстве, а также значительно продвинуться в биофизике и биокосмике. Николай Федорович Федоров (1828-1903) считается отцом русского космизма. По сути, вся философия Федорова концентрируется вокруг главной для него идеи - победы над смертью, воскрешение мертвых. По мысли Федорова, главной целью деятельности человечества должна стать борьба за человеческое бессмертие. Причем он полагал, что надо вернуть жизнь и предшествующим поколениям. Он считал, что надо установить господство над природой и тогда человечество будет в состоянии победить и смерть. Человек, победив смерть и став господином космоса, сам становится богом. Несмотря на то, что Федоров был глубоко религиозным человеком, а считал что воскрешение достигается в первую очередь не благодаря Богу, а при помощи науки и техники, то есть самого человека. Наука должна не только воскресить всех умерших и дать бессмертие человечеству, но она должна обеспечить его необходимым местом для нормального существования. И Федоров считает, нужно переселить людей на другие планеты, а задача науки - помочь людям овладеть космосом. Федоров предлагает освоить электромагнитную энергию земного шара, что позволит регулировать его движение в пространстве и превратить Землю в космический корабль для полетов в космос.

Космизм Федорова оказал сильное влияние на творчество других представителей русского космизма, в том числе таких выдающихся ученых - естествоиспытателей, как Циолковский, Чижевский, Вернадский.

Основанием своей "естественной философии" Циолковский считал "познание Вселенной", а также "отречение от рутины, которую дает современная наука". Как подчеркивал сам ученый "наука, наблюдение, опыт и математика были основой моей философии". Циолковский разрабатывал собственную "космическую философию" (монизм", противопоставляя ее с одной стороны, религиозному дуализму духа и тела, а с другой - "пессимистическому" материализму, игнорирующему вопросы о вселенских целях жизни. Циолковский себя считал материалистом. Он наделяет всю материю свойством чувствительности и одушевленности, хотя и присущей ее отдельным частям в разной степени. Наделенные чувствительностью атомы материи свободно и вечно перемещаются в необозримом пространстве Вселенной. Попадая в "высокообразованное существо", атомы начинают мыслить. В других же случаях, в неорганической сфере, они как бы "спят", ожидая своего часа. Жизнь, по Циолковскому, вечна: "мы всегда жили и всегда будем жить, но каждый раз в новой форме и, разумеется, без памяти о прошлом". Циолковский полагает, что жизнь и разум на Земле не являются единственным во вселенной, так как она безгранична. Возводя в абсолют идею постоянного совершенствования материи, Циолковский видит это следующим образом: космическое пространство, не имеющее границ, населено разумными существами различного уровня развития. Планеты, которые по развитию разума и могущества достигли высшей степени обладают моральным правом регулировать жизнь на других, более примитивных планетах, избавлять их население от мук развития. Нравственная космическая задача Земли - внести свой вклад в совершенствование Космоса, сделать это они могут покинув Землю и выйдя в Космос. Циолковский видит свою личную задачу в помощи землянам по организации переселения на другие планеты. Суть его космической философии "в переселении с земли и в заселении Космоса". Поэтому изобретение ракеты было не самоцелью, а "только методом проникновения в глубины Космоса".

Вернадский Владимир Иванович (1863-1945) - русский естествоиспытатель и мыслитель. По новому подошел и развил понятие "биосфера" и "ноосфера". Биосфера, по Вернадскому, земная оболочка, охваченная биологической жизнью. С появлением человека разумного и развитием человеческого общества биосфера постепенно переходит в ноосферу. Согласно Вернадскому, человечество овладевая законами природы и развивая технику, все более преобразует природу соответственно своим потребностям и поэтому ноосфера имеет тенденцию к непрерывному расширению, чему способствует выход человека в Космос и проникновение в глубины планеты.

Вернадский (1867-1945)

Основные произведения Вернадского – очерки, посвященные биосфере, которые издавались под общим названием «Биосфера», «Живое вещество и биосфера», «Размышления натуралиста», «Научная мысль как планетное явление».

Философия космизма.

Вернадский создал учение о биосфере и ноосфере. Термир биосфера (букв. – сфера жизни) был впервые использован Зюсом, однако, Вернадский дал этому термину специфическую трактовку. В понятие биосфера он включал живое вещество (совокупность всех живых организмов, существующих на данный момент на планете Земля), определенную часть костного (неживого) вещества (костное вещество, которое является средой обитания живого вещества или продуктом деятельности предшествующих биосфер Земли).

В чем же космизм философии Вернадского? Вернадский считал, что именно через биосферу, пленку жизни, Земля и связана с космосом. Именно через биосферу осуществляется энергетический, вещественный и информационный обмен между Землей и космосом. Космическое излучение (прежде всего, излучение Солнца) привело к радикальному изменению в далёком прошлом Земли её оболочки.

Вернадский считал, что развитие научной мысли привело к тому, что она стала охватывать все явления, окружающие человека и самого человека. Развитие научной мысли в XX ведет не только к дифференциации, но и к интеграции наук, появления междисциплинарных исследований. Фактически, Вернадский является основателем такой науки, как биогеохимии. В задачу этой науки входит исследование влияния живых организмов посредством химических процессов, осуществляемых ими, на геологическую сферу Земли. (этим отличается подход к живым организмах биогеохимии от подхода традиционной биологии).

По мнению Вернадского, развитие биосферы должно неизбежно привести к образованию т.н. ноосферы (букв. – сфера разума).

Во многих учебниках по истории русской философии написано не совсем верно. Ноосфера – это не то, что над биосферой. Это не отрицание биосферы. Ноосфера – это высшая стадия эволюция биосферы.

В отличие от Ле Руа (который впервые использовал этот термин) или Тор (западный мыслитель, который считал, что ноосфера – это результат психогенеза, развития психики живой материи), Вернадский считал, что ноосфера – это результат развития биосферы.

Вернадский не дает явного определения биосферы через род и видовое отличие.

По Вернадскому, ноосфера – это высшая стадия развития биосферы, на которой человечество научно организует свою деятельность с целью гармонизации отношений между обществом и природой. Вернадский писал, что в конце своей жизни мы входим в ноосферу.

Условия становления ноосферы. Основные условия, которые необходимы для существования ноосферы, следующие:

1). Охват человечества научной концепцией мира.

2). Заселение человеком всей Земли

3). Преобразование средств связи и обмена между людьми (чтобы человек мог общаться с любым другим человеком, даже находящимся на другом конце Земли).

4). Преобладание геологической роли человечества над всеми другими геологическими процессами, влияющими на состояние поверхности Земли.

5). Расширение биосферы и выход в космос.

6). Расширение роли народных масс в принятии решений как во внутренней, так и внешней политике.

7). Равенство всех людей, всех рас и религий.

8). Свобода научных исследований от религиозных и политических факторов (создание в обществе условий для свободной научной мысли).

9). Ликвидация пандемий, бедности и нищеты.

10). Разумное исследование природных ресурсов с целью удовлетворения как материальных, так и эстетическо-духовных потребностей человечества.

11). Исключение из жизни общества войн.

46. Основные направления европейской философии ХХ века

Основные модели философского мышления в XX в.:

— позитивизм;

— марксизм;

— неотомизм;

— экзистенциализм и др.

Эти модели рассматривают проблемы, имеющие общечеловеческую ценность:

— роль философского и научного познания;

— человек и его жизнедеятельность;

— взаимодействие духовного и материального, объективного и субъективного;

— свобода и необходимость, необходимость и случайность, свобода и ответственность и т. д. Позитивизм. Вторая историческая форма позитивизма возникла в конце XIX — начале XX вв. Его основные представители:

— немецкий физик Э. Мах;

— швейцарский философ Р. Авенариус;

— французский математик, физик и философ Ж.А. Пуанкаре;

— английский математик и философ К. Пирсон. Этот позитивизм являлся философией реализма и утверждал, что любое научное знание (физическое, астрономическое, биологическое и т. п.) есть само по себе знание философское и что философия не может иметь своего отдельного от наук предмета.

Эта форма позитивизма получила название махизма. В философии махизма преобладают субъективно-идеалистические идеи.

Третья историческая форма позитивизма появляется в 20-е гг. XX в. Ее родоначальником стал Венский философский кружок, возникший при кафедре индуктивных наук Венского университета. В Венский кружок входили: М. Шлик, Р. Карнап, Г. Фейгель, О. Нейрат, Э. Нагель, А. Айер, Ф. Франк, Л. Витгенштейн и др.

Эта форма позитивизма получила название логического позитивизма. Логический позитивизм развивается как аналитическая философия, которая, в свою очередь, разрабатывается в двух направлениях:

— логического анализа философии с применением аппарата современной математической логики;

— лингвистической философии, отвергающей логику как основной метод исследования и занимающейся исследованием типов выражений обыденного языка, в том числе когда он употребляется для разработки философских понятий. Марксизм. Марксистская философия выступает как учение о человеке и мире, обращается к прошлому, настоящему и будущему. Основная идея марксистской философии состоит не в конструировании какой-либо системы, а в тех законах развития общества, которые впервые в истории человечества открыл К. Маркс.

Неотомизм. Неотомизм возник в конце XIX в. и имел широкое распространение в XX в. как философская модель мышления людей, живущих в странах, где господствует католическая церковь.

Основу неотомизма положила философия средневекового схоласта Фомы Аквинского. Неотомизм занимается:

— философским обоснованием бытия Бога;

— доказательством различных религиозных догм;

— рассмотрением «чистого бытия» как некоего духовного первоначала;

— толкованием естественно-научных теорий и социальной практики.

Наиболее яркими представителями неотомизма являются Жак Маритен, Этьен Анри Жильсон, Юзеф Мария Бохенский, Густав Андреас Ветер.

Экзистенциализм. Экзистенциализм — философия существования. Это антропологическая философия по своей направленности, ее центральной проблемой является проблема человека, его существования в мире. Идея философии экзистенциализма — помочь человеку и человечеству.

Философская мысль ХХ в. находилась под непосредственным воздействием противоречивого, драматичного развития человеческой цивилизации.

ХХ в. — это эпоха:

— социальных катастроф;

— антигуманных политических режимов;

— многочисленных локальных и мировых войн;

— разрушения природной среды;

— кризиса гуманистических ценностей;

— научно-технической революции;

— расцвета знаний и образования и др.

Другими словами, ХХ в. — это век конфликтов разумного и неразумного в жизни и деятельности человека, их очевидного и крупномасштабного противостояния.

Основными философскими течениями этой эпохи были: иррационализм; рационализм; гуманизм; персонализм.

1. Иррационализм — направление в философии, определяющее инстинкт, внутреннее чувство, интуицию, любовь как главные источники, которые предшествуют рациональному познанию.

Он образовался как реакция на негативные проявления человеческого разума в общественной жизни. Иррационализм интересуют бессознательные эмоционально-волевые процессы, такие как интуиция, инстинкты, воля.

Культ разума вытесняется резкой критикой иррационализма, знание — верой, исторический оптимизм — пессимизмом, а идея прогресса — неверием в него.

Иррационализм выступил с критикой против гордого и высокомерного разума. Согласно иррационализму мир неразумен и неупорядочен, он противостоит человеку как нечто внешнее и абсурдное, стихийное и неподвластное.

2. Рационализм — совокупность философских направлений, которые центральным пунктом своего анализа считают разум, рассудок, мышление с субъективной стороны и разумность, логический порядок вещей — с объективной.

Рационализм образовался как выражение прогресса знания, науки и техники, их огромных успехов в Новое время.

В ХХ в. рационализм развивался под непосредственным воздействием научно-технической революции и перехода ряда стран в стадию постиндустриальной цивилизации. Для рационализма ХХ в. характерен сциентизм — преувеличение роли науки в общественной жизни. Это направление представляет собой культ научно-технического разума, его защиту и оправдание.

К рационализму ХХ в. относятся:

— неопозитивизм;

— структурализм;

— неорационализм;

— критический рационализм.

Философский рационализм ХХ в. представляет собой уверенность в способности знания быть социальной силой и пружиной дальнейшего восходящего развития цивилизации.

3. Гуманизм — философское направление, представляющее собой рефлектированный антропоцентризм, исходящий из человеческого сознания и имеющий своим объектом ценность человека, за исключением того, что отчуждает человека от самого себя, подчиняя его сверхчеловеческим силам и истинам или используя его для целей, не достойных человека.

Основной мыслью гуманизма в ХХ в. была проблема бытия человека в современном мире, поиск путей гуманизации общественных отношений.

4. Персонализм — направление в философии, для которого человек является действующей и мыслящей личностью, которая занимает определенную позицию.

Формой проявления персонализма является философская антропология.

Персонализм ХХ в. отстаивает свои позиции в противовес неореализму и логистике.

47. Проблемы свободы человека. По произведению Ж.-П.Сартра "Экзистенциализм - это гуманизм"

Хайдеггеровское определение экзистенции как выстаивания в бытии и, одновременно, в Ничто является не нигилистичным, а гуманистичным, что раскрывается им в работе «Письмо о гуманизме».

Эта работа возникла при разработке ответа на вопрос французского философа Жана Бофре о смысле термина «гуманизм». Интерес к этому термину был вызван появившейся в Париже брошюрой Сартра Ж.П. «Экзистенциализм — это гуманизм», в которой Сартр в споре с марксистами преподносит экзистенциализм как подлинный гуманизм.

''Я - вундеркинд, но не умею писать грамотно. Велика беда! И потом я не прочь был вернуться к своему одиночеству, я любил свой недуг'', - напишет он позднее.      Одиночество, страх смерти, свобода - вот те темы, которые будут основными в философии Жана-Поля Сартра, в той самой философии, которая именуется так таинственно и завораживающе - экзистенциализм [понятие, происходящее от латинского ''existentia'' и соответственно французского ''l existence'', что означает ''существование''].      Философия существования анализирует незначительные, с точки зрения тяжеловесной классической философии, переживания, переживания отдельно взятого, маленького человека, человека ''подполья'', говоря языком Достоевского.      Одиночество, страх и другие экзистенциальные состояния Сартр рисует психологически точно и философски оригинально. Например, одинокого человека начинают тревожить вещи, на которые до этого он не обращал особого внимания. Корень дерева, решётка парка, скамейка, жиденький газон вдруг исчезают и остаются вязкие, беспорядочные массы, от которых тошнит главного героя Сартровского романа ''Тошнота''. Он думал, что в одиночестве обрёл свободу, что "Ад - это другие люди". Но, что в результате…

"Значит, это и есть свобода? У моих ног понуро спускаются к городу сады, и в каждом саду - дом. Я вижу море, тяжёлое, неподвижное. Погода стоит прекрасная.      Я свободен: в моей жизни нет больше никакого смысла - всё то, ради чего я пробовал жить, рухнуло, а ничего другого я придумать не могу. Я ещё молод, у меня достаточно сил, чтобы начать сначала. Но что начать? Моё прошлое умерло. Моя Анни вернулась только для того, чтобы отнять у меня всякую надежду.      Я один на этой белой, окаймлённой садами улице. Один - и свободен. Но эта свобода слегка напоминает смерть".

     И всё-таки Сартр - апостол свободы. Хорошо известен его афоризм - ''Мы обречены на свободу''. Для Сартра сладкое слово свобода не просто освобождение от внешних обстоятельств.      Свобода - это момент решения, то, что современная молодёжь определяет для себя в формулах - ''круто изменить свою жизнь'', ''порвать с прошлым'', ''сжечь свои корабли''.      "Свобода есть выбор своего бытия" - говорит Сартр. Только в момент выбора человек свободен. Выбор - это не обязательно ''за'' или ''против''. Выбор, по Сартру, это - всегда вопреки!

Анализ работы Сартра "Экзистенциализм - это гуманизм". Во время своего знаменитого доклада " Экзистенциализм - это гуманизм" (1946) Сартр пытался выступить в защиту экзистенциализма от ряда упреков, высказанных в адрес этого учения. Экзистенциализм обвиняли в том, будто он призывает погрузиться в квиетизм отчаяния, в подчеркивании человеческой низости ("забыли об улыбке ребенка" ), в игнорировании солидарности людей, в отрицании реальности и значения человеческих поступков, в способствовании произволу. Неслучайно Сартр употребил в названии слово гуманизм. Сартр напоминает, экзистенциализм - это исключительно строгое учение, меньше всего претендующее на скандальную известность и предназначенное прежде всего для специалистов и философов. Люди, не имеющие отношения к философии, часто понимают серьезные учения так, как им заблагорассудится, ухватив лишь "вершки", они считают, что все предельно просто. Слово приобрело такой широкий и пространный смысл, что, в сущности, уже ничего ровным счетом не означает. Между тем, исходя из строгого учения, Сартр раскрывает сущность экзистенциализма и дает упрощенные формулировки морали, ценностей, которые не нашли своего выражения в его предыдущих философских работах.  По Сартру, человек сначала существует, встречается, появляется в мире, и только потом он определяется. Таким образом, нет никакой природы человека, как нет и бога, который бы ее задумал. Человек просто существует, и он не только такой, каким себя представляет, но такой, каким он хочет стать. Заброшенность, отчаяние и т. д. имеют особенное значение, и, по Сартру, вовсе не толкают к пессимизму. Например, что касается отчаяния, то этот термин имеет чрезвычайно простой смысл. "Он означает, что мы будем принимать во внимание лишь то, что зависит от нашей воли, или ту сумму вероятностей, которые делают возможным наше действие" . Экзистенциализм помогает избавиться человеку от иллюзий, напрасных надежд в его действии. Однако, это не призыв к бездействию, отнюдь. " Сначала я должен решить, а затем действовать, руководствуясь старой формулой: нет нужды надеяться, чтобы что-то предпринимать" - говорит Сартр. Мне кажется это справедливо и правильно, человек будет делать то, что может, не питая иллюзий. Одновременно, с помощью сартровской философии осуществляется отрицание квиетизма (для философа не приемлема позиция: другие могут сделать то, чего не могу сделать я). Это честно, ибо утверждать, что я бы полюбил, но не встретил подходящего человека или я бы написал хорошую книгу, но у меня не было досуга - самообман. В действительности, как считают экзистенциалисты, нет никакой любви, кроме той, что создает саму себя; нет никакой "возможной" любви, кроме той, которая в любви проявляется. Нет никакого гения, кроме того, который выражает себя в произведениях искусства. Может быть, поэтому экзистенциализм обвиняют в критическом отношение к человеку, ибо люди часто скрывают свои низменные инстинкты за обстоятельствами, пытаются отречься от ответственности, обвинить кого-то или что-то в своих промахах и ошибках. Но этого мало, наша ответственность гораздо больше, чем мы могли бы предполагать, так как распространяется на все человечество.  Человек, такой, каков он есть - предоставленный самому себе в этом мире без Бога - свободен, осужден на свободу. Таким образом, первым делом экзистенциализм отдает каждому человеку во владение его бытие и возлагает на него полную ответственность за существование. Создание морали может быть приравнено к художественному творчеству. Таким образом, ценности непредсказуемы. Сартр напоминает человеку, что нет другого законодателя, кроме него самого. В заброшенности он будет решать свою судьбу; реализовать себя по-человечески человек может не путем погружения в самого себя, но в поиске цели вовне, которой может быть освобождение или еще какое-нибудь конкретное самоосуществление. Но если идеи Бога нет, то и ценности традиционного гуманизма не могут существовать в своей трансцендентной и безусловной форме, они становятся порождением свободы: "Человек, лишенный помощи и поддержки, приговоренный ежеминутно создавать человека". Может быть такая свобода - каприз? Нет. Но в них есть то общее, что все они - ценности свободы. Но стремление к свободе - это и стремление к свободе других. Свобода целиком зависит от свободы других людей, и свобода других зависит от нашей свободы.. В этом мире человек и решает, чем является он и чем являются другие. Таким образом, Сартр возвращается к сущности традиционного гуманизма. Человеческая свобода восстанавливает закон, на основе которого может быть достигнуто соглашение между людьми.

Экзистенциализм - это гуманизм.

В защиту экзистенциализма от обвинений в том, что он проповедует квиетизм

отчаяния - раз никакая проблема неразрешима, то не может быть и никакой

возможности действия в мире, и в том, что он подчеркивает человеческую

низость и обособленность (исходя из самодостаточности cogito), игнорируя

прекрасное и феномены человеческой солидарности. Христиане - э. уничтожает

все ценности, не оставляя ничего кроме произвола, т.к. если бога нет, то все

дозволено.

Экзистенциализм - учение, кот. делает возможной человеческую жизнь и кот.

утверждает, что всякая истина и всякое действие предполагают некоторую среду

и человеческую субъективность. Он дает человеку возможность выбора.

Существует две разновидности экзистенциализма: христианские экзистенциалисты

(Ясперс и исповедующий католицизм Габриэль Марсель) и экзестециалисты-атеисты

(Хайдеггер, французские экзистенциалисты и сам Сартр). Тех и других объединяет

убеждение, что существование предшествует сущности “или, если

хотите, нужно исходить из субъекта”.

Сущность - когда изготовление чего-либо (напр., ножа) предшествует его

существованию (в нее материальная, целевая, формальная и действующая причины,

совокупность средств изготовления). Понятие “человек” в божественном разуме

сходно с понятием нож в разуме ремесленника, и бог есть т.о. просто

ремесленник высшего уровня. XVIII век атеизм философоф ликвидировал понятие

бога, но не понятие сущности человека, “человеческой природы” (у Дидро,

Вольтера и даже у Канта). Это значит, что каждый отдельный человек - лишь

частный случай понятия “человек”, индивидуация общности.

Экзистенциализм более последователен. Он учит, что есть по крайней мере одно

бытие, у кот. существование предшествует сущности и это бытие - мы сами.

“Существование предшествует сущности” значит, что человек сначала существует,

встречается, появляется в мире, и только потом определяется в своем бытии как

бытии-в-мире. Для Э. человек потому не поддается определению, что изначально

ничего собой не представляет. Нет никакой “природы человека”. Человек есть

лишь то, что сам из себя делает. Человек - это существо, кот. устремлено к

будущему и сознает, что проецирует себя в будущее. Человек - это прежде всего

проект, кот. переживается субъективно, а не мох, не плесень и т.д. (по

вкусу). Ничто не предшествует этому проекту. Человек станет таким, каков его

проект бытия (это не тождествено его желанию). Сознание и желание принимают

конкретные формы лишь на основе проекта и поэтому они вторичны. Но поскольку

существование предшествует сущности, постольку человек ответственен за то,

что он есть. Экзистенциализм т.о. отдает человеку во владение его бытие и

возлагает на него полную ответственность за существование.

Но эта ответственность есть не только ответственность за себя, но так же за

всех людей. “Субъективизм” экзистенциализма значит не то, что человек не

может выйти за пределы своей субъективности, а то, что индивидуальный субъект

сам себя выбирает. Но выбирая самих себя, каждый человек выбирает тем самым

всех людей. Каждое действие, которое создает из нас человека, каким мы хотели

бы быть, создает так же и образ человека, каким он, по нашим представлениями

должен быть. Выбрать себя означает утвердить ценность того, что мы выбираем

(мы же не выбираем заведомое зло). Т.о. то, что мы выбираем - благо. Этот

образ, кот. мы творим, значим для всей нашей эпохи в целом. Выбирая себя, мы

выбираем человека вообще.

“Тревога” - это сознание человеком того, что когда он на что-то решается,

то выступает как законодатель, выбирающий одновременно с собой все

человечество, благодаря чему он не может избежать чувства глубокой и полной

ответственности. Те кто его не ведают, просто его прячут. Это тревога Авраама

(Кьеркегор). Эта тревога не препятствие к действию, а условие его

правомерности, предполагающей рассмотрение множества возможностей и выбор одной

из них.

“Заброшенность” означает, что бога нет и у человека нет алиби в бытии,

т.к. исчезает всякая возможность найти какие-либо ценности в умопостигаемом

мире. Это тревожит экзистенциализм. Исходный пункт экзистенциализма - “если

бога нет, то все дозволено” (Д.). Это значит, что нет детерминизма, что человек

свободен, что он - свобода, что он обречен на свободу. Человека создают

поступки. Но никакая мораль, никакие знамения не могут помочь в выборе

действия. А даже если они есть, то их истолкование принадлежит выбирающему.

Заброшенность приходит вместе с тревогой и значит лишь то, что мы сами выбираем

свое бытие.

“Отчаяние” значит, что мы будем принимать во внимание лишь то, что

зависит от нашей воли, или ту сумму вероятностей, кот. делают возможным наше

действие. Отчаяние значит действие без надежды. “Нет нужды надеяться, чтобы

что-то предпринимать” - руководство к действию. Экзистенциализм т.о.

противоположен квиетизм, т.к. утверждает, что реальность - в действии. Человек

- нечто иное как проект самого себя, совокупность своих действий. Действие -

положительное определение человека, все остальное в счет не идет.

Но экзистенциализм - это оптимизм, т.к. укореняет судьбу человека в нем само.

Человек - то, что он из себя делает.

Другие нападки на Э. - обвинения в субъективизме. Но субъективизм Э. есть лишь

утверждение предельной реальности Cogito как основания всякой истины. Кроме

картезианского “Ego cogito, ergo, sum” не может быть никакой другой исходной

истины. Любые другие теории, упраздняющие Cogito могут иметь дело лишь с

вероятным, не имеющим никаких оснований, и т.о. низвергаются в пропасть

небытия, т.к. чтобы определить вероятное нужно обладать истинным. Э. -

единственная теория, кот. придает человеку достоинство. Всякий материализм

ведет к рассмотрению людей как предметов, совокупности реакций не отличающихся

от совокупности качеств и явлений, кот. образуют стол и т.д. Э. хочет создать

царство человека как совокупность ценность, отличную от материального царства.

Но субъективность Э. - не исключительно индивидуальная субъективность, т.к. в

Cogito человек открывает не только самого себя, но и других людей. Через “я

мыслю” (вопреки Декарту и Канту) мы постигаем себя перед лицом других людей.

Человек постигающий себя через Cogito вместе с тем обнаруживает всех других

людей, причем как условий своего собственного существования. Чтобы получить

какую-либо истину о себе, человек должен пройти через другого. Обнаружение

внутреннего мира т.о. открывает в то же время другого как стоящую передо мной

свободу, кот. мыслит и желает “за” или “против” меня. Этот мир -

интерсубъективность, где человек решает, чем является он и чем являются другие.

Т.о. эта субъективность Э. есть прежде всего

интерсубъективность.

Но если невозможно найти некую универсальную сущность, то можно выявить

общность условий человеческого существования, как совокупность априорных

пределов, кот. очерчивают фундаментальную ситуацию человека в универсуме. Это

- необходимость человека быть в мире, быть в нем за работой, быть в нем среди

других и быть в нем смертным. Они не объективны и не субъективны, но имеют

объективную и субъективную стороны. Объективны потому, что встречаются

повсюду и могут быть познаны. Субъективны т.к. не представляют ничего, если

не пережиты человеком, кот. свободно определяет себя в своем существовании по

отношению к ним. И хотя проекты различны, все они представляют попытку выйти

за пределы, в силу чего обладают некоторой универсальной значимостью,

делающей проект одного человека доступным осмыслению другого. Нет никакой

разницы между свободным бытием, бытием-проектом, существованием, выбирающим

свою сущность и абсолютным бытием.

Претензия - “вы можете делать, что хотите”. Ответ - выбор возможен всегда

только в одном направлении, но невозможно не выбирать. Отказ от выбора -

выбор. Выбор не произволен, поскольку возможности его всегда определяются

предзаданной выбору ситуацией. Моральный выбор - творческий акт, кот. человек

принужден делать как сущий среди людей.

Прогресса нет, т.к. каждая ситуация сингулярна. Выбирать себя не честно

нельзя, т.к. нечестность - это заблуждение. Оценить выбор человека можно с

позиций истины. Человек сам выбирает ценности и нечестность возводит во

всеобщность ложь, в силу чего человек теряет свою свободу. Но желать он может

лишь свободы, т.к. она одна есть основание всех ценностей. Человеком движет

воля к свободе, но эта абстрактная воля вынуждена реализовываться в

конкретном, в силу чего человек встает перед выбором и свободой других людей.

Наша свобода зависит от свободы других, как и наоборот - выбирая свою

свободу, мы выбираем свободу других. Как только начинается действие, я обязан

желать вместе со своей свободой свободу других. Свобода может быть целью

только тогда, когда целью является так же свобода других. Те же, кто пытаются

скрыть свою свободу под ссылкой на детерминизм - трусы, а те, кто доказывают

необходимость своего существования, хотя человек появился случайно на земле,

- сволочи. Но трусов или сволочь можно судить только с точки зрения

аутентичности - признания свободы как определения человека. Абсолютную

ценность имеет только действие во имя свободы.

Жизнь не имеет априорного смысла. Ценности выбирает сам человек, чем и

сообщает смысл своей собственной жизни, полагая возможность определенного

человеческого сообщества.

Два смысла гуманизм. Гуманизм - человек как высшая цель и высшая ценность. Но

он значит, что можно оценивать человека по наиболее выдающимся действиям

некоторых людей, снимая ответственность за существование со всех прочих. Это

- абсурд.

Экзистенциализм не рассматривает человека как цель, т.к. человек всегда

незавершен. Человек находится постоянно вне себя, проектируя себя во вне и

теряя себя там. С другой стороны, он может существовать лишь преследуя

трансцендентные цели. Т.о. он находится в сердцевине осуществляемого им самим

выхода за пределы. Эта связь конституирующей человека трансцендентности и

субъективности - в том смысле, что человек не замкнут в себе, а всегда

присутствует в человеческом мире - есть то, что мы называем

экзистенциалистским гуманизмом. Он говорит человеку, что нет иного

законодателя кроме него самого и что он, пребывая в заброшенности, обречен

решать свою судьбу. Реализовать себя по-человечески он может не погружаясь

себя, а реализуя конкретные цели, определяющие его самоосуществление. Э. -

такой атеизм, кот. заявляет, что даже если бы бог существовал, то это ничего

не изменило бы, поскольку суть дела не в боге. В этом смысле Э. - это

оптимизм, учение о действии.

48. Существо человека и Бытие. Анализ произведения М.Хайдеггера "Письмо о гуманизме"

письмо Жану Бофре по поводу Сартра. 1947)

Предуведомление. Это один из поздних Текстов, в котором наряду с вопросом

о Бытии, поставленном в Бытии и времени, и вопросом о языке,

присутствуют все привычные темки позднего Х.: критика метафизики, картина мира, наука, техника — и все это в терминах судьбы бытия, которую надо осмыслить и которой неплохо бы соответствовать. Самый общий смысл текста в том, чтобы произвести критику (=благодарное прояснение) метафизики Нового времени, зарождающейся еще у греков (вполне традиционным для Х. путем) и выписать гуманизм в терминах заботы о бытии. Это не столько результат, сколько

необходимая стратегия осмысления, самим бытием “брошенная”. Мыслить по другому — изменить бытию и погрязнуть в лжи и разврате, что плохо.

Как вернуть смысл слову гуманизм? Насколько это необходимо? Насколько

значим гуманизм в контексте вопроса о бытии, который только и может спрашивать о человеке? Мысль есть мышление бытия (родительный падеж объекта и субъекта): которое делает возможным мысль, сохраняя за ней ее сущность. Бытия есть чистая возможность, которая не противостоит ни действительности, ни экзистенции. Дом бытия есть язык.

Что есть человечное человека? Маркс находит его в обществе, которое

обеспечивает “природу” человека (пища, одежда и т.д.). Христианин усматривает

его в отношении к божеству, человек не от мира сего, здесь он случаен и

предварителен к потустороннему. Впервые человечное (humanitas) было

поставлено под вопрос в Риме, где человечность противопоставляется

варварству, т.е. человечное располагается в добродетели, воспринятой как

греческая пайдейя. Ренессанс возродил такую римскую добродетель как

культивирование человечности. Так или иначе, всякий гуманизм основан на

определенной метафизике (для Хайдеггера, напомним, это ругательство) или сам

делает себя основой для таковой: метафизика спрашивает о сущем (сущности

человека) в обход вопроса о бытии. Человек для метафизики есть animal

rationale, но правы ли мы, ограничивая человеческое как сущее среди другого

сущего (растений, животный, Бога)? Человек принадлежит своему существу лишь

потому, что слышит требование Бытия. Стояние в просвете бытия есть эк-

зистенция человека, т.е. то, в чем существо человека хранит источник своего

определения. Экзистенция присуща только человеческому существу. Даже

животность человека, предмет естественных наук, сама коренится в

экзистенции: может оказаться, что природа как раз утаивает свое существо в

той своей стороне, которой она повертывается к технически овладевающему ею

человеку.

Сущность человека покоится в его экзистенции: члк существует так, что он есть

вот Бытия, т.е. его просвет. Экзистенция не есть метафизическая

действительность в смысле объективного опыта (Кант), самопознающая идея

абсолютной субъективности (Гегель) или вечное повторение того же самого

(Ницше). Просветляюще-утаивающее явление Бытия есть Язык. Эк-зистенция

(отличаем от метафизической экзистенции) есть выступаение в истину бытия.

Сущность определяется из эк-статика Dasein. В качестве эк-зистирующего человек несет на себе бытие-вот как просвет бытия своей заботой. Бытие-вот существует как брошенное.

Критика Сартра: у него экзистенция предшествует сущности, это переворачивание

метафизики само по себе метафизично. И оно тоже погрязает в забвении бытия

(кстати говоря, исторически не случайном). Способ, в каком человек в своем

подлинном существе пребывает при бытии, есть эк-ститическое стояние в истине

бытия. Т.о. высшие гуманистические определения человека еще не достигают его

собственного достоинства, тем самым “Бытие и время” противостоит гуманизму,

ибо последний ставит человечность человека еще не достаточно высоко. Человек

брошен самим бытием в истину бытия. Явление сущего определяется не человеком,

но для него остается вопрос: осуществится ли он так, чтобы отвечать этому со-

бытию. Человек — пастух бытия. Бытие шире, чем все сущее и ближе, чем любое

сущее. Близость эта есть язык как дом бытия, живя в котором человек эк-

зистирует, поскольку, оберегая истину бытия, принадлежит ей.

Если человек сумеет мыслить истину бытия, то он будет мыслить ее из

эк-зистенции; эк-зистируя, он открыт судьбе бытия. “Бытие есть трансценденция в прямом и первичном смысле” (БВ). Лишь от смысла, т.е. истины бытия можно

впервые понять, что такое бытие. Бытие светит человеку в эк-ститичном проекте, наброске мысли, но бытие не создается этим проектом. Проект, набросок смысла, брошен человеку. Бросающее — это бытие, событие этого вызывающего посылания — просвет бытия. Просвет дарит близость к бытию. Бытие как событие, посылающее истину, остается потаенным. Но судьба мира дает о себе знать в поэзии. Забвение бытие есть бездомность, которая становится судьбой мира (то, что Маркс опознал вслед за Гегелем как отчужденность — она вызвана судьбой бытия в образе метафизики, упрочена этой последней и в качестве бездомности скрыта). Существо материализма не в том, что все есть материя, но в метафизическом определении, что все есть материал труда. Существо труде вчерне продумано в Феноменологии духа как самоорганизующийся процесс всеохватывающего изготовления, т.е. опредмечивания действительности человеком, который почувствовал в себе субъекта. Существо материализма кроется в сущности техники.

Субъективизм сам не может себя отменить, поскольку человек, вытолкнутый из

истины бытия, вращается вокруг самого себя как animal rationale.

Человек больше чем разумное природное существо. Больше значит: изначальнее и

потому принципиально сущностнее. Но он и меньше, чем человек понимающий себя

из субъективности. Человек не господин сущего, но пастух бытия. Человек в

своей бытийно-исторической сути есть сущее, чье бытие, будучи эк-зистенцией,

заключается в обитании вблизи бытия. Человек есть сосед бытия. Это гуманизм,

мыслящий человека из близости к бытию. Эк-зистенция есть пастушество, забота

о бытии.

Вернуть смысл слову гуманизм — 1. Изначально осмыслить существо человека

и 2. Показать, насколько это существо по-своему событийно. Бытие заранее уже

пред-послало себя мысли. Бытие есть как судьба мысли.

Безусловно, основная тема философии Хайдеггера — тема бытия. Конкретное хайдеггеровское решение этой темы можно в двух словах обозначить названием его знаменитого трактата 1927 года — «Бытие и время». Вопрос о бытии (онтологическую тему) Хайдеггер считает основным вопросом философии, начиная с ее древнего начала. Хайдеггер во многом в своих рассуждениях основывается на древнегреческой философии, и именно оттуда он получает свое определение бытия как времени. Проследим кратко логику этого определения. Хайдеггер уделяет внимание тому, что бытие со времени Платона и Аристотеля определяется как сущность 

Хайдеггеровское определение экзистенции как выстаивания в бытии и, одновременно, в Ничто является не нигилистичным, а гуманистичным, что раскрывается им в работе «Письмо о гуманизме».

Эта работа возникла при разработке ответа на вопрос французского философа Жана Бофре о смысле термина «гуманизм». Интерес к этому термину был вызван появившейся в Париже брошюрой Сартра Ж.П. «Экзистенциализм — это гуманизм», в которой Сартр в споре с марксистами преподносит экзистенциализм как подлинный гуманизм. Текст «Письма» был составлен Хайдеггером в 1946 году и опубликован вместе с «Платоновским учением об истине» в 1947 году. По этой же теме по инициативе Ж. Бофре Хайдеггер участвовал в коллоквиумах во Франции в 1955 году.

На вопрос Жана Бофре: «Как придать слову гуманизм новый смысл?» Хайдеггер отвечает вопросом, спрашивая, необходимо ли делать это и, таким

[51]

образом, открывает дискуссию о том, каким образом надо мыслить существо человека. Но наша цель состоит не в изложении ключевых моментов этой дискуссии, хотя этого иногда не удастся избежать, а в прояснении термина «экзистенция», который здесь употребляется Хайдеггером в противоположность экзистенциалистскому, а именно сартровскому понятию, которое, по мнению Хайдеггера, погрязло в метафизике.

Вопрос Хайдеггера «Необходимо ли это?», которым он отвечает на вопрос Бофре о гуманизме, не следует понимать так, что Хайдеггеру безразличен вопрос о сущности человека [124]. Хайдеггер ставит под вопрос попытку определить человека исходя из гуманизма, который представляет собой «раздумье и заботу о том, как бы человек стал человечным, а не бес-человечным, «негуманным», т.е. отпавшим от своей сущности» [125]. Хайдеггер отсчитывает рождение гуманизма от Рима, где под гуманизмом понимается культивирование человечности, в той или иной мере обращенное к греческому миру, к античности и противопоставляемое варварству готики.

Гуманизм метафизичен, и это означает: он не спрашивает об отношении бытия к человеческому существу, не понимает и не знает этот вопрос. Хайдеггер уверен, чтобы разорвать «этот замкнутый метафизический круг» следует посреди господства метафизики задать вопрос «Что такое метафизика?» и даже вводить на первых порах вопрос о бытии как метафизический (так был, например, введен вопрос о Ничто в лекции «Что такое метафизика?»). Метафизический гуманизм считает, что рацио, заложенное в механизм целеполагания, является подлинной сущностью человека, в основе этого мнения лежит метафизическая трактовка человека как animal rationale. Но, по мысли Хайдеггера, не в разумности, личности, душе, теле покоится существо человека — «человек принадлежит своему существу лишь постольку, поскольку слышит требование Бытия» [126]. Такую возможность услышать бытие для человека, доступность человека бытию, стояние в просвете бытия Хайдеггер обозначает термином «эк-зистенция», постигая существо человека так: «То, что есть человек,… покоится в его эк-зистенции. Так понятая эк-зистенция, однако, не тождественна традиционному понятию existentia, означающему действительность в отдичие от essentia как возможности» [127].

Основная черта, составляющая так понимаемую эк-зистенцию, — экстатическое выступление в истину бытия. На ней основывается различие остальных живых существ и человека — человек из своего бытия как такового выступает в истину бытия и стоянием в ней хранит существо бытия.

Сартровское положение, что существование предшествует сущности, высказанное им в работе «Экзистенциализм — это гуманизм», по мнению Хайдеггера, является метафизическим, несмотря на то, что Сартр оборачивает традиционный средневековый тезис. И в этом смысле, считает Хайдеггер, тезис Сартра не имеет ничего общего с тем, что было сказано в трактате «Бытие и время» [128], например, таким образом: «Субстанция человека есть экзистенция» [129]. Латинский термин «субстанция» Хайдеггер сводит к греческому слову усия и понимает его как «пребывание пребывающего и одновременно само пребывающее». Этот тезис из «Бытия и времени», подвергнутый

[52]

феноменологической деструкции, звучит так: «способ, каким человек в своем подлинном существе пребывает при бытии, есть экстатическое стояние в истине бытия» [130]. Этим определением, которое Хайдеггер называет сущностным, не отвергаются гуманистические определения человека как animal rationale, личности, душевно-духовно-телесного существа, которые, по мысли Хайдеггера, еще не достигают собственно достоинства человека [131], и в этом смысле мысль Хайдеггера (а именно «Бытие и время») противостоит гуманизму. «Мысль идет против гуманизма потому, что он ставит humanitas человека еще не достаточно высоко» [132]. Причисление Сартром хайдеггеровской философии к атеистическому направлению экзистенциализма Хайдеггер оценивает как опрометчивое, ошибочное заявление, отмечая, что мысль, ориентирующаяся на истину бытия, не может быть ни теистической, ни атеистической.

Таким образом, Хайдеггер приходит к выводу, что «при определении человечности человека как эк-зистенции существенным оказывается не человек, а бытие как экстатическое измерение эк-зистенции» [133]. Вхождение в просвет бытия и сохранение истины бытия — вот к чему призван человек в своей пассивности по отношении к Бытию. Хайдеггер многократно подчеркивает, что человек не властелин, а пастух бытия. И это отношение человека по отношению к бытию предпослано самим бытием. Но иногда случается так, что человек забывает истину бытия под напором сущего — эта ситуация описана Хайдеггером в «Бытии и времени» как «падение». И только поэты и мыслители дают иногда слово истине бытия в своем речении. В «Письме о гуманизме» Хайдеггер указывает как на таких на Гераклита и Гельдерлина. Мысль об истине бытия по этим причинам не является систематичной, а историчной, как исторична и эк-зистенция человека. Получается, что Хайдеггер развивает гуманизм «странного рода», который мыслит человека из его близости к бытию, который постигает существо человека как полностью зависимое от истины бытия с ее историей. Это дает повод Хайдеггеру заметить, что мысль, развернутая им, не является ни экзистенциализмом, ни гуманизмом, хотя Хайдеггер здесь оперирует термином «эк-зистенция», определяя его как «Эк-статическое обитание вблизи бытия. Она (т.е. экзистенция — О.С.) есть пастушество, стража, забота о бытии» [134]. Но мыслить бытие  — значит мыслить человечность человека, ведь он — на службе бытия, «пастух бытия», «сосед бытия»; и в этом смысле мысль Хайдеггера оказывается в высшей степени гуманистичной, более чем все указанные виды гуманизма.

Итак, Хайдеггер пытается мыслить бытие не опираясь ни на метафизику, ни на мифологию. И эту попытку Хайдеггер свершает поэтапно. Если в «Бытии и времени» еще устойчиво присутствует субъективизм в самой постановке вопроса, то в работах после «поворота» Хайдеггер реализует последовательную позицию преодоления трансцендентального горизонта в вопросе о бытии. В работах, относящихся к этому периоду, Хайдеггер выявляет стояние в открытом как предпосылку любого говорения и суждения о сущем (в докладе «О сущности истины»). Далее этот же вопрос был развит в статье «Исток художественного творения», где он уже артикулируется как вопрос о «зиящей средине». Здесь, в «Письме о гуманизме», об этом вопросе идет

[53]

речь в связи с определением существа человека. Человек показывается Хайдеггером в этой работе как существо, которому дано стоять в просвете бытия, выстаивать в нем, и более того, даже хранить свечение. Исходя из этого эк-зистенция объясняется как место, в котором устраивается истина бытия, как стояние в просвете. На основании этого можно заключить, что философия Хайдеггера не является экзистенциализмом, как бы этого не хотел Сартр. На это указывает и сам Хайдеггер, и многие исследователи, мнение одного из которых здесь уместно привести. Речь идет о книге Петера Кардорфа [135], которая привлекает оригинальностью изложения и стиля. Кардорф считает, что Хайдеггер не является ни экзистенциалистом, ни мистиком, вопреки многим расхожим мнениям о нем, хотя иногда называет философию Хайдеггера «жестом святого», а самого Хайдеггера именует «патетиком мистики» [136].

Период бытийно-исторического мышления в философии Хайдегера не исчерпывается затронутыми нами работами. Мышление «позднего» Хайдеггера об истине бытия продолжается дальше, после написания этих работ — в «Истоке художественного творения», в «Вопросе о технике», в статье «О сущности истины» и других работах, где Хайдеггер пытается мыслить истину бытия уже как «событие».

Создал учение о Бытии как об основополагающей и неопределимой, но всем причастной стихии мироздания. Зов Бытия можно услышать на путях очищения личностного существования от обезличивающих иллюзий повседневности (ранний период) или на путях постижения сущности языка (поздний период). Известен также своеобразной поэтичностью своих текстов и использованием диалектного немецкого языка в серьёзных трудах.

Спорным является вопрос о отношении Хайдеггера к нацистской власти, заявлениях философа в поддержку Адольфа Гитлера. 

Хайдеггер считает, что вопрос о бытии, который, по его утверждению, является основным философским вопросом, оказался забыт во всей истории западной философии начиная ещё с Платона. Бытие трактовалось неправильно, так как не имело чисто «человеческого» измерения. Уже у Платона мир идей в своей объективности безразличен к человеку. Понятие же бытия постепенно стало считаться наиболее общим и самоочевидным понятием. Целью Хайдеггера было подвести философское основание под науку, которая, как он считал, работает без выявленного основания теоретической деятельности, вследствие чего они неправильно придают своим теориям универсализм и неправильно трактуют вопросы бытия и экзистенции. Таким образом, философ ставит себе цель извлечь тему бытия из забвения и придать ей новый смысл. Для этого Хайдеггер прослеживает путь всей истории философии и оспаривает правильность таких философских понятий как реальность, логика, Бог, сознание. В своих поздних трудах философ рассматривает эффект, который на человеческую экзистенцию оказывает современная техника.

Даза́йн (нем. Dasein) — философское понятие, используемое Мартином Хайдеггером в его известном труде «Бытие и время» и в других его работах. «Дазайн» дословно переводится как «вот-бытие», «здесь-бытие». Обычный его философский и обиходный смысл — «существование», «экзистенция» так оно и переводится на русский за двумя исключениями: для текстов Гегеля используется перевод «наличное бытие», а в языке Хайдеггера оно считается непереводимым. Варианты перевода: «вот-бытие», «здесь-бытие», «се-бытие», «существование здесь», «присутствие», «бытие присутствия». Также встречается перевод «сиюбытность». Иногда используются транслитерация (как в настоящей статье) и немецкое написание.

Человек — это такой способ бытия, для которого может быть поставлен вопрос о смысле этого бытия. Бытие, которое обладает способностью вопрошать о бытии вообще, есть дазайн.

Дазайн — это сокровенная способность в человеке, которая понимает бытие вообще.

Дазайн бытийствует как экзистенция.

Через выявление экзистенциальной структуры дазайн человек может обрести смысл бытия.

Эти структуры называются экзистенциалами. Как способ существования человека, экзистенциалы предшествуют категориям и понятиям.

Такое предшествование лежит в основе феномена понимания и является его пред-структурой.

Понимая, человек мыслит. Мысль даёт слово бытию. Мысль реализуется в языке. Язык удерживает открытым «просвет бытия».

В своей статье «Временность дазайн и время бытия» Херрманн даёт следующее указание:

Решающим для понимания фундаментально-онтологического начинания в «Бытии и времени» является разница, царящая между раскрытостью бытия-вообще и способом, каким Дазайн раскрыто для себя самого в качестве трёхчленной заботы, в исполнении которой открыта раскрытость бытия-вообще

Хайдеггер подчеркивает, что не следует смешивать понятие дазайн с субъектом: дазайн объективно существует, — это существо, «вовлечённое в мир».