Вопрос № 1. Философия. Множественность пониманий и основные определения. Предмет, структура, функции и специфика философии

Общепринятого определения философии и ее предмета не существует. Традиционно философия определяется как исследование первопричин и начал всего мыслимого — универсальных принципов, в рамках которых существует и изменяется как бытие, так и мышление, как постигаемый Космос, так и постигающий его дух.

Философия (filos sophos) — любовь к мудрости — стремление к мудрости

• уникальная форма человеческого знания, основанная на «живых интуициях» и разуме — рационалистическом способе мировосприятия. «Чувства, даже самые прекрасные, не имеют отношения к философию» (М.Хайдеггер)

• свершение личностных поступков в сфере мысли/ сознание в слух, явленное сознание/ умение дать себе отчет в очевидности/ протирание окон нашей души (М.Мамардашвили)

• мышление в понятиях, имеющее ценностно-ориентирующий характер (И. Кант)

• рационально или научно обоснованное учение о цельном мировоззрении (Семен Франк)

• деятельность, направленная на постановку и рациональное разрешение наиболее общих вопросов, касающихся знания, человека и мира

Типы понимания философии (в истории существовало множество различных типов философии, отличающихся как своим предметом, так и методами):

1) как любовь к мудрости, 2) как стремление к цельному знанию, 3) как наука об общих основах бытия и мироздания

4) как диалектика (умение выдвигать и формулировать определенные положения, опровергать их и доказывать)

Функции:

1)мировоззренческая (формирование картины мира) 2)воспитательная и образовательная 3)социальная критика

4) идеологическая (желательное политическое и общественное устройство) 5)футурологическая (будущее) 6)эвристическая — поисковая (новые области знаний) 7)методологическая (правила познания наук)

Структура: теоретическая, практическая и рациональная философия

1) логика 2)эпистемология 3)эстетика 4)этика 5) метафизика (онтология) 6) натурфилософия

7)политическая философия 8)политика 9)физика 10)религия

Вопрос № 2. Возникновение философии. Основные черты и периоды древнегреческой философии. Досократики

Условия возникновения философии в Греции:

1)освобождение от заботы о хлебе насущем — экономическая свобода

2)полис — политическая свобода

3)свобода совести — религиозная свобода

Философия возникает не как товар, а как свободная наука, как публичный дискурс, а не культура толкования канонических текстов

Периодизация древнегреческой философии

-натурфилософия (досократики — 600-450 гг. до н.э.)

-классический период (400-300 гг. до н.э. - Платон, Аристотель)

-философия эпохи эллинизма и Рима (300г. До н.э. - 200 г. н.э. - эпикуризм, стоицизм, скептицизм)

Типы древнегреческой философии: бытие->истина->логос->блаженство

Досократики — древнегреческие философы раннего периода (6-4 вв. до н.э.), творившие вне сократической и софистической традиции. Главный предмет размышлений — космос — представлялся им состоящим из обычных чувственно постигаемых стихий — земли, воды, воздуха, взаимно переходящих друг в друга. Индивид, общество, космос изоморфны и подчиняются действию одних закономерностей.

Фалес Милетский — архэ (единая основа, откуда приходят все вещи и куда они возвращаются) — первый подход к бытию (вода есть вода, мы не можем жить без воды)

Анаксимандр — анейрон (бесконечное, безграничное и непредельное, все вещи происходят из него и возвращаются в него по необходимости)

Гераклит — мир — постоянное движение. «Нельзя войти дважды в одну и ту же реку, и нельзя застать дважды нечто смертное. Всё изменяется», логос — мировой космический закон, есть путь вверх и путь вниз, умение мыслить противоположностями.

Ксенофан — антропоморфизм — человекоразмерная форма, люди представляли богов в форме людей, критикует образы богов, изображенных Гомером — подлинный бог не подобен человеку, он единичен и не имеет ничего общего с людьми и представляет собой не тело, а мысль

Пифагор — природа подобна числу (число — это единство определенности и неопределенности, без чисел нет порядка как согласованности различия), гармония — принцип космоса (космос — упорядоченный согласованный мир), задача человека — услышать и понять этот космос, услышать музыку сфер и принести ее в свою жизнь

Парменид — различайте то, что есть на самом деле и то, что вы мыслите, тезис — бытие есть, небытия нет (бытие не не возникает и не исчезает, оно существует всегда, оно неделимо, целостно, непрерывно, неразделимо, неподвижно, завершено и совершено

Демокрит — противопоставление того, что видим, тому, что есть. Отличие истинной «картины» от обыденной: -есть лишь атомы и пустота, -детерменизм (мир познаваем), -необходимость безлична, -многообразие всего. Познание — процесс атомного взаимодействия, проблема познания - необходимости

Вопрос № 3. Софисты и Сократ. Сократическая школа

Софисты — философская школа в древней Греции (5 — 4 вв. до н.э.), представители выступали как философы-теоретики, философы-педагоги (софизм — мудрецы, учителя мудрости).

старшие софисты (V в. до н.э.) – Протагор, Горгий, Гиппий, Продик, Антифонт, Критий;

младшие софисты – Ликофро, Алкидамант, Трассимах.

Черты философии:

-критическое отношение к окружающей действительности

-стремление проверить всё на практике

-отрицание старых традиций, привычек, правил, основанных на недоказанном знании

-стремление доказать условность государства и права, их несовершенство

-восприятие норм морали как предмета критики

-субъективизм, отрицание объективности бытия, действительность — только в мыслях человека

Софизмы — логические приемы, с помощью которых софисты доказывали свою правоту, уловки, с помощью которых софисты запутывали собеседника. Некорректное использование логических смысловых операций

Заслуги: -критически взглянули на окружающую действительность, распространили философские знания

Сократ. Проблема Сократа — историкографическая проблема. Учение Сократа — этический рационализм

Сократ против египетского бога Тевта: письмена делают знание внешним, мешают глубокому внутреннему освоению, письмена мертвы, твердят одно и тоже, повторяют без знания, делают знания доступными всем и каждому.

Методы:

1)Майевтика — способ ведения беседы, в котором учитель не дает ученикам готового знания, а приводит учеников к знанию с помощью правильно поставленного вопроса.

2)Ирония — высказывание, содержащее насмешку над тем, кто действительно так думают

3)Индукция — ведение мысли от частного к общему

4)Даймонион — внутренний голос

Сократические школы:

1)Мегарики (о.Мегара) — Евклид, Клиномах — искусство спора, эвристика

2)Элигдо-Эрикрийская школа — Федон — продолжение идей

3)Киренская школа — сократовский эндомонизм превращается в гедомонизм (приятное — высшее благо)

4)Киники — Антисфен, Диоген — автархия — самодостаточность, самообладание и свобода мудреца от всего внешнего

Вопрос № 4. Идеализм Платона

Объективный идеализм — философская доктрина, согласно которой мысли и понятия существуют объективно, самостоятельно, независимо от человеческого сознания.

Прекрасное как качество , присущее различным предметам в которых оно воплощено, прекрасное само по себе (идея)

Идея — эйдос — образ, внешний вид, модель, внешний облик которой копируют вещи.

Хора — вещество, материал. Существенно отличается от новоевропейского понятия о материи как того, что дано в ощущениях . Хора недоступна чувственному восприятию.

Идея блага — то, что предает познаваемым вещам истинность, а человека наделяет способностью познавать, т.е. причина знания и познаваемости истины.

Вопрос № 5. Метафизика, учение о душе, этика и политика Аристотеля

Метафизика — первая философия, предшествующая всякому знанию и образующая его основу. Наука «о причинах и началах», «о сущем как таковом».

Бытие как объективный мир, актуальный принцип вещи, неразрывный с ней. Для характеристики бытия предлагается система категорий. На 1 месте стоит категория сущности с выделением первой сущности — индивидуального бытия, второй сущности — бытия видов и родов. Другие категории раскрывают свойства и состояния бытия: количество, качество, отношение, место, время, обладание, действие, страдание.

Бытие — живая субстанция, характеризующаяся специальными принципами или четырьмя началами (условиями) бытия: -принцип материальности или фактической данности вещи

-каждый объект обладает структурой, части которой соотнесены друг с другом

-каждая вещь обязательно указывает на свое происхождение

-каждая вещь имеет свое определенное назначение

Душа — нечто, обладающее целостностью, неотделима от тела, организующий принцип, источник и способ регуляции организма, его объективно наблюдаемого поведения. Душа не может существовать без тела, но сама имматериальна, нетелесна, то, благодаря чему мы живем, ощущаем и размышляем. «Именно душа придает смысл и цель жизни».

Душа — отражение актуальной действительности всемирного и вечного Ума.

Части души: память, эмоции, переход от ощущений к общему восприятию, а от него — к обобщенному представлению, от мнения через понятие к знаниям, а от непосредственно ощущаемого желания — к разумной воле. Душа различает и познает сущее, но «много времени проводит в ошибках». Смерть тела - освобождение души для вечной жизни.

Этика — совокупность добродетелей хар-ра человека как предметной обл. знания для выделения этого значения науки.

Свойства характера — умеренность, мужество, щедрость. Этические добродетели — душевные качества.

Человек — политическое существо. Для правильного устройства жизни в обществе людям необходима политика.

Политика — наука, знание о том, как наилучшим образом организовать совместную жизнь людей в государстве. Политика — это искусство и умение государственного управления. Сущность политики раскрывается через её цель (придание гражданам высоких нравственных качеств, сделать их людьми, поступающими справедливо). Задачей политики является не воспитание нравственно совершенных людей, а воспитание добродетелей в гражданах. Добродетель — в умении исполнять свой гражданский долг, в способности повиноваться властям и законам. Государство — продукт естественного развития, высшая форма общения. В государстве завершается процесс политической природы человека.

6. Философия эпохи эллинизма и Рима

Период от Великого похода Александра Македонского в 334 году до н.э. и до потери Грецией в 147 году до н.э. независимости называется эпохой эллинизма, то есть эпохой внедрения греческой культуры в страны, завоеванные македонцами. В эллинистических государствах связи между человеком и государством ослабевали, вместо греческого понятия "гражданин" появилось понятие "подданный". Первой из эллинистических школ была школа Эпикура (341-270 гг. до н.э.), организованная в предместье Афин, вдали от городского шума, в саду и по месту своего нахождения получившая название "Сад Эпикура". На воротах сада была надпись: "Гость, тебе будет здесь хорошо, здесь удовольствие - высшее благо".  Онтологию, гносеологию и этику Эпикура пронизывают единые материалистические принципы. Эпикур и его последователи - единственные в античности, кто продолжили развитие атомизма Демокрита  Концепция отклонения атомов является оригинальным вкладом Эпикура в развитие атомистики. Она утверждала, что случайность в картине мира - такой же объективный фактор, как и необходимость. В центр своих философских воззрений Эпикур помешает этику. Оформленная в целостную систему, она получила название эпикурейства. Основной проблемой человеческой жизни Эпикур считал преодоление страха - смерти, загробных мучений, перед богами. Под счастьем Эпикур понимал удовольствие. Истинное удовольствие - это отсутствие телесного страдания и наказания (агония) и невозмутимость души (атараксия). Эпикур рекомендовал избегать общественной деятельности и заниматься больше частной жизнью. "Проживи незаметно" - вот правило индивидуалистической эпикурейской этики.  Школа Эпикура просуществовала до 1 века до н.э. Однако идеи ее нашли свою вторую жизнь в Италии. Самым крупным приверженцем эпикуреизма здесь был Тит Лукреций Кар (99-55 гг. до н.э.), прославившийся своей философской поэмой "О природе вещей". Сам Лукреций не является творцом тех идей, которые он запечатлел в своей поэме. В конце 4 века до н.э. в Афинах родилась еще одна философская школа, основателем которой был Зенон из Китиона (о. Крит). Не будучи афинянином. Зенон не имел права арендовать целое здание, поэтому он проводил свои лекции в некоем Портике (часть здания, подобие лоджии). По-гречески Портик. - "Стоя", поэтому учеников школы стали называть стоиками, а учение школы - стоицизмом.  Для стоиков, как и для эпикурейцев, цель жизни состоит в достижении счастья. Видным представителем римского стоицизма является Сенека (5 г. до н.э. - 65 г. н.э.) - воспитатель будущего императора Нерона и фактический правитель империи в этот период. Одна из постоянных тем раздумий Сенеки - тема смерти. Задачу философии он видел в том, чтобы научить человека жить и умереть, дать человеку внутреннюю независимость и душевный покой. Вся жизнь должна быть подготовкой к смерти. "Дурно живет тот, кто не умеет хорошо умереть". Главное для Сенеки это свобода человеческого духа. Он был решительным противником рабства, в первую очередь, не социального, а добровольного, когда люди находятся в полной зависимости от похоти, скупости, страха. Величие стоического духа проявляется в господстве над своими страстями и состоит в том, чтобы, не ропща принимать все как должное.  Для стоиков необходимость (судьба, рок) непреложны, и свободу они понимают как признание этой необходимости. "Каждый человек несчастен настолько, насколько полагает себя несчастным".  Философия стоиков, уводившая человека от превратностей жизни внешней к духовным глубинам жизни внутренней, давала утешение представителям различным слоям населения Римской империи и получила в ней широкое распространение. Последней крупной оригинальной философской школой античности был неоплатонизм. Создатель этого учения - Плотин (204-270 гг.) - организовал в Риме школу, которая в отличие от всех предыдущих учила подняться над земным измерением жизни, оставить мирскую суету для того, чтобы созерцать божественное и достигать его. Плотин развивает платоновское учение о высшем Благе как принципе бытия. Мир образуется из материи благодаря проникновению в нее света эманации Единого. Отношения Единого и материи опосредуются Умом и Душой, которая, дробясь на множество душ, оказывается деятельной причиной природы. Душа человека находится в связи, как с божественной душой, так и с чувственным миром. Цель земной жизни состоит в том, чтобы отрешиться от чувственного мира, телесности и слиться с Единым. К этому ведут катарсис (очищение), теория (созерцание) и экстаз (мистический союз с Единым).  С онтологией Плотина тесно связана его этика. В экстатическом слиянии с Ядиным состоит высшая добродетель. Лишь совершенство нравственной жизни приводит к экстазу. Для Плотина жизнь - это борьба, а идеальный человек - это постоянный борец за нравственное совершенство. Учение Платона о Благе Плотин дополняет развернутым учением о зле как лишенности добра. Так как материя - последняя ступень деградации Единого, то она обделена Благом и в этом смысле она - зло. Поэтому зло не есть негативная сила, противостоящая позитивной. Зло - это просто лишенность позитивного, его дефицит. Оно, в отличие от Блага, не обладает субстанциональностью. Если эллинистическая этика отстаивала самоценность человеческого бытия, то плотиновская этика цель добродетельной жизни видела в очищении и слиянии с Божеством, Единым. Неоплатонизм завершает развитие античной философии. 

7. Бытие, сущее, Ничто в философии М.Хайдеггера ("Что такое метафизика?")

Лекция «Что такое метафизика?» была прочитана Хайдеггером в 1929 году при вступлении в должность профессора философии Фрейбургского университета,

[48]

она относится к одним из популярных творений Хайдеггера. Многими исследователями эта лекция считается одной из важных составных частей философии Хайдеггера [114].

Согласно Хайдеггеру, метафизический вопрос отличается от любого другого тем, что, во-первых, он захватывает, т.е. ставит под вопрос самого спрашивающего, и во-вторых, он выходит за пределы сущего в целом, что как раз является основным движением метафизики, понимаемой как ta meta ta physika, т.е. возвышение над сущим как таковым. Итак, вопрос что такое метафизика, вынесенный в заглавие лекции, превращается у Хайдеггера в вопрос: что такое ничто. Это вопрос, о котором «наука не хочет ничего знать» [115]. Следует отметить, что говоря о Ничто, Хайдеггер вводит новый термин — das Nichts — субстантивированное Ничто, которое Хайдеггер пишет с большой буквы, в отличие от наречия nichts, которое употребляется в смысле ни-что, ни одно что, ни одна вещь. Этим наблюдением мы обязаны Хр. Иберу [116].

Важным для нашего исследования является следующий вывод Хайдеггера, о том, что Ничто не может быть предметом мысли, но все-таки, человеку доступно Ничто, ему известно о Ничто, ведь часто люди, хотя и бездумно, говорят о нем. Хайдеггер говорит о Ничто как о чем-то знакомом человеку. Хайдеггер рассуждает здесь образом, совершенно отличным от философской традиции осмысления Ничто. Парменид, родоначальник осмысления бытия в европейской философии, заложил онтологическую линию, вследствие которой считалось, что несушего, небытия нет, в отличие от бытия, которое только и может быть мыслимо. И именно в этом пункте Хайдеггер соответствует парменидовской линии своим утверждением того, что небытие не может быть предметом мысли, что оно никаким образом не дано мышлению. Но в целом Хайдеггер противоречит парменидовскому отношению к негативности, согласно которому, небытия нет, оно невоспринимаемо не играет никакой роли в жизни человека. В некотором смысле Платон пересматривает парменидовское отношение к негативности, когда в диалоге «Софист» признает, что проблема софистики, как мышления о чем-то неправильном, обманчивом, т.е. о не-бытии, неразрешима. Софистика является мышлением о не-бытии, которое все-же каким-то образом существует [117]. Итак, европейская метафизическая традиция, начиная с Парменида вплоть до Гегеля, рассматривает проблему Ничто (негативности) внутри рациональной сферы. Негативное анализируется исходя из сущего, понимается как недостаток сущего и означает неистинное, фальшивое, обманчивое, непостоянное. Как раз поэтому Хайдеггер считает, что традиция еще не продумала Ничто, еще не дошла до Ничто. Хайдеггер считает, что Парменид прав по отношению к Платону, т.е. в том отношении, что Ничто не может быть предметом мысли. Ничто не должно сводиться к сущему, не должно рассматриваться как его недостаток, оно является чем-то принципиально иным, чем сущее.

Чтобы получить определение Ничто, Хайдеггер вводит понятие«совокупность сущего» или «все сущее в целом». Но мы никогда не можем ухватить все сущее в его безусловной совокупности, мы всегда имеем дело с тем или с этим, мы привязаны к какому-то определенному

[49]

сущему, а о ряде других, возможно, и не подозреваем. Человеческое отношение к сущему принципиально расколото, но все же Хайдеггер настаивает, что мы не мыслью, но несколько иным способом можем относиться ко всему сущему в целом, «что мы все же нередко видим себя стоящими посреди так или иначе приоткрывшейся совокупности сущего» [118]. В каких же случаях это происходит? Это происходит в те моменты, когда мы захвачены каким-то фундаментальным настроением, например. когда нам становится тоскливо. Глубокая тоска приоткрывает сущее в целом.

Логика Хайдеггера такова: существуют настроения, которые раскрывают нам «все» или сущее в целом (это — глубокая тоска, радость от присутствия любимого человека и др.), следовательно, есть настроения, которые приоткрывают нам Ничто. Хайдеггер уже выяснил, что Ничто может быть дано только в чем-то противоположном мышлению, т.е. вне рациональной сферы [119].

Этим настроением оказывается радикальное настроение «страха» [120].

О. Поггелер отмечает. что немецкое слово страх (die Angst) этимологически связано со словом angustiae, что означает теснота. В страхе человек испытывает чувство тесноты. у него нет выхода, весь мир исчезает и он, страшащийся, оказывается посреди Ничто, которое теснит его своем жасающим приближением. В страхе весь окружающий мир и все в мире кажется внезапно лишенным своего значения, опустошенным, мы тонем в безразличии к утерявшим свой смысл вещам, и мир словно рушится из-за своей никчемности. Столь привычное нам «Я», сформированное повседневными заботами и хлопотами, исчезает со сцены. В страхе обнаруживается крушение всего окружающего, все вещи ускользают, земля уходит из-под ног. Страх и угроза страха подступают отовсюду и нельзя установить локализацию страха. Нам становится жутко. Мы становимся открытыми жути(die Unheimlichkeit), лишенности крова, всякой помощи, защиты, чувству бездомности, небезопасности. Этот опыт беспочвенности, зависания превращает человека в чистое здесь-бытие, в чистое присутствие. Поскольку все реальности мира исчезли, мир как таковой стал более близким, как бы очистился с исчезновением предметов и реальностей, которые обычно маскируют его. В настроении ужаса невозможно говорить — а только молчать, и невозможна интерсубъективность. Таким образом, страх открывает нам, что мы погружены в бытие, брошены в нем без защиты и помощи, чтобы существовать даже без явного желания делать это. Страх рождается из нашего положения и раскрывает нам его. Он является истинным чувством изначальной ситуации «бытия-в-мире».

Но настроение страха — это не способ постижения Ничто. В страхе Ничто выступает одновременно со всей совокупностью сущего, со всем сущим в целом, которое ускользает. В настроении страха вещи ускользают, отдаляются от нас, становятся нам безразличными, но в тоже время они и поворачиваются к нам, и мы уже имеем дело с сущим как таковым. Двусмысленность страха (ужаса) связана с тем, что она показывает одновременно и сущее, и Ничто, т.е. Ничто находится внутри сущего. Ничто отсылает от себя, оно отсылает к тонущему, ускользающему сущему. Ничто не уничтожает и

[50]

не отрицает сущее, оно само ничтожествует, говорит Хайдеггер, но не производит этого с сущим. Сущее « в светлой ночи ужасающего Ничто» выступает как совершенно отличное от Ничто, как сущее как таковое. Таким образом очевидно, что страх содержит в себе прорыв в новое, более фундаментальное понимание бытия. Вопрос Хайдеггера в лекции «Что такое метафизика?»: Почему есть нечто а не Ничто? остается без ответа [121]. Хайдеггер уже не отвечает на него как Лейбниц, что бытие лучше небытия. Основа бытия оказывается безосновной, точнее, уже больше нельзя указать никакой основы — Ничто оказывается в самой сердцевине сущего. Бытие остается открытым, и мы не знаем, что готовит нам сущее.

Итак, бытие, в отличие от сущего, становится доступным через Ничто. Различие бытия и сущего имеет в концепции Хайдеггера огромное значение, что заметно также в его концепции Ничто. Бытие, как и Ничто, в отличие от сущего, не является предметом науки, его нельзя сделать объектом логических изысканий, т.о. любое мышление, по Хайдеггеру, является предметным мышлением, т.е. мышлением сущего.

Хайдеггер пишет: «Только на основе изначальной явленности Ничто человеческое присутствие способно подойти к сущему и вникнуть в него. И поскольку наше присутствие по самой своей сути состоит в отношении к сущему, каким оно и не является и каким оно само является, в качестве такого присутствия оно всегда происходит из заранее уже приоткрывшегося Ничто» [122]. Отсюда следует знаменитое хайдеггеровское определение экзистенции, человеческого существования как выдвинутости в Ничто. Человеческое существование выдвинуто в Ничто, оно выступает за пределы своего сущего, трансцендирует. Связь экзистенции и трансценденции — общее место во многих концепциях экзистенциальной философии [123]. Но у Хайдеггера трансценденция не наделяется чертами чего-то позитивного (например, Бога), трансценденция понимается Хайдеггером как выход за пределы бытия, за пределы всего сущего в целом, и в качестве такового является существенной характеристикой Dasein.

8. Проблема бытия в фундаментальной онтологии М.Хайдеггера ("Бытие и время")

Безусловно, основная тема философии Хайдеггера — тема бытия. Конкретное хайдеггеровское решение этой темы можно в двух словах обозначить названием его знаменитого трактата 1927 года — «Бытие и время». Вопрос о бытии (онтологическую тему) Хайдеггер считает основным вопросом философии, начиная с ее древнего начала. Хайдеггер во многом в своих рассуждениях основывается на древнегреческой философии, и именно оттуда он получает свое определение бытия как времени. Проследим кратко логику этого определения. Хайдеггер уделяет внимание тому, что бытие со времени Платона и Аристотеля определяется как сущность (по гречески — усия, на немецкий Хайдеггер переводит это как Seiendheit). Греческое название для бытия — усия — он истолковывает как присутствие (die Anwesenheit), пребывание (die Anwesung) и отмечает, что «усия» как слово повседневного языка означает «возможность», «имущество»(Hab und Gut), «то, что доступно в любое время, т.к. оно точно присутствует» [1]. Здесь следует отметить, что второй равной по значению темой философии Хайдеггера является тема языка. При этом Хайдеггер обращал внимание на то, что язык обладает «сверх повседневного значения слова еще силой сказывания, которая, когда выпущена на свободу, превращает слово в сущностное слово» [2]. Поэтому он применяет «этимологические доказательства». Истолковывая греческие слова — усия, эйдос, идея, Хайдеггер делает вывод: «то, в высшем смысле является существующим (сущим), что присутствует постоянно» [3]. Итак, «присутствие» и «постоянность» являются определениями сущего. И они же являются «явными определениями времени: «присутствие» относится к «настоящему»; «постоянность» подразумевает “в любое время”» [4]. Таким образом, бытие как постоянное присутствие понимается из времени.

Хайдеггер пытается прояснить тему бытия, приводя в актуальность изначальное и потом забытое, по его мнению, постижение греческих философов временного характера сути бытия, так как она определялась как фюсис, а потом как усия [5]. По мнению Хайдеггера вопрос о «бытии и времени»оставался и остается с тех пор скрытым, затемненным, и не только время , но и бытие истолковывалось с тех пор как сущее. Хайдеггер определяет время как «имя для области проектов истины бытия», как «свечение самого бытия» [6].

Несомненно, что тема экзистенции, не будучи главной темой в творчестве немецкого философа, все же вдохновляется, по сути, той же самой идеей конкретного существования, не нуждающегося в определении извне, со стороны мысли, что и ведущая тема его первого периода творчества — тема здесь-бытия. Как отмечает исследователь Плотников И.С.:«Хайдеггер ставит вопрос не о смысле особого рода сущего, именуемого человеческой экзистенцией, а о смысле бытия этого сущего» [7].

[30]

Следует отметить необычность философского языка Хайдеггера, указать на его экспериментирующий характер. Как уже было отмечено многими исследователями, Хайдеггер экспериментирует со словами, придумывает слова, придает обыкновенным, обыденным словам новое значение [8].

§1. Экзистенция и вопрос о бытии

Несомненно, что трактат М. Хайдеггера «Бытие и время» является одним из основных произведений философской мысли начала 20 века, во многом оказавшим длительное влияние на развитие философии всего 20 века. Многие значительные философы современности (Ж. Лакан, Ж. Деррида, Е. Финк, Ж.-Л. Нанси и др.) считают себя учениками, приверженцами Хайдеггера, другие же стали философами в дискуссии с ним, в критическом усвоении его идей.

Трактат «Бытие и время» относится к раннему периоду творчества Хайдеггера. Впервые это произведение появилось в 1927 году в восьмом томе Философского Ежегодника по Феноменологическим Исследованиям, который издавался под редакцией Э. Гуссерля, и одновременно как особое издание. Данный трактат остался незаконченным. Тогда, в 1927 году, Хайдеггера торопили коллеги побыстрее отдать текст в печать, что и было сделано; (вышли только два раздела первой части с введением), затем Хайдеггер пересмотрел свой замысел; продолжение трактата «Бытие и время» все же было написано, но не так как задумывалось. В 1929 году была опубликована работа Хайдеггера «Кант и проблема метафизики», которая рассматривается исследователями как вторая переработанная часть «Бытия и времени». Продолжением разговора о смысле бытия сущего (т.е. о том, чему собственно посвящен трактат «Бытие и время») следует также считать «Основные проблемы феноменологии» [9], а также «Основные понятия метафизики», доклад «Что такое метафизика?» и др. Отсюда видно, что первоначальный замысел, о котором можно судить по плану трактата [10], был во-многом пересмотрен и изменен.

Для анализа хайдеггеровской фундаментальной онтологии мы будем использовать не только собственно текст «Бытия и времени», но и разъяснения, данные самим Хайдеггером к «Бытию и времени» в его лекционном курсе «Метафизика немецкого идеализма», в котором он принципиально дистанцируется от экзистенциализма.

Основная проблема, которой, собственно, и посвящено «Бытие и время», артикулируется уже в избранном автором эпиграфе, которым служат строки из платоновского «Софиста», строки, в которых речь идет о бытии, которое многие давно уже знают, мы же думали, что знаем, а теперь вот затрудняемся [11]. Хайдеггер начинает свое произведение с утверждения о том, что мы и сегодня не имеем ответ на вопрос Платона, что мы собственно подразумеваем под словом «бытие». Исходным пунктом для Хайдеггера является мысль о забвении бытия, о том, что философия и порожденная ею наука выпустила из внимания бытие и подменила его сущим. Поэтому в данном трактате автор ставит перед собой цель повторить поставленный еще в античности вопрос о бытии и заняться интерпретацией времени как возможного горизонта бытия.

Во введении Хайдеггер отмечает, что вопрос о бытии был подробно исследован Платоном и Аристотелем, но несмотря на это сегодня он пришел в забвение и умолк

Итак, основная проблема трактата «Бытие и время» — проблема бытия сущего, т.е. речь идет не о сущем, а о его бытии. Вопрос о смысле бытия, без которого нельзя начинать философствование, ибо невозможно продвинуться дальше, является фундаментальным, поэтому Хайдеггер называет свою онтологию фундаментальной, в отличие от традиционных учений о бытии, которые подменяют бытие сущим. 

9. Философия и мировоззрение. Материализм, идеализм и дуализм

Всякая философия — это мировоззрение, т. е. совокупность наиболее общих взглядов на мир и место в нем человека.

Философия составляет теоретическую основу мировоззрения:

— философия — это высший уровень и вид мировоззрения, это системно-рациональное и теоретически оформленное мировоззрение;

— философия — это такая форма общественного и индивидуального сознания, которая обладает большей степенью научности, чем просто мировоззрение;

— философия — это система основополагающих идей в составе общественного мировоззрения. Мировоззрение — это обобщенная система взглядов человека и общества на мир и собственное место в нем, понимание и оценка человеком смысла своей жизни, судеб человечества, а также совокупность обобщенных философских, научных, правовых, социальных, нравственных, религиозных, эстетических ценностей, верований, убеждений и идеалов людей.

Мировоззрение может быть:

— идеалистическим;

— материалистическим.

Материализм — философское воззрение, признающее основой бытия материю. Согласно материализму мир — движущаяся материя, а духовное начало — это свойство мозга (высокоорганизованной материи).

Идеализм — философское воззрение, которое считает, что истинное бытие принадлежит духовному началу (разуму, воле), а не материи.

Мировоззрение существует в виде системы ценностных ориентаций, верований и убеждений, идеалов, а также образа жизни человека и общества.

Ценностные ориентации — система духовных и материальных благ, которые общество признает как главенствующую силу над собой, определяющую поступки, помыслы и взаимоотношения людей.

Все имеет значимость, смысл, положительную или отрицательную ценность. Ценности неравнозначны, они оцениваются с разных точек зрения: эмоциональной; религиозной; нравственной; эстетической; научной; философской; прагматической.

Наша душа обладает уникальной способностью определять именно свои ценностные ориентации. Это проявляется и на уровне мировоззренческих позиций, где речь идет об отношении к религии, искусству, к выбору нравственных ориентаций и философских пристрастий.

Вера — один из основных устоев духовного мира человека и человечества. Каждый человек вне зависимости от своих утверждений имеет веру. Вера являет собой феномен сознания, обладающий огромной силой жизненной значимости: жить без веры невозможно. Акт веры — это бессознательное чувство, внутреннее ощущение, в той или иной мере свойственное каждому человеку.

Идеалы являются важной составляющей мировоззрения. Человек всегда стремится к идеалу.

Идеал — это мечта:

— о совершенном обществе, в котором все честно;

— гармонически развитой личности;

— разумных межличностных отношениях;

— нравственном;

— прекрасном;

— реализации своих возможностей на благо человечества.

Убеждения — это четко составленная система взглядов, которые поселились в нашей душе, но не только в сфере сознания, но и в подсознании, в сфере интуиции, густо окрасившись нашими чувствами.

Убеждения составляют:

— духовное ядро личности;

— основу мировоззрения.

Таковы составляющие мировоззрения, а его теоретическим стержнем является система философских знаний.

Совокупность наиболее общих взглядов и представлений о сущности окружающего нас мира и месте человека в нем.

Мировоззрение -- система представлений о мире, о месте в нем человека, об отношении человека к окружающей его действительности и к самому себе, а также обусловленные этими представлениями основные жизненные позиции и установки людей, их убеждения, идеалы, принципы познания и деятельности, ценностные ориентации. Мировоззрение -- способ духовно-практического освоения мира человеком в единстве его теоретического и практического отношения действительности. В мировоззрении находит выражение система категорий культуры -- обобщенная модель человеческого мира

Конфликтующие между собой философские мировоззрения

1. Материализм Материя принимается за единственное основание всего существующего, то есть трактуется в качестве субстанции. Сознание здесь осмысливается как род материального, либо как особое его свойство или функция.

2. Идеализм В качестве субстанции принимается так или иначе понимаемое сознание

3. Дуализм Душа и тело, материя и сознание есть два принципиально различных и независимых друг от друга вида бытия, то есть две самостоятельные субстанции.

Центральная философско-мировоззренческая проблема Отношение материи и сознания

Основные фундаментальные категории