1. Все люди имеют основное право на окружающую среду, благоприятную для их здоровья и благополучия.

2. Государства сохраняют и используют окружающую среду и природные ресурсы в интересах нынешнего и будущих поколений.

Признанеи концепции устойчивого развития означает возвращение к целостному восприятию мира и человека, признанию того, что человек - суть часть природы. При таком подходе экологические требования должны стать органически связанными с требованиями экономического развития. Развитие общества по новому пути заключается в переходе от стихийного развития к политике коллективного социального управления в междунаролдном масштабе на основе разумного согласия. Безопасность окружающей среды, соответствие её состояния условиям воспроизводства человека становится общечеловеческой ценностью.

Значение концепции устойчивого развития нельзя недооценивать, но нельзя и переоценивать. Она является скорее политической , чем научной программой. Реальные пути стабилизации экологической обстановки на планете в ней не указаны. Выбор путей стабилизации часть зависит от часто зависит от политического и экономического давления.

Группа ученых, включая Пола Эрлих и других разработала так называемую концепцию "Золотого миллиарда" [5,10]. Согластно ей, ресурсы и запасы прочности Земли таковы, что могут обеспечить стабильное развитие и высокий уровень жизни только для одного миллиарда людей. Именно до такого предела надо , по мнению этих ученых сократить население Земли. Концепция "Золотого миллиарда" представляет собой наиболее экстремисткое проявление современного неомальтузианства и по своей сути антигуманна. Естественным путем население должно стабилизироваться по прогнозам Римского клуба и других научных организаций на уровне 9 - 10 миллиардов. Концепция "золотого миллиарда" фактически оправдывает войны и другие антигуманные методы сокращения населения. В действительности ресурсы Земли еще далеко не исчерпаны. Нехватка продуктов питания и промышленного сырья обычно бывает связана не с объективными причинами, а чисто социальными - целенаправленным лишением определенных групп людей материальных ценностей. Более аргументированной на сегодня выглядит другая концепция, разрабатываемая российскими учеными - "10 золотых миллиардов"[8,9]. Её основные положения таковы:

1. Население Земли даже в самом отдаленном будущем не превысит 10 миллиардов.

2. Имеющиеся ресурсы и уровень развития производительных сил достаточен для обеспечения этому количеству людей того уровня жизни, который достигнут в развитых странах, при условии соблюдения принципов устойчивого развития.

21. Философия как способ самополагания человека в мире. Анализ статей М.К.Мамардашвили "Как я понимаю философию", "Быть философом - это судьба", "Философия - это сознание вслух" и фрагментов из произведения Ф.Ницше "Человеческое, слишком человеческое" (раздел 5:225, 226, 274, 287, 291, 292)

22. Определение философии в статьях М.Хайдеггера "Что это такое - философия?" и К.Поппера "Все люди - философы. Как я понимаю философию?"

23. Сократ о человеке, мудрости и смерти. Анализ произведений Платона "Апология Сократа", "Критон"

Сократ родился в Афинах в 470/469 и умер в 399 г до н.э. в жизни Сократа

можно выделить две фазы. Первая отмечена влиянием на него физиков, в

особенности Архелая. В этот же период он полемизирует с софистами. Сократ

ничего не писал, полагая, что лишь живое слово может донести его мысль

посредством устного диалога. Его учениками была записана некая серия

поучений, которые приписывают Сократу, однако, они часто не согласуются друг

с другом. Платон же в большей части своих диалогв вкладывает собственные идеи

в уста учителя. Отсюда предельно сложная задача установить собственное учение

Сократа. Можно констатировать, что с момента появления в Афинах Сократа как

проповедника литература вообще и философская литература в частности отмечены

целым рядом новаций, необратимых в контексте греческой жизни. Сократ, если не

эксплицитно, то имплицитно был автором этих новаций.

Сократ концентрируется на проблематике человека, а именно, человека

познающего. Человек - это его душа, с того момента, когда она становится в

действиетльности таковой, то есть специфически отличает его от какого бы то

ни было другого существа. Под душой Сократ понимает наш разум, мыслящую

активность и нравственно ориентированное поведение. Если сущность человека -

это его душа, то и в особой заботе нуждается не столько тело, сколько душа.

Высшая задача воспитателя - научить людей взращиванию души. “...не о теле

вашем должны вы заботиться, ни о богатстве, ни о какой другой вещи прежде чем

о душе, которая должна стать лучшей и благороднейшей; ведь не от богатства

рождается добродетель, но из добродетели - богатство и всё прочее, что есть

благо для людей, как для каждого по отдельности, так и для государства”

(Апология). Душа руководит в познании тем, кто следует призыву познать самого

себя.

Добродетель (arete) не может быть ничем иным как тем, что делает душу благой

и совершенной, то есть тем, что она есть по своей природе. А это - знание и

познание, порок же - лишённость знаний, невежество. Богатство, власть,

здоровье, красота не могут быть благами по собственной природе, но если они

ведомы невежеством - то способствуют злу, если же управляемы рассуждением и

познанием - то становятся наибольшими благами; сами по себе они цены не

имеют.

Итак, добродетель (мудрость, справедливость, постоянство) есть всегда знание,

порок - это всегда невежество. Никтот не грешит сознательно, а кто совершает

зло, делает это по незнанию. До Сократа общепринятым было представление о

различных добродетелях в их множественности. Не обсуждалась их свзь между

собой. Добродетели воспринимались как основанные на привычках, обычаях и как

принятые в обществе. Сократ же попытался подчинить всё власти разума.

Познание есть необходимое условие благого дела, ибо, если не знаешь блага, то

не знаешь и как действовать во имя добра.

Наиболее замечательным проявлением превосходства разума Сократ называет

самообладание, то есть в состоянии обуревания страстями человек должен

добиваться власти над собой, основываясь на своих добродетелях. Самообладание

- это власть разумного начала над животным. Душа - госпожа тела, а также

инстинктов, с ним связанных. Мудрец - тот, кто победил свои страсти, он может

считать себя счастливым, самодостаточным, не нуждаясь ни в чём внешнем.

Счастье проистекает не из тела, но из души. Душа же счастлива, только когда

она упорядочена, добродетельна. Неправедный и злонамеренный несчастлив

всегда. Добродетельный человек не может страдать от зла, ни в жизни, ни в

смерти. В жизни другие могут разрушить его тело, но не внутреннюю гармонию

его души. После жизни же он либо будет вознаграждён за свою добродетель, либо

его ждёт ничто.

В диалоге Сократ применял метод постепенного опровержения аргументов

соперника, путём маски “незнания”, особой иронии. Сократ надевает на себя

маску страстно преданного друга собеседника, восхищается его способностями и

заслугами, испрашивая у него совета или прося его обучить чему-нибудь.

Задавая собеседнику вопросы, Сократ постепенно приводит его к осознанию

противоречий в его рассуждениях, в результате чего собеседник вынужден

признать себя невеждой.

Сократ сравнивает свою роль в диалоге с искусством повивальной бабки: душа

ученика “беременна” истиной, нужно лишь при помощи особого рода искусства

вопрошания высвободить эту истину на свет.

24. Тема бессмертия души в диалоге Платона "Федон"

Действующие лица: Эхекрат, Федон.

1. Вступление. Пифагореец Эхекрат из Флиунта, встретившись с учеником

Сократа Федоном из Элиды, присутствовавшем при смерти Сократа, просит его

рассказать о последних часах жизни учителя. (-флиунтцы удивлялись, что приговор

вынесли давно, а умер Сократ столько времени спустя: афиняне снарядили

посольство на Делос, и закон требует, чтобы, чтобы все время, пока корабль не

прибудет на место назначения и не возвратиться назад, город хранил чистоту и ни

один смертный приговор в исполнение не приводился). Федон рассказывает, что

рядом с Сократом перед смертью было много друзей (Аполлодор, Антисфен, Менексе,

Кебе, Симмий и др.); Сократ выглядел и говорил как счастливый человек, а не

вызывал жалость к себе, вел философские беседы. Собравшиеся испытывали

небывалое чувство: смешение удовольствия и скорби - то смеялись, то плакали

(Аполлодор плакал больше всех). Платона не было (или был? - не ясно), Федон

говорит, что первый, вроде бы, был нездоров. - Сократ попросил увести Ксантиппу

с ребенком домой. - Сократ рассуждал о высшем единстве удовольствия и страдания

по поводу снятия с него оков перед казнью. - Его объяснение Кебету, почему он

стал перелагать в стихи басни Эзопа: этого настойчиво требовали его последние

сновидения (один и тот же сон, в котором слова были всегда одинаковы: "Сократ,

твори и трудись на поприще муз". - Далее Сократ объясняет, почему человек,

который действительно посвятил себя философии, занят на самом деле только одним

- умиранием и смертью и перед смерть полон бодрости и надежды обрести за

могилой величайшие блага.

2. Душа и тело с точки зрения познания.

Смерть есть нечто - отделение души от тела; философу не свойственно пристрастие

к так называемым удовольствиям, которые относятся к уходу за телом, его заботы

обращены почти целиком на душу, тем самым философ освобождает душу от общения с

телом, в этом как раз и состоят философские занятия; тело препятствует в

философских разысканиях - зрение и слух обманчивы, душа презирает тело, бежит

от него, стараясь остаться наедине с собой; сущность таких вещей как

прекрасное, справедливое, здоровье, сила и т.д. познается средствами одной лишь

мысли, без привлечения слуха, зрения и т.д., тело мешает улавливать бытие: "у

нас есть неоспоримые доказательства, что достигнуть чистого знания чего бы то

ни было мы можем только отрешившись от тела и созерцая вещи сам по себе самою

душой", тогда у нас будет разум, но только после смерти - отделении души от

тела. Истинное - это очищение от всех страстей, а рассудительность,

справедливость, мужество и само разумение - средства такого очищения. Но Кебет

сомневается относительно того, обладает ли душа после смерти тела способностью

мыслить. Сократ приводит свои знаменитые четыре доказательства бессмертия души.

3. Аргумент первый: взаимопереход

противоположностей. Вначале излагается миф о душепереселении: души,

пришедшие отсюда, находятся в Аиде и снова возвращаются сюда, возникая из

умерших. - Далее Сократ обращается и к логической аргументации, которая

основана на понятии становления или постоянного перехода одного в другое: если

есть меньшее, то, значит, есть и большее, в сравнении с которым только и могло

возникнуть меньшее, то же относится и к жизни и смерти (это противоположности),

оживанию и умиранию (это переходы между противоположностями) души при жизни

тела и после смерти тела; если бы возникающие противоположности не

уравновешивали постоянно друг друга, словно описывая круг, если бы

возникновение шло по прямой линии, только в одном направлении и никогда не

поворачивало вспять, в противоположную сторону, то все, в конце концов, приняло

бы один и тот же образ, приобрело одни и те же свойства, и возникновение

прекратилось бы (если бы не было все причастное к жизни умирало, а умерев,

оставалось бы мертвым и вновь не оживало, - совершенно ясно, что, в конечном

счете, все стало бы мертво и жизнь бы исчезла. Итак, души умерших существуют,

и добрым между ними выпадает лучшая доля, а дурным - худшая.

4. Аргумент второй: знание как

припоминание того, что было до рождения человека. Если человеку предстоит

что-либо припомнить, он должен уже знать это заранее. Припоминание вещей,

забытых с течением времени или давно не виденных; мы всегда при помощи одного

вспоминаем что-нибудь другое, более или менее существенное; иногда припоминание

вызывается сходством, и мы задаемся вопросом насколько полно или, напротив,

неполно это сходство с припоминаемым; мы признаем, что существует нечто,

называемое равным (равенство само по себе) и мы знаем, что это такое, - равные

вещи и равенство само по себе не одно и то же (чтобы различные предметы

признать в каком-нибудь отношении равными, необходимо раньше того уже иметь

понятие равенства, каковое понятие при сопоставлении равных предметов только

вспоминается, на самом же деле, оно существует раньше их самих). Следовательно,

мы уже до рождения имели понятие равенства, как и всего другого - прекрасного,

доброго, справедливого и вообще всего того, что отмечено печатью бытия самого

по себе. Чувственные предметы не способны сами по себе создавать чистое понятие

о своей сущности (они изменчивы и текучи), а только вызывают о себе

воспоминания. Наши души существовали раньше нашего рождения, а если к этому

присоединить еще и первый аргумент о взаимопереходе противоположностей, то это

значит и то, что они будут существовать также и после нашей смерти. Тут,

однако, возникает новое сомнение (Симмий и Кебет страшатся, что после смерти

ветер разнесет и развеет их души).

5. Аргумент третий: самотождество идеи

(эйдоса) и души. Чему свойственно испытывать состояние рассеивания, и каким

вещам оно грозит? Куда отнести душу? Рассеивается все сложное, составное по

природе. Избегают этого лишь несоставные вещи - те, которые всегда постоянны и

неизменны. Равное само по себе не может претерпеть какую-либо перемену, эта

вещь неизменна, единообразна, существует сама по себе. Чувственные предметы

(вещи, доступные органам чувств) буквально ни на миг не остаются неизменными ни

по отношению к самим себе, ни по отношению к другим. Сократ устанавливает два

вида сущего - зримое и безвидное. Тело человека ближе к зримому; душа - к

безвидному. Тело влечет душу к вещам, которые непрерывно изменяются и от

соприкосновения с ними она сбивается с пути, теряет равновесие, будто пьяная.

Когда же душа ведет исследование сама по себе, она отправляется туда, где все

чисто и вечно, бессмертно и неизменно, она сама близка и сродни всему этому;

здесь наступает конец ее блужданиям, и, в непрерывном соприкосновении с

постоянным и неизменным, она и сама обнаруживает эти свойства. Это ее состояние

называется разумением. - Душа схожа с божественным, а тело со смертным (природа

велит телу подчиняться и быть рабом). Соответственно, телу подобает быстро

разрушаться, рассеиваться; тогда как душа, которая безвидна, удаляющаяся в

места чистые и славные - поистине в Аид - разлучается с телом чистою и не

влачит за собой ничего телесного, умышленно избегая в течение жизни любой связи

с телом, уходит в подобное ей самой безвидное место, божественное, бессмертное,

разумное, и, достигши его, обретает блаженство, избавленная отныне от всех

человеческих зол. Если же душа разлучается с телом оскверненной, ибо всегда

любила и угождала телу, зачарованная им, - она вся проникнута чем-то телесным:

ее срастило с ним постоянное общение, связь и долгие заботы о нем - такая душа,

смешанная с телесным тяжелеет, и эта тяжесть тянет ее в видимый мир (призраки).

Далее такая душа переселится в грубые животные тела, соответственно тем

навыкам, которые были приобретены в прошлой жизни: те, кто отдавал предпочтение

чревоугодию, несправедливости, властолюбию и хищничеству, перейдут в волков,

ястребов и коршунов. В род богов не позволено перейти никому, кто не был

философом и не очистился до конца. - далее излагаются сомнения учеников Сократа

относительно предложенного им учения о душе: пифагореец Симмий - если душа

такова, какой обрисовал ее Сократ, то она подобна гармонии звуков, издаваемых

лирой, так, что если лира (сродни телу) погибла (причем дерево и жилы струн

истлеют позже, чем гармония), то тем самым погибла и гармония ее звуков. И если

душа - это действительно своего рода гармония, значит, когда тело чрезмерно

слабеет (из-за болезни), душа при всей своей божественности должна немедленно

разрушится, как разрушается любая гармония. Кебет - если душа и существует до

тела, то еще неизвестно, будет ли она существовать также и после смерти тела; и

если будет существовать после смерти тела и даже если потом перевоплотится в

несколько разных тел, то не износится ли она подобно тому, как умер ткач,

соткавший много плащей, и не погибнет ли она сама? - Далее Сократ говорит о

том, что необходимо доверять только истинному рассуждению, а не слабым

человеческим поступкам и словам. - Сократ доказывает Симмию, что душа не

подобна гармонии (гармония не может руководить своими составными частями,

наоборот, она должна следовать за ними; ей не прозвучать вопреки составным

частям; в зависимости от настройки, гармония может быть гармонией в большей

мере и в меньшей мере). Душа не может быть более или менее душою, чем другая

душа, не бывает и настроенной в большей или меньшей степени; она властвует над

всем тем, из чего она состоит. Прежде чем быть строем или настроением тела

душа, прежде всего, есть сама же она, и быть душою свойственно всем душам

совершенно одинаково. - Для того, чтобы развеять сомнения Кебета в том, что

душа неуничтожима и бессмертна, Сократ предлагает исследовать причину рождения

и разрушения в целом.

6. Аргумент четвертый: теория души

как эйдоса жизни. Сократ говорит о том, что в ранние годы у него была

страсть к тому виду мудрости, который называют познанием природы, теперь же он

далек от мысли, будто знает причину хотя бы одной из самых очевидных вещей

(критика определения причин как чисто физических). Если к единице прибавить

другую единицу, получится двойка; но эта двойка получится и в том случае, если

единицу разделить на две части; следовательно причина получения двойки не в

увеличении единицы и не в ее разделении. После того как Сократ отказался от

исследования бытия (в страхе ослепнуть душою, рассматривая вещи глазами и

пытаясь коснуться их при помощи того или иного чувства: подобно тем, кто,

исследуя солнечное затмение, смотрят прямо на солнце, а не на его образ,

например, в воде, тем самым губя свое зрение). Сократ решает прибегнуть к

отвлеченным понятиям и в них рассматривать истину бытия. - Учение о причине.

Существует прекрасное само по себе, и благое, и великое и т.д. прекрасное,

существующее помимо прекрасного самого по себе, не может быть прекрасным иначе,

как через причастность прекрасному самому по себе (все прекрасные вещи

становятся прекрасными через прекрасное само по себе. Подлинной причиной вещей

является то, что в них существует само по себе. Это значит понимать причину как

понятие, или смысл, благодаря которому и определяется "истина сущего" это и

есть идея, которой причастно все существующее и от которой все получает свое

имя, включая рост Федона, Сократа и Симмия. Однако если Симмий ниже Федона и

выше Сократа и сразу причастен идее большой величины и малой величины, то это

не значит, что сами понятия большого и малого смешиваются или переходят друг в

друга; это значит только то, что большое и малое берутся здесь не абсолютно, но

только в сравнении с чем-нибудь другим, т.е. относительно. Смешивается и

переходит одно в другое то, что подчинено этим понятиям, но не самые понятия; и

если подчиненное одному понятию становится подчиненным другому, то первое

отступает или гибнет для данного предмета. Отсюда и вывод для души: как

четность несовместима с нечетностью, так и душа, будучи жизнью тела,

несовместима с его смертью; и когда умирает тело, то душа не умирает, а только

отступает от тела. При этом же подобное рассуждение о душа относится и вообще

ко всем "первым основаниям" бытия.

7. Этические выводы из учения о душе.

Для бессмертной души нет иного спасения, чем стать как можно лучше и как можно

разумнее. Если бы со смертью тела погибла и душа, то дурным людям не о чем было

бы беспокоится. Но так как душа после смерти остается, она несет на себе все те

преступления, которые совершены ею при жизни тела. - праведные души спокойно

занимают свое надлежащее место в Аиде. Злые же души сопротивляются, страшатся,

их насильно тащит соответствующий гений (демон), и испытывают они в Аиде всякие

страдания и наказания, пока "силою необходимости" они не будут переселены в

обиталище, какого заслуживают.

8. Космологические выводы из учения о душе.

Картина здешней Земли: будучи шаром, она покоится в равновесии в центре мира

среди однородного неба; а так как она очень велика, то мы знаем только

небольшую ее часть от Фасиса до Геракловых Столпов, живя только в одной из ее

многочисленных впадин как бы на дне моря и не имея возможности выйти за пределы

окружающего нас воздуха. В противоположность нашей Земле "истинная" Земля

находится под самыми небесами, в чистом эфире, образует собою разноцветный

двенадцатигранник. На той Земле прекрасная растительность, камни и горы,

подобные нашим драгоценностям, масса золота и серебра, никогда не болеющие

люди, храмы, в которых обитают сами боги, священные рощи, всеобщее блаженство.

Возвращаясь к изображению нашей Земли, Платон дает ее подробную мифологическую

геологию, географию и метеорологию, включая описание подземного мира.

9. Заключение. Смерть Сократа.

Сократ дает свои наставления ученикам и друзьям: думайте и пекитесь о самих

себе. Потом к Сократу привели трех его сыновей, пришли и родственницы. Далее он

снова говорил со своими друзьями. Чашу с ядом Сократ взял с полным спокойствием

и выпил легко. Те, кто был рядом с ним в этот момент, заплакали. Последними

словами Сократа были: "Критон, мы должны Асклепию петуха. Так отдайте же, не

забудьте".

25. Аристотель о мудрости и о первых философах ("Метафизика", книга 1, главы 1-5)

Аристотель (384–322 гг. до н. э.) — великий древнегреческий философ, ученый.

Воззрения Аристотеля энциклопедически вобрали в себя достижения античной науки, они представляют собой грандиозную систему конкретно-научного и собственно философского знания в его удивительной глубине, тонкости и масштабности.

Аристотель является родоначальником собственно научной философии, в его учении некоторые науки получили освещение с точки зрения философии.

Предметом познания для Аристотеля является бытие.

Основание познания заключается:

— в ощущениях;

— памяти;

— привычке.

Каждое знание начинается с ощущений: оно есть то, что способно принимать форму чувственно воспринимаемых предметов без их материи. Невозможно приобрести научное знание лишь с помощью ощущений и восприятий из-за преходящего и изменчивого характера всех вещей.

Формы истинного научного знания — это понятия, которые постигают сущность вещи.

Аристотель детально и глубоко разработал теорию познания, после чего создал труд по логике, который сохраняет свое непреходящее значение и сейчас. В этом труде он разработал:

— теорию мышления и его формы;

— понятия;

— суждения;

— умозаключения и т. д.

Аристотель является родоначальником логики.

Аристотель анализировал категории и оперировал ими в анализе философских проблем, он рассматривал операции ума, его логику, в том числе и логику высказываний.

Аристотель сформулировал логические законы:

— закон тождества (понятие должно употребляться в одном и том же значении в ходе рассуждения);

— закон противоречия («не противоречь сам себе»);

— закон исключенного третьего («истинно или не истинно, третьего не дано»).

Аристотель разработал и выдвинул учение о силлогизмах, в котором он рассматривал всевозможные виды умозаключений в процессе рассуждений.

Труды Аристотеля охватывают практически все области античного знания.

1. Логика. Впоследствии логические работы Аристотеля были объединены под латинским наименованием «Органон».

2. Труды из области теории физики.

3. Метафизика (общие вопросы бытия).

4. Учения о частях животных — биология.

5. Работы по практической философии — этике, политике и т. д.

6. Эстетика.

Главной своей задачей Аристотель считал избавление от мифологизирования и неоднозначности терминов. Ученый пытался найти точное знание на пути перехода от эмпирического к доказательному знанию, имея в виду то, что ценность знания зависит от его обобщенности.

В работах Аристотеля выделяется эмпирическое начало познания. Познание обязательно должно начинаться с единичного. Соотношение единичного и общего контролируется такой наукой, как логика. По мнению философа, логика является и онтологией, потому что это наука не только о том, как в познании осуществляется переход от единичного к всеобщему, но и наука о бытии всеобщего. Из этого следует, что наука только начинается с единичного, подлинным ее предметом выступают вечные непреходящие сущности. Единичная вещь — это оболочка, в которой реализовались форма и сущность как таковая. Каждая вещь существует благодаря форме, которая реализуется в ней как вечная сущность.

Аристотель ввел понятие субстанции ("сущности"). Под субстанцией Аристотель понимает бытие вполне самобытное, пребывающее в самом себе, но не в чем-либо ином. Как бытие, не способное пребывать ни в чем ином, субстанция никогда не может выступать в суждении как его предикат или атрибут, а может выступать только как его субъект. Так как общее есть общее для множества предметов, то субстанцией оно быть не может. Поэтому субстанцией, в аристотелевском смысле, может быть толькоединичное бытие.

Существующее само по себе и потому нисколько не зависимое от сознания человека бытие уже стало предметом познания, уже породило понятие о бытии иесть в этом смысле уже бытие как содержание понятия.

Для нашего познания единичное бытие есть сочетание "формы" и "материи". Вплане бытия "форма" - сущность предмета. В плане познания "форма" - понятие опредмете или те определения самого по себе существующего предмета, которыемогут быть сформулированы в понятии о предмете. То, с чем может иметь делознание, есть только понятие, заключающее в себе существенные определенияпредмета.

Чтобы знание было истинным, оно не только должно быть понятием о предмете.Кроме того, самим предметом познания может быть не преходящее, не изменчивоеи не текучее бытие, но только бытие непреходящее, пребывающее. И такоепознание может быть только познанием "формы". Эта "форма" каждого предметавечна: она не возникает и не погибает.

Таким образом, в "форме" соединяются вечность и общность.Присоединяемый к "форме" новый элемент может стать элементом субстанциитолько при условии, если он будет совершенно "неопределенным субстратом" или"неопределенной материей". Это тот субстрат (материя), в котором общее("форма") впервые становится определенностью другого бытия."Материя", или "субстрат" - это, во-первых, отсутствие, "лишенность" тогоопределения, которое ей предстоит приобрести как ее определенность, иначеговоря, "материя" есть, прежде всего "лишение" "формы". Однако понятие"материя" не может быть сведено как к своей единственной характеристике - к"лишению" или "отсутствию" "формы", к "отрицанию" "формы". Когда "материя"принимает определенность, или "форму" (например, когда глыба медипревращается в медный шар или в медную статую), то основанием этой новойопределенности не может быть простое отсутствие ("лишение" - отрицание) формышара или формы статуи. Отсюда следует, что "материя" - нечто большее, чем"лишение". Откуда же в материи берется "форма"? "Форма" эта не можетвозникнуть, во-первых, из бытия. Если бы она возникала из бытия, то нечто,возникающее как новое, возникающее впервые, существовало бы еще до своеговозникновения. Но, "форма" эта, во-вторых, не могла бы возникнуть и изнебытия: ведь из небытия ничто произойти не может. Выходит, что то, из чеговозникает "форма", не есть ни отсутствие "формы", ни уже возникшая,действительная "форма", а есть нечто среднее между отсутствием("лишенностью") "формы" и "формой" действительной. Это среднее междуотсутствием бытия и действительным бытием есть бытие "в возможности".Стало быть, действительным становится только то, что обладает "возможностью"стать действительным. Материя заключает в себе или предполагает дваопределения: 1) отсутствие "формы", которая в ней возникает впоследствии, и

2) возможность этой "формы" как уже действительного бытия. Первое определение- "лишенность" - всего лишь отрицательное, второе - "возможность" -положительное. В отличие от "материи", которая есть бытие "в возможности","форма" есть "действительность", т.е. осуществление возможности.В понятии "материя" ("субстрат") Аристотель различает два значения. Под"материей" он разумеет, во-первых, субстрат в безусловном смысле (чистаявозможность). И, во-вторых, под "материей он понимает такой субстрат, которыйуже не только возможность, но и действительность.Таким образом, "субстрат" - это, во-первых, "отсутствие" признаков, входящихв понятие об элементах, и, во-вторых, возможность осуществления этихпризнаков.

Различение "первой" и "последней материи". "Последняя материя" - та"материя", которая не только есть возможность той или иной "формы", но, крометого, будучи такой возможностью, есть одновременно и особая"действительность". "Последняя материя" обладает своими особыми, ей однойпринадлежащими признаками, и относительно ее может быть высказано ееопределение, может быть сформулировано ее понятие (медь, медный шар, -примеры "последней материи").

В отличие от "последней материи" "первая материя" есть "материя", котораяможет стать действительностью, однако не так, как становится ею "последняяматерия". Она есть только "возможность", может стать кокой угодно"действительностью", но сама по себе не есть никакая "действительность". Эта"первая материя" нигде и никогда не может восприниматься чувствами; онатолько мыслится и есть поэтому "неопределенный субстрат".Аристотель утверждает, что для понятия о "первой материи" приходитсяприбегать к аналогии: подобно тому как "материя" меди ("последняя материя")относится к "форме" статуи, которая отлита скульптором из меди, так "перваяматерия" относится ко всякой "форме":

"материя" меди: к "форме" статуи = x: к любой "форме".

В этой пропорции третий ее член - х есть "первая материя". Хотя оннеизвестен, все же он не совершенно непостижим для мысли: его отношение ковсякой "форме" аналогично отношению, какое имеется между глыбой меди и меднойстатуей.

Коренные свойства мира, кроме формы и материи, - движение и изменение. Четыреосновных начала, или четыре основных причины: 1) "материя" - то, в чемреализуется понятие; 2) "форма" - понятие, которое принимает "материя", когдапроисходит переход от возможности к действительности; 3) причина движения и4) цель, ради которой происходит известное действие (глава 2, книга 5).

Пример - строительство дома: материя - кирпичи, форма - план дома, причина -деятельность строителя, цель - назначение дома.

Две основные причины: форма и материя, а причина и цель - сводятся к ним(цель и причина - "формальные" начала).

Происходящее в мире движение не только не имеет начала, но не имеет и конца,т.е. оно вечно. Доказательство вечного существования мира и вечногосуществования мирового движения необходимо ведет к предположению вечнойпричины мира и вечного двигателя мира. Идея "перводвигателя" мира.

Предметы, рассматриваемые относительно движения, могут быть троякой природы:

1) неподвижные, 2) самодвижущиеся и 3) движущиеся, но не спонтанно, апосредством других предметов. "Перводвигатель" - неподвижен (бестелесностьБога).

26. Понимание блага и свободы в стоицизме. По произведению Эпиктета "В чем наше благо*"

Стоицизм продолжает развитие ригористической тенденции, намеченной киниками. Наиболее явно эта тенденция выражается в идее самоценности добродетели – своеобразной форм императивного понимания морали. ("Добродетели довольно, чтобы быть счастливым»).

В истории стоицизма выделяют три периода: Древняя Стоя (3-2 вв. до н. э.), Средняя Стоя (2 - 1 вв. до н. э.). Новая Стоя (1 - 2 вв. н.э.). С точки зрения развития этической рефлексии, наиболее интересен последний период, когда стоицизм существует на римской почве и представлен именами трех своих знаменитых теоретиков: Сенека (5 до н. э. - 65 н. э), Эпиктет(50- 140 н.э.), Марк Аврелий Антонин (121 -180 н. э.).

Основной принцип стоической этики – осознать господствующую в мире необходимость и подчиниться ей, не утратив при этом чувство собственного достоинства. Этот принцип получает различные формы выражения: жить в согласии с природой; жить добродетельно; жить разумно. "Мы рождены под единодержавной властью: повиноваться Богу — вот в чем свобода наша" (Сенека). Казалось бы, в отличие от Эпикура стоики пытаются найти внешнюю, объективную точку опоры для морали (такая потребность в этике уже явно назрела), но по существу вырваться за рамки субъективизма не могут.

Стоики проповедуют отрешенность от страстей и внешних благ как условие внутренней свободы; занимают рационалистическую позицию в решении проблемы добродетели (добродетель – знание, зло – незнание); определяют свое отношение к смерти. Что касается последней проблемы, то стоики исходит из установки "Жизнь – не благо, смерть – не зло", т.е. жизнь должна быть добродетельной, иначе она лишена смысла и предпочтительней оказывается смерть: "Лучше достойно умереть, чем недостойно жить» (Сенека).

Стоики пытались помочь человеку в самых сложны обстоятельствах социального хаоса и нравственной деградации сохранить свое моральное достоинство; принять мир таким, какой он есть, раз нет надежды на его изменение; противопоставить изменчивой судьбе свою внутреннюю нравственную целостность. Возможно, и в настоящее время стоическая этика способна стать «путеводной Звездой» для человека, попавшего в трагическую жизненную ситуацию.

27. Средневековая философия. Общая характеристика, основные проблемы и представители

Философия Средних веков — это прежде всего философия феодального общества, характерным для которого является господство теологии и религии.

Основной частью феодальной культуры была религия. Духовенство являлось единственным образованным классом, поэтому юриспруденция, естествознание, философия были приведены в соответствие с учением церкви:

— в Китае учение о дао приспособили к потребностям религии: дао предстало не как естественный закон, а как божественная предопределенность;

— буддистская философия стала разрабатывать проблемы иллюзорности бытия и истинности небытия, бессмертия души и ее перевоплощения на путях достижения вечного духовного мира через усовершенствование самосознания;

— конфуцианство обратилось к идеалистическим и мистическим идеям буддизма и даосизма для оправдания феодального строя: люди должны покорно подчиняться судьбе, обуздывая все свои «злые» помыслы;

— в Европе господствующей была христианская религия, противопоставляющая многочисленным разрозненным феодальным государствам свою строгую централизованную систему контроля над умами и душами людей.

Источником философских размышлений были догматы Священного писания. Для философии Средневековья характерной чертой был теоцентризм — обращение к Богу, его сущности как первопричине и первооснове мира.

Схоластика (от греч. schole — школа) — это средневековая христианская философия, которая господствовала в школьном преподавании и всецело зависела от теологии. Основная задача схоластики — обоснование, защита и систематизация незыблемых религиозных догматов абстрактным, логическим путем.

Родоначальником католической теологии и систематизатором схоластики был Фома Аквинский (1225–1274).

Основные труды Фомы Аквинского:

— «Сумма теологии»;

— «Сумма философии»;

— «Сумма против язычников».

В работах Фомы Аквинского вводятся термины:

— бытие возможное;

— бытие действительное;

— категории материи как возможность бытия;

— категории формы как действительности бытия. Интересны социально-философские воззрения Фомы Аквинского, он считал, что личность — это «самое благородное во всей разумной природе» явление. Она обладает интеллектом, чувствами и волей. Основные темы средневековой философии:

1) теоцентризм — принцип, исходя из которого Бог является центром средневековых философских и религиозных представлений;

2) монотеизм — Бог един и уникален, в отличие от античных богов;

3) креационизм — учение, в котором говорится о сотворении Богом мира из ничего и дается ответ на еще в Античности поставленный вопрос о том, как из единого рождается множественное;

4) символизм — принцип понимания земного как инобытия, мира Бога;

5) средневековый антропоцентризм — согласно ему человек — созданное Богом привилегированное существо, повелитель всего созданного для него. Главная проблема философии, по мнению мудрецов Средневековья, — не Космос, а человек. Величайшая добродетель — не интеллект, не разум, а добрая воля, повиновение заповедям Бога. Чтобы быть человеком, надо надеяться, верить, любить и жить по этическим правилам, изложенным Христом в Нагорной проповеди;

6) средневековая герменевтика — искусство истолкования текстов.

28. Бог и зло. Анализ произведения Августина "Исповедь" 7 книга.

Августин (354–430) — гениальный, выдающийся мыслитель, который вписал заключительные страницы в историю духовной культуры Рима и всей Античности своими многочисленными трудами и заложил мощный фундамент религиозно-философской мысли Средневековья. Он являлся вдохновителем многочисленных и разнообразных идей и течений в области богословия, общей философии, научной методологии, этических, эстетических и историософских воззрений.

Согласно Августину, все сущее, потому что оно существует, — это благо. Зло является не субстанцией, а недостатком, это порча субстанции, порок и повреждение формы, небытие. А вот благо — это субстанция, «форма» со всеми ее элементами: видом, мерой, числом, порядком. Бог является источником бытия, чистая форма, наивысшая красота, источник блага. Поддержание бытия мира — это постоянное творение его Богом вновь. Если когда-нибудь творческая сила Бога прекратится, мир тотчас же вернется в небытие.

Мировоззрение Августина является глубоко тео-центричным: в центре духовных устремлений — Бог как исходный и конечный пункт размышлений. Проблема Бога и его отношения к миру является у Августина центральной.

Креационизм (творение), который сформулирован в Священном Писании, осмысливается и комментируется крупнейшими мыслителями. Августин рассматривает Бога как внематериальный Абсолют, который соотнесен с миром и человеком как своим творением.

Августин старательно противопоставляет свои воззрения всем разновидностям пантеизма, что означает единство Бога и мира. Бог, по мнению Августина, сверхприроден. Мир, природа и человек — это результат творения Бога, и они зависят от своего Творца.

Августин рассматривал Бога как личность, которая сотворила все сущее. Августин подчеркивал однозначное отличие так понимаемого Бога от Судьбы, фортуны, которые занимали и занимают такое большое место не только в древности, но и по сию пору.

Августин отчетливо подчеркивал абсолютное всемогущество Бога («Исповедь». 1.4). По мысли Августина, христианский Бог абсолютно овладел судьбой, подчинив ее своей всемогущей воле: она становится промыслом, предопределением его. Августин утверждал принцип бестелесности Бога, выводя отсюда принцип бесконечности божественного начала.

Размышления Августина о сотворении мира Богом привели его к проблеме вечности и времени. Конечно, возникал вопрос: получается, что Бог пребывал в недеянии до того, как сотворил мир? Августин естественно понимал всю невероятную сложность проблемы времени.

После глубоких размышлений Августин пришел к выводу: мир ограничен в пространстве, а бытие его ограничено во времени. Началом творения мира является и начало времени.

Он предложил удивительно точное определение времени: время есть мера движения и изменения. Его гениально простое философское определение такого тонкого феномена, как время, является верным и вполне научным и поныне.

Августин, стараясь установить соотношение настоящего, прошедшего и будущего, вывел гениальную мысль: ни прошедшее, ни будущее не имеют реального существования — действительное существование присуще только настоящему. И в зависимости от него мы понимаем и прошлое, и грядущее: прошлое обязано своим существованием нашей памяти, а будущее — нашей надежде.

29. Проблематика времени в произведении Августина "Исповедь", 11 книга

30. Философия эпохи возрождения. Пико делла Мирандола "Речь о достоинстве человека"

Философия Средних веков — это прежде всего философия феодального общества, характерным для которого является господство теологии и религии.

Основной частью феодальной культуры была религия. Духовенство являлось единственным образованным классом, поэтому юриспруденция, естествознание, философия были приведены в соответствие с учением церкви:

— в Китае учение о дао приспособили к потребностям религии: дао предстало не как естественный закон, а как божественная предопределенность;

— буддистская философия стала разрабатывать проблемы иллюзорности бытия и истинности небытия, бессмертия души и ее перевоплощения на путях достижения вечного духовного мира через усовершенствование самосознания;

— конфуцианство обратилось к идеалистическим и мистическим идеям буддизма и даосизма для оправдания феодального строя: люди должны покорно подчиняться судьбе, обуздывая все свои «злые» помыслы;

— в Европе господствующей была христианская религия, противопоставляющая многочисленным разрозненным феодальным государствам свою строгую централизованную систему контроля над умами и душами людей.

Источником философских размышлений были догматы Священного писания. Для философии Средневековья характерной чертой был теоцентризм — обращение к Богу, его сущности как первопричине и первооснове мира.

Схоластика (от греч. schole — школа) — это средневековая христианская философия, которая господствовала в школьном преподавании и всецело зависела от теологии. Основная задача схоластики — обоснование, защита и систематизация незыблемых религиозных догматов абстрактным, логическим путем.

"Речь о достоинстве человека" и др. (Некоторые из представленных тезисов были признаны еретическими и осуждены. П.д.М. был заключен в тюрьму, впоследствии освобожден и прощен в 1493 Папой Александром VI.) Ссылаясь в "Речи о достоинстве человека" на изречения Гермеса Трисмегиста (транслируемые Асклепием), П.д.М. пишет: "В арабских книгах я прочел, преподобные отцы, что Абдулла Сарацин, от которого потребовали, чтобы он указал на самое большое чудо мира, ответил, что нет ничего более изумительного, чем человек". Сходно звучит сказанное Гермесом: "Великое чудо, о Асклепий, человек". Обосновывает данную мысль П.д.М. таким образом: все Божьи творения онтологически определены но сущности быть тем, что они есть, а не иным.

Однако, напротив, единственный из творений, который помещен на границе двух миров. Свойства человека не предрешены, но заданы таким образом, что он сам лепит свой образ согласно заранее выбранной форме. И, таким образом, человек может возвышаться посредством чистого разума и стать ангелом, и может подниматься еще выше. Величие человека будет, таким образом, заключаться в искусстве быть творцом самого себя, в самоконституировании.

Однако П.д.М., Бог, обращаясь к только что сотворенному человеку, изрек примерно следующее: "Не даем мы тебе, о Адам, ни определенного места, ни собственного образа, ни особой обязанности, чтобы и место, и лицо, и обязанность ты имел по собственному желанию, согласно твоей воле и твоему решению. Образ прочих творений определен в пределах установленных нами законов. Ты же, не стесненный никакими пределами, определяешь свой образ по своему решению, во власть которого я тебя предоставляю. Я ставлю тебя в центре мира, чтобы оттуда тебе было удобнее обозревать все, что есть в мире. Я не сделал тебя ни небесным, ни земным, ни смертным, ни бессмертным, чтобы ты сам, свободный и слав-ный мастер, сформировал себя в образе, который ты предпочтешь. Ты можешь переродиться в низшие, неразумные существа, но можешь переродиться по велению своей души и в высшие божественные".

Однакочеловеке, согласно П.д.М., наличествует семя любой жизни.

Однако же он не удовольствуется ни качеством растения, ни судьбой животного, ни уделом ангела, то в этом случае он явит "единственный дух, сотворенный по образу и подобию Божьему, тот, что был помещен выше всех вещей, и остающийся выше всех вещей". Развивая идеи Фичино, П.д.М. внес в интеллектуальную традицию Западной Европы ряд оригинальных подходов: 1) отнес к традициям магии и герметизма также и Каббалу, оказавшую самое значительное воздействие на умонастроения той эпохи; 2) стремился активно использовать в новых философских программах как ряд положений Аристотеля, так и многие фрагменты схоластики. По мысли П.д.М., природа человека - "хамелеонова": "И справедливо говорил афинянин Асклепий, что за изменчивость облика и непостоянство характера он сам был символически изображен в мистериях как Протей. Отсюда и известные метаморфозы евреев и пифагорейцев. Ведь в еврейской теологии то святого Эноха тайно превращают в божественного ангела, то других превращают в иные божества. Пифагорейцы нечестивых людей превращают в животных, а если верить Эмпедоклу, то и в растения. Выражая эту мысль, Магомет часто повторял: "Тот, кто отступит от божественного закона, станет животным и вполне заслуженно". И действительно, не кора составляет существо растения, но неразумная и ничего не чувствующая природа, не кожа есть сущность упряжной лошади, но тупая и чувственная душа, не кругообразное вещество составляет суть неба, а правильный разум; и ангела создает не отделение его от тела, но духовный разум.

Однако ты увидишь кого-нибудь, ползущего по земле на животе, то ты видишь не человека, а кустарник... И если ты увидишь философа, все распознающего правильным разумом, то уважай его, ибо небесное он существо, не земное.

31. Пантеизм в философии эпохи Возрождения. Николай Кузанский "Об ученом незнании" Книга 1, гл.1-10

Пантеизм — учение, которое обожествляет Вселенную, природу.

Пантеизм существует в четырех формах: 1)теомонистический пантеизм наделяет существованием только Бога, лишая при этом мир самостоятельного бытия;

2) физиомонистический пантеизм утверждает, что существует только мир, природа, которую сторонники этого направления называют Богом, лишая тем самым Бога самостоятельного существования;

3) мистический пантеизм;

4) имманентно-трансцендентный пантеизм, согласно которому Бог осуществляется в вещах. Сторонники пантеизма в эпоху Ренессанса возвеличивали личность через Бога.

Теософия — мудрость от Бога. Теософией называют высшее знание о Боге и божественном, которое достигается непосредственным созерцанием и переживанием, благодаря чему становится доступной тайна божественного творения.

Яркий приверженец теософии в эпоху Ренессанса — Николай Кузанский. Он, как и другие мыслители, считал, что познание дано человеку Богом. Если учесть, что познание от Бога, а Бог непознаваем, значит, Бог — предел познания. Бог — это предел, за которым нет знания, но есть вера, есть осознание Бога. Бог есть истина, а истина не познается, а осознается человеком.

Философские и богословские воззрения Николая Кузанского могут служить ярким примером кардинального свойства всей философии эпохи Возрождения — стремления примирить в русле одного учения разнообразные научные и религиозные течения. В науке отмечается, что на развитие мировоззрения Кузанца оказали влияние античные учения Пифагора, Анаксагора, Прокла, работы неоплатоников. Сильное воздействие имели античные и позднеантичные мистические учения, а также мистическое учение немецкого мыслителя XIV в. Иоганна (Мейстера) Экхарта. Из патристической литературы Кузанец отдавал явное предпочтение "Ареопагитикам" (сочинениям Дионисия Ареопагита). Внимательно он относился и к размышлениям предшествующих и современных ему византийских мыслителей-неоплатоников. В то же время вполне заметно критическое восприятие Кузанским идей схоластики, в частности, Фомы Аквинского. В методологическом плане базой всего учения Николая Кузанского послужила идея совпадения противоположностей, которую он использовал и в теоретическом аспекте, и стремился применить на практике, в качестве обоснования политики объединения всех верующих ради прекращения войн и раздоров. По мнению Кузанца, весь мир соткан из противоположностей. Однако противоположности не просто противостоят друг другу, но — и это крайне важно! — совпадают. Именно совпадение противоположностей является важнейшим условием появления конкретных вещей, каждая из которых и представляется собой определенное сочетание противоположностей. Например, живую противоположность представляет сам человек, ибо он конечен в качестве телесного существа и бесконечен в высших стремлениях своего духа к постижению божественного абсолюта. Из идеи совпадения противоположностей Николай Кузанский выводил все другие свои положения о единстве и бесконечности вселенной, и, прежде всего, положение о единстве и бесконечности Бога. Так, Бог — это абсолютный максимум: максимум бытия и истины, "максимум, без которого ничего не может быть". Но абсолютный максимум с необходимостью содержит в себе и абсолютный минимум, иначе он не был бы максимумом. Следовательно, в Боге максимум и минимум совпадают, их противоположность перестает быть актуальной, ибо "максимум в высшей степени есть минимум". Более того, в силу высказанного положения, Бог присутствует и в идеальном, и в реальном мире и как максимум, и как минимум, тем самым устраивая единство всего мира во всех его проявлениях. Из этих рассуждений Николай Кузанский выводил и тезис о том, что Бог присутствует во всех конкретных вещах, иначе говоря, вновь утверждал совпадение противоположностей — единство бесконечного Бога и мира конечных вещей. Недаром он многократно повторял платоновскую, а, в принципе, восходящую еще к орфическим учениям, формулу о божественной триаде: Бог — это начало, середина и конец всех вещей. По мнению многих современных исследователей в данном случае можно вести речь о пантеизме: "Бытие Бога в мире есть не что иное, как бытие мира в Боге" — говорил Николай Кузанский. Бог не только присутствует в каждой конкретной вещи, но и руководит каждым шагом движения всего мира и всех вещей, ибо "все уже было заключено в провидении Бога" и "ничто не случится иначе как согласно Божиему провидению". Следовательно, Николай Кузанский выступает сторонником абсолютной предопределенности развития реального мира, так как Бог изначально содержит весь мир в себе в свернутом виде: "В Боге свернуто все, даже противоположности, ничто не может избежать Его провидения". Божественное присутствие в мире обеспечивает единство всего мира. В работах Николая Кузанского неоднократно можно встретить рассуждения об "удивительном единстве вещей", которое является следствием единства, целостности мира. Размышляя над этим важнейшим качеством природы, Николай Кузанский, использовавший в своей философии математические модели, пришел к выводу, что вселенная представляет собой космическую "машину мира", которая как бы имеет повсюду центр и нигде окружность, ибо "ее окружность и центр есть Бог, который всюду и нигде". Неотъемлемой частью природы, созданной Богом, является и человек. Размышления о сущности человека у Николая Кузанского наполнены истинным гуманистическим пафосом, стремлением к обожествлению самого человека. По его мнению, человек — это "малый мир", "микрокосм", в котором сочетаются все качества "макрокосма": "Человеческая природа, вознесенная над всеми созданиями Бога и немного уступающая ангелам, свертывает в себе и разумную и чувственную природы, сочетает внутри себя все в мире и за то справедливо именуется древними философами микрокосмом, малым миром". Таким образом, Кузанский отступает от традиционного христианского понимания сущности человека, подчеркивая популярную в эпоху Возрождения идею о единстве духовного и плотского начал в человеке. Развивая свое представление о человеке, Николай Кузанский пишет о том, что весь мир имеет "трехсложное" строение: "малый мир" — это сам человек; "большой мир" — универсум, вселенная; "максимальный мир" — Бог, божественный максимум. И далее мыслитель утверждает идею совпадения "малого мира" и "максимального мира", т.е. человека и Бога: "Человек есть Бог, только не абсолютно, раз он человек; он — человеческий Бог (humanus Deus)". В человеке, в свернутом виде, присутствует все: "внутри человеческой потенции есть по-своему все". А в человечестве, также соединяющимся с божественным максимумом, все достигает своей высшей степени. Важнейшим свойством человека является "ум", который Кузанский считал "образом Божественного ума", простейшим "среди образов Божественного свертывания". Поэтому ум есть "первообраз Божественного свертывания, охватывающего в своей простоте и силе все образы свертывания". Ум человека обладает разными способностями познания, главными из которых являются три: чувство, рассудок и разум. В отличие от предшествующей схоластической традиции, как впрочем, в отличие и от неоплатонизма, Кузанский большое значение придает чувственному познанию. Чувственные ощущения (sensus) играют роль своего рода инициатора познания, ибо чувственные представления приводит в действие силы ума. Недаром он говорил, что "в рассудке нет ничего, чего раньше не было в ощущении". Рассудок (ratio) — это способность к рациональному, логическому мышлению на основе чувственных ощущений. Николай Кузанский говорил, что "логика есть не что иное, как искусство, в котором развертывается сила рассудка". На основе рассудочных (рациональных) рассуждений, человек способен к научному познанию мира вещей, универсума. Из всех наук сам Кузанец придавал особое значение математике, которая для него была самой достоверной из наук, ибо число возникает как "развертывание рассудка". Кстати, именно на силе рассудка, по мнению мыслителя, основана и вся схоластическая философия. Но высшей формой познавательных способностей человека является разум (intellectus). От чувств и рассудка разум отличается двумя важными качествами: во-первых, разум не связан со сферой чувственно-телесного, "не принадлежит ни времени, ни миру, будучи абсолютно свободным от них"; во-вторых, разум "постигает только всеобщее, нетленное и постоянное". Таким образом, разум — это способность человека познавать божественное, бесконечное, абсолютное и тем самым приближаться к Богу. По сути дела, разум, в понимании Николая Кузанского, представляет собой способность к мистическому озарению, или — интуицию. Это загадочная, таинственная и вместе с тем глубинная сила, дарованная Богом человеку. Именно в разуме, т.е. интуитивно, человек может познать главное качество мира — совпадение противоположностей. Рассудочное, рациональное мышление, наоборот, неспособно справиться с противоположностями и стремится устранить их. Собственно говоря, иначе как с помощью мистической интуиции невозможно и приближение к Богу, ведь Бог — принципиально непознаваем. В этом отношении, Кузанец полностью следует за учением об апофатической теологии, изложенным в "Ареопагитиках". Впрочем, исходя из общего методологического убеждения в совпадении противоположностей, Николай Кузанский приходит к выводу о творческом взаимодополнение друг друга разных познавательных свойств человека. Если чувства служат основой рассудочного познания, то и рассудок является неким посредником между чувствами и разумом. В свою очередь, если рассудок должен господствовать над чувствами, управлять ими, то и разум должен направлять рассудок. В итоге, опять же основываясь на идее совпадения противоположностей, Николай Кузанский формулирует концепцию "ученого незнания". Суть концепции состоит в том, что познаваемость мира реализуется на признании непознаваемости Бога. Иначе говоря, никакое, даже самое глубокое научное знание, не устраняет незнания. Более того, самая глубокая ученость необходимо приводит человека к осмыслению своего незнания: "Знает по-настоящему тот, кто знает свое незнание", — говорил Николай Кузанский. "Ученое незнание" доступно лишь разуму и недоступно рассудку. Поэтому разум, постигающий совпадение противоположностей и руководствующийся концепцией "ученого незнания", полностью лишен ограниченности рассудка, ведь "разум относится к рассудку, как Сам Бог к разуму". По мнению Николая Кузанского, задача использования способностей разума и состоит в преодолении догматической ограниченности рассудка, ибо приводит человека к пониманию процесса познания истины, как процесса все большего углубления знания на пути к принципиально непознаваемому Богу, являющемуся высшей, абсолютной истиной.

32. Эмпиризм в философии Нового времени

Европейскую философию 17 века условно принято называть философией Нового времени. Данный период отличается неравномерностью социального развития. Так, например, а Англии происходит буржуазная революция (1640-1688). Франция переживает период рассвета абсолютизма, а Италия вследствие победы контрреформации оказывается надолго отброшенной с переднего края общественного развития. Общее движение от феодализма к капитализму носило противоречивый характер и часто принимало драматические формы.

В силу всего перечисленного, философия Нового времени не является тематически и содержательно однородной, она представлена различными национальными школами и персоналиями. Но, несмотря на все различия, сущность философских устремлений у всех одна: доказать, что между фактическим и логическим положением дел существует принципиальное тождество. По вопросу о том, как реализуется это тождество, существую две философские традиции: эмпиризм и рационализм.

Успешное освоение природы в рамках капиталистического способа производства было немыслимо без развития наук о природе, а претворение в жизнь новых социально-политических идеалов предполагало иную, по сравнению с теоцентризмом, модель человеческого участия в переустройстве мира. Новое время входило в жизнь и развивалось под лозунгами свободы, равенства, активности индивида. Главным орудием реализации этих лозунгов явилось рациональное знание. Один из классиков философии Нового времени, Ф.Бэкон, выразил это в ставшем знаменитым утверждении: «Знание есть сила, и тот, кто овладеет знанием, тот будет могущественным» Философия: Учебник для высших учебных заведений. - Ростов н/Д.: «Феникс», 1997.С.64.

Сын высокопоставленного английского сановника, Бэкон и сам стал со временем государственным канцлером Англии. Главный труд Бэкона - «Новый Органон»(1620). Название это по-казывает, что Бэкон сознательно противопоставлял свое пони-мание науки и ее метода тому пониманию, на которое опирался «Органон» (свод логических работ) Аристотеля. Другим важ-ным сочинением Бэкона была утопия «Новая Атлантида».

В согласии с передовыми умами своего века Бэкон провоз-гласил высшей задачей познания завоевание природы и усовер-шенствование человеческой жизни. Но это -- практическое в последнем счете -- назначение науки не может, по Бэкону, озна-чать, будто всякое научное исследование должно быть ограни-чено соображениями о его возможной непосредственной пользе. Знание -- сила, но действительной силой оно может стать, только если оно истинно, основывается на выяснении истинных причин происходящих в природе явлений. Лишь та наука спо-собна побеждать природу и властвовать над ней, которая сама «повинуется» природе, т. е. руководится познанием ее законов.

Поэтому Бэкон различает два вида опытов: 1) «плодоносные» и 2) «светоносные». Плодоносными он называет опыты, цель которых -- принесение непосредственной пользы человеку, светоносными -- те, цель которых не непосредственная польза, а познание законов явлений и свойств вещей. Недостоверность известного доселе знания обусловлена, по Бэкону, ненадежностью умозрительной формы умозаключения и доказательства Краткий очерк истории философии. Под ред. М.Т. Иовчука, Т.И. Ойзермана, И.Я. Щипанова. Изд. 2-е, переработ.: М., «Мысль»,1971. С.194..

Как уже говорилось, творчество Бэкона характери-зуется определенным подходом к методу человеческого познания и мышления. Исходным моментом любой познавательной деятельности являются для него преж-де всего чувства. Поэтому его часто называют основателем эмпиризма -- направления, которое стро-ит свои гносеологические посылки преимущественно на чувственном познании и опыте. Принятие этих гносеологических посылок характерно и для большин-ства других представителей английской философии Нового времени. Основной принцип этой философской ориентации в области теории познания выражен в те-зисе: «Нет ничего в разуме, что бы до этого не прошло через чувства» Розов М.А. Знание как объект исследования// Вопр. Философии. -1998.-№1.-С.91..

Понятия добываются обычно путем слишком поспешного и недостаточно обоснованного обоб-щения. Поэтому первым условием реформы науки, прогресса знания является усовершенствование методов обобщения, обра-зования понятий. Так как процесс обобщения есть индукция, то логическим основанием реформы науки должна быть новая те-ория индукции.

До Бэкона философы, писавшие об индукции, обращали понимание главным образом на те случаи или факты, которые подтверждают доказываемые или обобщаемые положения. Бэкон подчеркнул значение тех случаев, которые опровергают обобщение, противоречат ему. Это так называемые негативные инстанции. Уже один-единственный такой случай способен пол-ностью или по крайней мере частично опровергнуть поспешное обобщение. По Бэкону, пренебрежение к отрицательным инстан-циям есть главная причина ошибок, суеверий и предрассудков.

Бэкон выставляет новую логику: «Моя логика, однако, существенно отличается от традиционной логики тремя вещами: самой своей целью, способом доказательства и тем, где она начинает свое исследование. Целью моей науки не является изобретение аргументов, но раз-личные искусства; не вещи, что согласны с принципами, но сами принципы; не некоторые правдоподобные отношения и упорядочения, но прямое изображение и описание тел» ". Как видно, свою логику он подчиняет той же цели, что и философию. Основным рабочим методом своей логики Бэкон считает индукцию. В этом он видит гарантию от недостатков не только в логике, но и во всем познании вообще. Характеризует он ее так: «Под индукцией я понимаю форму доказатель-ства, которая присматривается к чувствам, стремится постичь естественный характер вещей, стремится к делам и почти с ними сливается» Лекторский В. Историческое познание//Свободная мысль.-2001.-С.87..

Бэкон, однако, останавливается на данном состоянии разработки и существующем способе использова-ния индуктивного подхода. Он отвергает ту индукцию, которая, как он говорит, осуществляется простым перечислением. Такая индукция «ведет к неопределенному заключению, она подвержена опасностям, кото-рые ей угрожают со стороны противоположных слу-чаев, если она обращает внимание лишь на то, что ей привычно, и не приходит ни к какому выводу». Поэтому он подчеркивает необходимость переработки или, точнее говоря, разработки индуктивного метода.

Условием реформы науки должно быть также очищение ра-зума от заблуждений. Бэкон различает четыре вида заблужде-ний, или препятствий, на пути познания -- четыре вида «идо-лов» (ложных образов) или призраков. Это -- «идолы рода», «идолы пещеры», «идолы площади» и «идолы театра».

«Идолы рода» -- препятствия, обусловленные общей для всех людей природой. Человек судит о природе по аналогии с соб-ственными свойствами. Отсюда возникает телеологическое пред-ставление о природе, ошибки, проистекающие из несовершен-ства человеческих чувств под влиянием различных желаний, влечений. «Идолы пещеры» -- ошибки, которые присущи не всему человеческому роду, а только некоторым группам людей вследствие субъективных предпочтений, симпатий, антипатий ученых: одни больше видят различия между предметами, дру-гие -- их сходства; одни склонны верить в непогрешимый авто-ритет древности, другие, наоборот, отдают предпочтение только новому. «Идолы площади» -- препятствия, возникающие вслед-ствие общения между людьми посредством слов. Во многих случаях значения слов были установлены не на основе позна-ния сущности предмета_; а на основании совершенно случайного впечатления от этого предмета. «Идолы театра» -- препятствия, порождаемые в науке некритически усвоенными, ложными мне-ниями. «Идолы театра» не врождены нашему уму, они возни-кают вследствие подчинения ума ошибочным воззрениям Васильев В.В. «Высшее проникновение» новоевропейской философии//Вопр. философии.-1997.-№1.-С.112.

Этим Бэкон существенно способствовал форми-рованию философского мышления Нового времени. И хотя его эмпиризм был исторически и гносеологи-чески ограничен, а с точки зрения последующего раз-вития познания его можно по многим направлениям критиковать, он в свое время сыграл весьма положительную роль Бычко И.В. Познание и свобода. - М.: Политиздат, 1969.-С.34.

Продолжая тему развития эмпиризма, нельзя не упомянуть представителя английской философской линии данного направления - Джона Локка. Главное внимание он уделяет проблематике познания. Уже в первой части его «Опыта о человеческом разуме» встре-чается идея, суть которой состоит в том, что предпо-сылкой исследования всех разнообразнейших проблем является изучение способностей нашего собственного познания, т. е. выяснение того, что оно может достичь, каковы его границы, а также каким образом оно полу-чает знания о внешнем мире.

Для философских и гносеологических воззрений Локка характерным является подчеркивание чувствен-но постигаемой эмпирии. Гегель (который, естественно, такой способ философствования оценивал не слишком высоко) подчеркивал, что «Локк указал на то, что общее, и мышление вообще, покоится на чувственно воспринимаемом сущем, и указал, что общее и истину мы получаем из опыта». В признании приоритета чувственного познания Локк близок эмпиризму Бэкона.

Локк не исключает в целом роль разума (как иногда упрощенно представляется), но признает за ним в «достижении истины» еще меньше простора, чем Т. Гоббс. В сущ-ности роль разума он ограничивает лишь, говоря ны-нешними терминами, простыми эмпирическими сужде-ниями История философии в кратком изложении/Пер. с чеш. И.И. Богута - М.:Мысль, 1991.-С.386.

Философию Локка можно характеризовать как уче-ние, которое прямо направлено против рационализма Декарта (и не только против Декарта, но и во многом против систем Спинозы и Лейбница). Локк отрицает существование «врожденных идей», которые играли та-кую важную роль в теории познания Декарта, и кон-цепцию «врожденных принципов» Лейбница, которые представляли собственно некую естественную потенцию понимания идей.

Человеческая мысль (душа), согласно Локку, ли-шена всяких врожденных идей, понятий, принципов либо еще чего-нибудь подобного. Он считает душу чи-стым листом бумаги (tabula rasa). Лишь опыт (посред-ством чувственного познания) этот чистый лист запол-няет письменами.

Локк понимает опыт прежде всего как воздействие предметов окружающего мира на нас, наши чувственные органы. Поэтому для него ощущение является основой всякого познания. Однако в соответствии с одним из своих основных тезисов о необходимости изучения способностей и границ человеческого позна-ния он обращает внимание и на исследование собст-венно процесса познания, на деятельность мысли.(души). Опыт, который мы приобретаем при этом, он опреде-ляет как «внутренний» в отличие от опыта, обретенного при посредстве восприятия чувственного мира. Идеи, возникшие на основе внешнего опыта (т. е. опосредо-ванные чувственными восприятиями), он называет чув-ственными (sensations); идеи, которые берут свое про-исхождение из внутреннего опыта, он определяет как возникшие «рефлексии». Однако опыт -- как внешний, так и внутренний -- непосредственно ведет лишь к воз-никновению простых (simple) идей. Для того, чтобы наша мысль (душа) получила общие идеи, необходимо размышление. Размышление не является сущ-ностью души (мысли), но лишь ее свойством.

Размышление, в понимании Локка, является про-цессом, в котором из простых (элементарных) идей (полученных на основе внешнего и внутреннего опыта) возникают новые идеи, которые не могут появиться непосредственно на основе чувств или рефлексии. Сюда относятся такие общие понятия, как пространство, время и т. д.

Таким образом, мы рассмотрели основные черты эмпиризма философии Нового времени, которые заключаются в следующем:

- исключительная значимость и необходимость наблюдений и опыта в обнаружении истины;

- путем, ведущим к знанию, является наблюдение, анализ, сравнение, эксперимент;

- исключительно все знания черпаются из опыта, ощущений.

33. Рационализм в философии Нового времени. Анализ 1, 2 и 4 "Размышлений о первоначальной философии" Р.Декарта

Рационализм - философско-гносеологическое направление, где основа знаний это разум.

Декарт (1596-1650) - Основное произведение "Рассуждения о методе". Задача философии - помощь в практических делах людей.

Пути человеческого познания (они разнонаправлены, но ведут к 1 результату)

1. человек познает себя и свой разум, значит, познает природу.

2. человек познавая природу, познает в ней себя.

Новый научный метод

Дедукция - способ рассуждения от общего к частному.

Правило методов

1. принимать за истинное то, что воспринимается в ясном и отчетливом виде, все сомнительное отсекается.

2. каждую сложную проблему нужно разложить на анализ и дойти до самых простых и очевидных истин.

3. идти от простых и доступных вещей к вещам более трудным для понимания.

4. необходимо составить полный перечень фактов и открытий, систематизировать все познанное и определить границу неизвестного.

Рассуждая о способности человека к познанию, Декарт выделяет 2 вида идей присущих человеку: врожденные и идеи чувственного опыта. Человек имеет определенную предрасположенность к мышлению (врожденную). В сознании человека изначально закладываются некоторые истины, самые простые: идеи бытия, Бога, числа. Декарт предполагает наличие Бога, который вкладывает в сознание человека врожденные идеи.

Рационализм (ratio - разум) как целостная система гносеологических

воззрений начал складываться в 17-18 вв. в результате "торжества разума" -

развития математики и естествознания. Тем не менее, его истоки можно найти

еще в древнегреческой философии, например, еще Парменид различал знание "по

истине" (полученное посредством разума) и знание "по мнению" (полученное в

результате чувственного восприятия).

Культ разума вообще характерен для эпохи XVII-XVIII вв. - истинно

только то, что укладывается в определенную логическую цепочку. Обосновывая

безусловную достоверность научных принципов математики и естествознания,

рационалисты пытались решить вопрос о том, как знание, полученное в

процессе познавательной деятельности, приобретает объективный, всеобщий и

необходимый характер. Представители рационализма (Декарт, Спиноза, Лейбниц)

утверждали, что научное знание, обладающее этими логическими свойствами,

достижимо посредством разума, который выступает как его источником, так и

собственно критерием истинности. Так, например, к основному тезису

сенсуалистов "нет ничего в разуме, чего прежде не было в чувствах"

рационалист Лейбниц добавляет: "Кроме самого разума".

Принижение роли чувств и ощущений восприятия, в форме которого

реализуется связь с миром, влечет за собой отрыв от реального объекта

познания. Обращение к разуму как единственному научному источнику знания

привело рационалиста Декарта к заключению о существовании врожденных идей.

Хотя, с точки зрения материализма, это можно назвать "генетическим кодом",

передаваемым от поколения к поколению. Именно врожденным характером идеи

объясняется сам эффект ясности и отчетливости, действенности

интеллектуальной интуиции, присущей нашему уму. Углубляясь в него, мы

оказываемся способными познавать сотворенные Богом вещи. С ним

перекликается Лейбниц, предполагая наличие предрасположений (задатков)

мышления.

Рене Декарт (Renatus Cartesius Decartes) - французский философ и

математик. Являясь одним из основоположников "новой философии", основателем

картезианства, он был глубоко убежден, что на истину "натолкнется скорее

отдельный человек, чем целый народ". При этом он отталкивался от "принципа

очевидности", при котором всякое знание должно было проверяться с помощью

естественного "света разума". Это предполагало отказ от всех суждений

принятых на веру (например, обычаи, как традиционные формы передачи

знаний).

Отправной точкой философствования Декарта становится их общая с

Бэконом проблема достоверности знания. Но в отличие от Бэкона, который

ставил на первый план практическую основательность знания и акцентировал

значение предметной истинности знания, Декарт ищет признаки достоверности

познания в сфере самого знания, его внутренних характеристик.

Великий философ, предложивший свою систему координат в математике

(декартова прямоугольная система координат) предложил и точку отсчета для

общественного сознания. По Декарту, научное знание должно было быть

построено как единая система, в то время как до него оно было лишь

собранием случайных истин. Незыблемым основанием (точкой отсчета) такой

системы должно было стать наиболее очевидное и достоверное утверждение

(своеобразная "истина в последней инстанции"). Декарт считал абсолютно

неопровержимым суждение "я мыслю, следовательно, существую" ("cogito ergo

sum"). Этот аргумент предполагает убеждение в превосходстве умопостигаемого

над чувственным, не просто принцип мышления, а субъективно пережитый

процесс мышления, от которого невозможно отделить собственно мыслящего.

Однако самосознание как принцип философии еще не обрело полной автономии,

т.к. истинность исходного принципа как знания ясного и отчетливого

гарантировано у Декарта наличием Бога – существа всемогущего, вложившего в

человека естественный свет разума. Самосознание у Декарта не замкнуто на

себя и открыто Богу, который выступает источником мышления («все смутные

идеи - продукт человека, а поэтому ложны; все ясные идеи идут от Бога,

следовательно, истинны»). И здесь у Декарта возникает метафизический круг:

существование всякой реальности, в том числе и Бога, удостоверяется через

самосознание, которое обеспечивается опять-таки Богом.

Материя по Декарту делима до бесконечности (атомов и пустоты не

существует), а движение объяснял с помощью понятия вихрей. Данные

предпосылки позволили Декарту отождествить природу с пространственной

протяженностью, таким образом, оказалось возможным изучение природы

представить как процесс ее конструирования (как, например, геометрические

объекты).

Наука по Декарту конструирует некоторый гипотетический мир и этот

научный вариант мира равносилен всякому другому, если он способен объяснить

явления, данные в опыте, т.к. это Бог является "конструктором" всего

сущего, и он мог воспользоваться для осуществления своих замыслов и научным

вариантом конструкции мира. Такое понимание мира Декартом как системы тонко

сконструированных машин снимает различие между естественным и

искусственным. Растение такой же равноправный механизм, как и часы,

сконструированные человеком с той лишь разницей, что искусность пружин

часов настолько же уступает искусности механизмов растения, насколько

искусство Высшего Творца отличается от искусства творца конечного

(человека). Впоследствии аналогичный принцип был заложен в теорию

моделирования разума – кибернетику: "Ни одна система не может создать

систему сложнее себя самой".

Таким образом, если мир - механизм, а наука о нем - механика, то

процесс познания есть конструирование определенного варианта машины мира из

простейших начал, которые находятся в человеческом разуме. В качестве

инструмента Декарт предложил свой метод, в основу которого легли следующие

правила:

начинать с простого и очевидного, т.е. не принимать ничего на веру, в

чем с очевидностью не уверен. Избегать всякой поспешности и предубеждения и

включать в свои суждения только то, что представляется уму столь ясно и

отчетливо, что никоим образом не сможет дать повод к сомнению;

путем дедукции получать более сложные высказывания, т.е. разделять

каждую проблему, избранную для изучения, на столько частей, сколько

возможно и необходимо для наилучшего ее разрешения;

располагать свои мысли в определенном порядке, начиная с предметов

простейших и легко познаваемых, и восходить мало-помалу, как по ступеням,

до познания наиболее сложных, допуская существование порядка даже среди

тех, которые в естественном ходе вещей не предшествуют друг другу;

действовать таким образом, чтобы не упустить ни одного звена

(непрерывность цепи умозаключений) для чего нужна интуиция, которая

усматривает первые начала, и дедукция, которая дает следствия из них.

Делать всюду перечни настолько полные и обзоры столь всеохватывающие, чтобы

быть уверенным, что ничего не пропущено.

Эти правила можно обозначить соответственно как правила очевидности

(достижение должного качества знания), анализа (идущего до последних

оснований), синтеза (осуществляемого во всей своей полноте) и контроля

(позволяющего избежать ошибок в осуществлении как анализа, так и синтеза).

Продуманный так метод следовало применить теперь к собственно

философскому познанию.

Первая проблема состояла в том, чтобы обнаружить очевидные истины,

лежащие в основе всего нашего знания. Декарт предлагает с этой целью

прибегнуть к методическому сомнению. Только с его помощью можно отыскать

истины, усомниться в которых невозможно. Следует заметить, что испытанию на

несомненность предъявляются исключительно высокие требования, заведомо

превосходящие те, что вполне удовлетворяют нас, скажем, при рассмотрении

математических аксиом. Ведь и в справедливости последних можно усомниться.

Нам же необходимо найти такие истины, в которых усомниться невозможно.

Можно ли сомневаться в своем собственном существовании, в существовании

мира. Бога? В том, что у человека две руки и два глаза? Подобные сомнения

могут быть нелепы и странны, но они возможны. В чем же нельзя усомниться?

Заключение Декарта лишь на первый взгляд может представиться наивным, когда

он такую безусловную и неоспоримую очевидность обнаруживает в следующем: я

мыслю, следовательно, существую. Справедливость несомненности мышления

подтверждается здесь самим актом сомнения как актом мысли. Мышлению

отвечает (для самого мыслящего Я) особая, неустранимая достоверность,

заключающаяся в непосредственной данности и открытости мысли для самой

себя.

Декарт получил лишь одно несомненное утверждение - о самом

существовании познающего мышления. Но в последнем заключено много идеи,

некоторые из них (например, математические) обладают высокой очевидностью

идеи разума. В разуме заложено убеждение, что кроме меня существует мир.

Как доказать, что все это не только идеи разума, не самообман, но и

существующее на самом деле? Это вопрос об оправдании самого разума, о

доверии к нему. Декарт разрешает эту проблему следующим образом. Среди идей

нашего мышления находится идея Бога, как Совершенного Существа. А весь опыт

самого человека свидетельствует о том, что мы существа ограниченные и

несовершенные. Каким же образом эта идея оказалась присуща нашему уму?

Декарт склоняется к единственно оправданной на его взгляд мысли, что сама

эта идея вложена в нас, что сам ее творец и есть Бог, создавший нас и

вложивший в наш ум понятие о себе как о Совершеннейшем Существе. Но из

этого утверждения вытекает необходимость существования внешнего мира как

предмета нашего познания. Бог не может обманывать нас, он создал мир,

подчиняющийся неизменным законам и постижимый нашим разумом, созданным им

же. Так Бог становится у Декарта гарантом постижимости мира и объективности

человеческого познания. Благоговение перед Богом оборачивается глубоким

доверием к разуму.

Самое первое достоверное суждение ("основа основ", "истина в последней

инстанции"), по Декарту, мыслящая субстанция. Она открыта нам

непосредственно (в отличие от материальной субстанции, которая открыта нам

опосредованно через ощущения). Декарт определяет эту первоначальную

субстанцию как вещь, которая для своего существования не нуждается ни в

чем, кроме самой себя. В строгом смысле подобной субстанцией может быть

только Бог, который "вечен, вездесущ, всемогущ, источник всякого блага и

истины, творец всех вещей".

Декарт полагает, что все возможные вещи составляют две самостоятельных

и независимых друг от друга (но не от создавшего их Бога) субстанции - души

и тела. Мыслящая и телесная субстанции сотворены Богом и им поддерживаются.

Разум Декарт рассматривает как конечную субстанцию – как "…вещь

несовершенную, неполную, зависящую от чего-то другого и ... стремящуюся к

чему-то лучшему и большему, чем Я сам ...". Таким образом, среди

сотворенных вещей Декарт называет субстанциями только те, которые для

своего существования нуждаются лишь в обычном содействии Бога, в отличие от

тех, которые нуждаются в содействии других творений и носят названия

качеств и атрибутов.

Эти субстанции познаются нами в их основных атрибутах; для тел таким

атрибутом является протяжение, для душ - мышление. Телесная природа

последовательно представлена у Декарта концепцией механизма. Вечно

движущийся мир, подчиненный законам механики, исчисляемый математико-

геометрическим образом, заготовлен для триумфального шествия

математического естествознания. Декарт в понятии природы оставил только те

определения, которые укладываются в математические определения, -

протяжение (величина), фигура, движение. Важнейшими элементами метода

являлись измерение и порядок. Природа, по мнению Декарта, - чисто

материальное образование, ее содержание исчерпается исключительно

протяжением и движением. Основными ее законами являются принципы сохранения

количества движения, инерции и первоначальности прямолинейного движения. На

основе этих принципов и методически контролируемого построения механических

моделей разрешимы все познавательные задачи, обращенные к природе. Животные

и человеческие тела подчинены действию тех же механических принципов и

представляют собой самодвижущиеся автоматы, никаких живых начал в

органических телах (как растительных, так и животных) не имеется.

Понятие цели Декарт изгнал из своего учения т.к. было устранено

понятие души (как посредника между неделимым умом (духом) и делимым телом).

Декарт отождествил ум и душу, называя воображение и чувство «модусами ума».

Устранение души в ее прежнем смысле позволило Декарту противопоставить две

субстанции - природу и дух, и превратить природу в мертвый объект для

познавания (конструирования) и использования человеком. Но при этом

возникла серьезная проблема – связь души и тела. Если у животных нет души и

они представляют собой бездушные автоматы, то в случае с человеком это

очевидным образом не так. Человек способен управлять своим телом с помощью

ума, а ум - испытывать на себе влияние таких разных по природе субстанций.

Душа едина, непротяженна и неделимо. Тело протяженно, делимо и сложно.

Декарт, проявлявший большой интерес к успехам тогдашней медицины, отнесся с

особым вниманием к «шишковидной железе», расположенной в центральной части

головного мозга, и связал с ней место, в котором душевная субстанция

взаимодействует с телесной. Хотя душа как начало непротяженное и не

занимает места, но она пребывает в указанное железе, которая есть седалище

души. Именно здесь материальные жизненные духи и вступают в контакт с

душой. Раздражение из внешнего мира передается по нервам в головной мозг и

возбуждает пребывающую там душу. Соответственно, самостоятельное

возбуждение души приводит в движение жизненные духи, и нервный импульс

завершается мышечным движением. Связь души и тела в целом укладывается в

схемы, по существу, механического взаимодействия.

Последовательным рационалистом Декарт оставался даже при рассмотрении

категорий этики: аффекты и страсти он рассматривал как следствие телесных

движений, которые (пока они не освещены светом разума) порождают

заблуждения разума (отсюда и злые поступки). Источником заблуждения служит

не разум, а свободная воля, которая заставляет действовать человека там,

где разум еще не располагает ясным (т.е. боговым) сознанием.

Таким образом, основные моральные установки картезианства легко

извлекаются из общей направленности его философии. Укрепление господства

разума над чувствами и страстями тела - исходный принцип для поиска формул

нравственного поведения в самых разнообразных жизненных ситуациях. Декарта

отличает своего рода растворение феномена воли в чистом интеллектуализме.

Свобода воли определяется им посредством указания на следование логике

порядка. Одно из жизненных правил Декарта звучит так: «Побеждать скорее

себя самого, нежели судьбу, и менять скорее свои желания, чем мировой

порядок; верить, что нет ничего, что было бы целиком в нашей власти, за

исключением наших мыслей». Начиная с Декарта, новые ориентации философской

мысли, в которых центральное место занимают мысль и сам человек, обретают

классически ясный характер.

Учение Декарта о непосредственной достоверности самосознания, о

врождённых идеях, об интуитивном характере аксиом, о противоположности

материального и идеального явились опорой для развития идеализма. С другой

стороны, учение Декарта о природе и его всеобщий механистический метод

делают его философию одним из этапов материалистического мировоззрения

нового времени.

34. Философия эпохи Просвещения

XVIII в. принято называть эпохой Просвещения. Просвещение началось в Англии, затем во Франции, Германии и России.

Родоначальники просветительских идей — Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Р. Декарт, Дж. Локк.

Исходные идеи эпохи Просвещения: культ науки; культ разума; прогресс человечества.

Все работы деятелей Просвещения проникнуты идеей апологии разума, его светоносной силы, пронизывающей мглу и хаос. Эпоху Просвещения характеризуют огромное количество: идейных исканий; научных творческих подвигов; сотрясающих общество политических событий.

Просветители боролись за то, чтобы в обществе не было пропасти между бедными и богатыми людьми, они заботились о распространении просвещения среди народных масс.

Выдающимися философами эпохи Просвещения были: Вольтер (Франция); Ж.Ж. Руссо (Франция); Д. Дидро (Франция); К.А. Гельвеций (Франция); П. Гольбах (Франция); Шарль Луи Монтескье (Франция); Лессинг (Германия); Вольф (Германия); Кант (Германия); Новиков (Россия); Радищев (Россия); Белинский (Россия); Чернышевский (Россия).

Философия эпохи Просвещения неоднородна, в ней присутствуют:

— материалистическая мировоззренческая ориентация;

— идеалистическая мировоззренческая ориентация;

— атеистические взгляды;

— деистические взгляды.

В статьях словарей и энциклопедий, памфлетах и полемических изданиях широко распространены научные и философские идеи, которые представлены в живой, доходчивой, остроумной форме, привлекая людей не только логической доказательностью, но и эмоциональной воодушевленностью.

Философия Просвещения XVIII в. представлена двумя направлениями:

— деистским материализмом Вольтера, Монтескье, Руссо, Вольфа и др.;

— теоретическими основами деизма на базе материалистического естествознания Ньютона, Галилея, Декарта, представленными критикой в работах Дидро, Гольбаха, Гельвеция, Ламетри и др. Ярким представителем французского Просвещения является Франсуа Мари Вольтер (1694–1778), который вошел в историю философии как:

— блестящий публицист и пропагандист физики и механики Ньютона, английских конституционных порядков и учреждений;

— защитник свободы личности от посягательств церкви, иезуитов, инквизиции.

На формирование революционной идеологии Европы большое влияние оказал Жан Жак Руссо (1712–1778), автор знаменитого произведения «Общественный договор», которое стало теоретическим обоснованием гражданского общества, основанного на свободе и безусловном равенстве юридических прав, и вдохновляло якобинцев в эпоху Великой французской революции.

Шарль Луи Монтескье (1689–1755):

— один из родоначальников географического детерминизма, считавший, что климат, почва и состояние земной поверхности определяют дух народа и характер развития общества;

— развивал идею функциональной роли религии, необходимой для поддержания порядка в обществе и его нравственности.

Во Франции работала группа философов — передовых мыслителей, ученых и писателей, собравшихся вокруг издания «Энциклопедии», главным редактором и организатором которой был Д. Дидро. Наряду с ним издателями «Энциклопедии» были Гельвеций, Гольбах и Ламетри. Они создали довольно развитую форму материализма, которая оказала влияние на последующие поколения философов и философские школы.

35. Теоретическая философия И.Канта. Основные понятия и проблематика "Критика чистого разума" И.Канта. Анализ введения

Теоретические истоки кантовой философии  Кант признавал, что основные идеи его философии инициированы скептицизмом Юма. Если цель познания - всеобщее и необходимое знание, то, очевидно, что опыт не может дать нам такое знание. Поэтому, утверждал Юм, Локк с его концепцией чувственного знания, был не прав. Следовательно, критерии всеобщности и необходимости содержатся в разуме и присущи ему априорно, то есть до всякого опыта. Знание должно быть ограничено возможностями разума и рассудка, а для этого разум и рассудок нужно изучить, подвергнуть критике.  Сущность теории познания Канта  Кант утверждал, что наш ум может познавать предметы окружающего мира лишь потому, что все познаваемое в этих предметах, создается этим же самым умом по присущим ему априорным принципам и схемам. Мы познаем не вещи сами по себе, а их явления сознанию.  Кант делит окружающую действительность на ту, что доступна познанию, и ту, что не может быть познана человеком. Познаваемая реальность называется сферой явлений, "вещей-для-нас", "феноменов". Непознаваемые объекты называются "вещами - в - себе", "ноуменами". Мир делится не по онтологическому, а по гносеологическому принципу. Такая позиция получила название "теоретико - познавательного дуализма".  Учение Канта об априорных принципах познания  Предмет познания создается операцией априорного синтеза материала чувственного восприятия с помощью коренящихся в разуме и рассудке правил и принципов. С помощью категорий пространства и времени, априорно данных рассудку, создается мир чувственных явлений. Затем, этот мир чувственных явлений, с помощью априорных правил рассудка, преобразуется в мир опыта, подлежащий научному рассмотрению.  Основоположения чистого рассудка Кант делит на четыре рода: категории количества; категории качества; категории отношения; категории модальности. Помимо условий и основоположений рассудка необходимо еще само действие, с помощью которого данные чувств могли бы преобразовываться в истинное знание. Это действие Кант назвал "трансцендентальной апперцепцией".  Учение об априорных принципах чувственного познания названо "трансцендентальной эстетикой". Учение об основоположениях чистого рассудка есть область трансцендентальной аналитики. Трансцендентальная диалектика исследует идеи и принципы и разума и показывает невозможность философии как науки.  Кант об антиномиях чистого разума  Разум как способность Кант подразделяет на чистый (спекулятивный) разум и практический разум. Чистый разум ограничивается пределами мира явлений, практический разум нацелен на "вещи-в-себе". Пределы чистого или спекулятивного разума Кант демонстрирует на примере доказательства космологической идеи. В попытке осуществить такое доказательство, разум запутывается во внутренних противоречиях, которые названы Кантом антиномиями чистого рассудка". Всего таких антиномий четыре:  Первая антиномия. Тезис: Мир имеет начало во времени и пространстве. Антитезис: Мир не имеет начала во времени и бесконечен в пространстве.  Вторая антиномия. Тезис: В мире все состоит из простого и неделимого. Антитезис: В мире нет ничего простого, а есть только сложные тела.  Третья антиномия. Тезис: В мире есть свобода. Антитезис: В мире нет свободы, а все необходимо и причинно обусловлено.  Четвертая антиномия. Тезис: Бог есть. Антитезис: Бога нет.  И тезис, и антитезис могут быть одинаково истинными, следовательно, объекты их не могут служить предметом научного познания. Но они могут быть предметом практического разума  Сущность практического разума  Практический разум у Канта регулирует сферу человеческой свободы. Он означает право на свободу выбора. Часто практический разум отождествляется с нравственностью. Говоря об отношениях чистого и практического разума, Кант отдает предпочтение последнему. Это означает, что в затруднительных ситуациях человек в первую очередь должен прислушиваться к голосу сердца, совести, даже если это идет вразрез с требованиями логики.  Сердцевина теории практического разума - учение Канта об автономии человеческой воли.  Учение Канта об априорных принципах нравственного сознания  Нравственное учение Канта основано на удалении из человеческой деятельности всех чувственных элементов с тем, чтобы получить чистую сущность нравственности. Эта сущность состоит в полной независимости человека от внешних детерминант его поведения, что означает автономию, то есть самодостаточность человеческой воли.  Главное в нравственности - это идея долга, которая непосредственно дана нашему сознанию и неразложима далее: "Ты должен, потому что ты человек". Мораль Канта имеет формальный характер. Нравственность, изменяясь по содержанию, всегда имеет одну и ту же форму всеобщих и необходимых законов. 

36. Практическая философия И.Канта

Иммануил Кант  (1724 - 1801)  Периодизация творчества Канта  Докритический период: до 1780 года. Кант занимался вопросами естествознания, одновременно и независимо от Лапласа создал космогоническую гипотезу о происхождении Вселенной из первоначальной туманности путем сгущения. В области философии в этот период ничего выдающегося им создано не было.  Критический период: после 1780 года. Получил такое название отчасти из-за подчеркнуто критического отношения к предшествующей философии, но главным образом из -за того, что изложил основные идеи своей философии в книгах, название которых начинается со слова "Критика...".  Основные работы Канта  * "Всеобщая естественная история и теория неба" (1770);  * "Критика чистого разума" (1781);  * "Основы метафизики нравов"(1775);  * "Критика практического разума" (1787);  * "Критика способности суждения" (1790);  * "Религия в пределах только разума" (1793).  Сущность практического разума  Практический разум у Канта регулирует сферу человеческой свободы. Он означает право на свободу выбора. Часто практический разум отождествляется с нравственностью. Говоря об отношениях чистого и практического разума, Кант отдает предпочтение последнему. Это означает, что в затруднительных ситуациях человек в первую очередь должен прислушиваться к голосу сердца, совести, даже если это идет вразрез с требованиями логики.  Сердцевина теории практического разума - учение Канта об автономии человеческой воли.  Учение Канта об априорных принципах нравственного сознания  Нравственное учение Канта основано на удалении из человеческой деятельности всех чувственных элементов с тем, чтобы получить чистую сущность нравственности. Эта сущность состоит в полной независимости человека от внешних детерминант его поведения, что означает автономию, то есть самодостаточность человеческой воли.  Главное в нравственности - это идея долга, которая непосредственно дана нашему сознанию и неразложима далее: "Ты должен, потому что ты человек". Мораль Канта имеет формальный характер. Нравственность, изменяясь по содержанию, всегда имеет одну и ту же форму всеобщих и необходимых законов.  Категорический императив в этике Канта  Правила нравственной деятельности должны иметь, по Канту, характер категорического императива, то есть всеобщей, независимой от каких-либо внешних побуждений формы долженствования. Этот категорический императив представляет всего лишь модификацию известного "золотого правила". У Канта звучит так: "Действуй лишь по тому правилу, следуя которому ты можешь хотеть, чтобы оно стало всеобщим за коном".  Категорический императив имеет три формулы. Первая была приведена выше.  Вторая формула: "Действуй так, чтобы человеческое как в твоем лице, так и в лице всякого другого употреблялось тобой как цель, но не как средство.  Третья формула: "Действуй по той идее, что все правила в силу собственного законодательства должны согласовываться в единое царство целей, которое в осуществлении явилось бы и царством природы".  Высшее благо является главной моральной ценностью и согласно требованиям разума должно быть осуществлено.  Для осуществления высшего блага необходимы три условия: свобода воли, бессмертие души, бытие Бога.  Эстетика Канта  Эстетические идеи изложены Кантом в работе "Критика способности суждения". Человеческий дух имеет три способности: познание; желание; чувство удовольствия или неудовольствия. Эстетическая рефлексия основывается на третьей способности.  Эстетическое удовольствие характеризуется чистотой или незаинтересованностью, необходимостью и всеобщностью, формальностью. Объектом эстетики выступает не только прекрасное, но и возвышенное, отличающееся от прекрасного игнорированием формы и вниманием к безмерному и бесконечному; Целесообразность присутствует в произведениях художника, а также существует объективно, в природе.  Учение Канта о государстве  Кант был продолжателем линии Руссо во взглядах на общество. В соответствии с требованиями разума, он считал, что начала права должны распространяться на все человечество. Цель истории - "вечный мир". Для его достижения необходимо, чтобы, во - первых, гражданское устройство в каждом государстве было правомерным, во - вторых, международное право было основано на союзе свободных государств, в-третьих, взаимоотношение народов и государств определялись бы космополитическим правом. 

37. Система абсолютного идеализма Гегеля

Гегель более широко рассматривает границы активности самосознания и индивидуального сознания: самосознание индивида у него соотносится не только с внешними предметами, но и с другими самосознаниями, из чего возникают различные общественные формы;

Гегель определил широкую систему философских знаний, в которую вошли философия природы, логика, философия истории, история философии, философия права, философия государства, философия морали, философия религии, философия развития индивидуального сознания и др.

Гегель представил развернутую, всестороннюю теорию идеалистической диалектики. Он исследовал весь естественный, исторический и духовный мир как процесс, т. е. в его беспрерывном движении, изменении, преобразовании и развитии, противоречиях, перерывах постепенности, борьбе нового со старым, направленном движении

Георг Фридрих Гегель (1770-1831 гг. )

Один из самых известных философов мировой философии, с его именем связан наивысший пик рационализма. Гегель был домашним учителем, закончил университет, был женат, умер во время эпидемии холеры. Многое взял у предшественников, но все переработал. “Философия - это эпоха схваченная в мысли” Философию называл совой Минервы, был философом энциклопедистом. Издал энциклопедию философских наук. Создал всеобъемлющую философскую систему.

Его позиция: Абсолютный идеализм это возведенный в крайнюю степень объективный идеализм. Осуждал субъективистов: Канта, Фихте.

Гегель - в высшей степени рационалист.

Использовал принцип триединства в своей философской системе: 1) Логика 2) Философия природы (механика, физика, органика) 3) Философия души (объективный, субъективный и абсолютный дух)

Главные труды: “Наука логики”, “Феноменология духа”

Исходит из того, что до него уже была логика, и предлагает так называемую, спекулятивную логику разума. “Логика - это наука о Боге, каким он был до сотворения духа”, “Логика это наука о вечном в изменяющемся мире”.

Гегель видит логику в двух видах: - Объективная (логика хода событий, логика вещей) - субъективная (логика мышления)

Логика мышления тождественна логике бытия, следовательно, и само мышление тождественно бытию (это то о чем писал Шеллинг: что необходимо рассматривать мир в целом) все действительное - разумное и все разумное действительно. Разум - это не специфическая особенность человека, а первооснова мира. Это мировой разум, это единство объективного и субъективного в их тождестве и различии.

Абсолютная идея - это интеллектуальная мощь человека, которая воплощена в формы, абсолютная идея включается в триаду.

1) Логика (абсолютная идея (в себе) 2) философия природы (природа в инобытии) 3) философия духа (абсолютный дух, абсолютная идея, “в себе и для себя”)

Абсолютная идея отождествляет природу. Природа - это инобытие абсолютной идеи. Отчуждение происходит не во времени а в пространстве. Абсолютная идея возвращается сама к себе через абсолютный дух. Все что происходит в мире, это результат само разворачивания абсолютной идеи, происходящего в ней внутреннего содержания. Человек - это момент в развитии мирового разума. Философия духа делится на Объективный дух, субъективный дух и абсолютный дух.

Субъективный - антропология, феноменология, и психология. Объективный - право нравственности государства Абсолютный - искусство, религия, философия (формы познания мира) Искусство - чувственные образы.

Религия - переход от чувственного к образному. Философия - чистое мышление “очищенный синтез искусства и религии”. Высшая ступень развития человеческой мысли. Величие Гегеля в том, что представил весь мир в виде единого, бесконечно развивающегося процесса.

38. Понятие "отчуждение" у Л.Фейербаха и К.Маркса

Отчуждение, объективный социальный процесс, присущий классово антагонистическому обществу и характеризующийся превращением деятельности человека и её результатов в самостоятельную силу, господствующую над ним и враждебную ему. Истоки Отчуждение— в антагонистическом разделении труда и частной собственности. Отчуждение выражается в господстве овеществленного труда над трудом живым, в превращении личности в объект эксплуатации и манипулирования со стороны господствующих социальных групп и классов, в отсутствии контроля над условиями, средствами и продуктом труда. Отчуждениеявляется исторически-преходящей формой опредмечивания человеком своих способностей и связано с овеществлением и фетишизацией социальных отношений. Отчуждение получает и определённое психологическое выражение в сознании индивида (разрыв между ожиданиями, желаниями человека и нормами, предписываемыми антагонистическим социальным порядком, восприятие этих норм как чуждых и враждебных личности, чувство изоляции, одиночества, разрушение норм поведения и т. п.). ПриОтчуждение общее для всех классово антагонистических обществ противоречие между личностью и социальными институтами дополняется специфическим восприятием социального и культурного мира как чуждого и враждебного личности. Это особенно обостряется с возникновением буржуазных отношений, которые привели к распаду традиционно-патриархальных общественных связей, где личность растворена в социальном целом, и к формированию индивидуализма с характерным для него противопоставлением личности социальным институтам.

 Марксистское понимание Отчуждение формировалось в полемике как с объективно-идеалистической концепцией Отчуждение, так и с антрополого-психологистическим его истолкованием. Критикуя романтико-утопические, моралистические представления обОтчуждение, основоположники марксизма противопоставили этому взгляд на Отчуждение как на объективный социальный процесс. По мере становления материалистического понимания истории углублялось и понимание Отчуждение От анализаОтчуждение в сфере духовной жизни (религия, идеалистическая философия) К. Маркс и Ф. Энгельс перешли к изучениюОтчуждение в политической жизни (бюрократии, роли государства), а затем и к осмыслению процессов Отчуждение в экономической сфере. В работах начала 1840-х гг. анализируется проблема отчуждённого труда: Отчуждение от процесса и результатов труда, Отчуждение рабочего от его родовой, социальной сущности и, наконец, Отчуждение рабочего от самого себя. Если в этих работах Маркс и Энгельс ещё выводят Отчуждение из отношения рабочего к своему труду, то уже в «Немецкой идеологии» (1845—46) и особенно в экономических работах Маркса 1860—70-х гг. в качестве источников Отчуждение выступают глубокие социально-экономические изменения — капиталистическое разделение труда, стихийный характер совокупной социальной деятельности в условиях антагонистических формаций, господство частной собственности и товарно-денежных отношений, превращение труда в средство существования, частичных социальных функций в пожизненное призвание определённых лиц, слоев, классов. Под анализ Отчуждение был подведён научный фундамент — экономическая теория марксизма, учение о товарномфетишизме.

Л. Фейербах в своей критике Гегеля даёт антропологическую интерпретацию Отчуждение Рассматривая религию в качестве Отчуждение предметно-чувственной сущности человека, причины этого Отчуждение он видит в психологических состояниях — чувстве зависимости, страхе и т. п. Чувственная природа человека трактуется им как «неотчуждаемый» фундамент человеческой жизни и противопоставляется неистинному миру Отчуждение— идеализму, теологии и пр. Эта линия противопоставления «истинного» и «неподлинного» состояния

39. Материалистическое понимание истории. К.Маркс. Анализ произведений "Тезисы о Фейербахе", "К критике политической экономики" Предисловие

Марксизм. Марксистская философия выступает как учение о человеке и мире, обращается к прошлому, настоящему и будущему. Основная идея марксистской философии состоит не в конструировании какой-либо системы, а в тех законах развития общества, которые впервые в истории человечества открыл К. Маркс.

Карл Маркс. Маркс Карл (1818–1883) — философ и социалист, создатель «Коммунистического манифеста», основоположник исторического материализма.

Маркс и Энгельс создают свою новую философию, называющуюся «новым материализмом».

Применив материалистическую диалектику к анализу общественной жизни, К. Маркс сделал два открытия: «тайну» прибавочной стоимости в капиталистическом обществе; материалистическое понимание истории.

Карл Маркс был родоначальником идеи вторичности сознания, его обусловленности, детерминированности внешними для него факторами и прежде всего — экономическими.

По мнению Маркса, не сознание определяет бытие и мир явлений, а наоборот: бытие определяет сознание, сознание — это осознанное бытие.

Карл Маркс утверждал, что человек, его сознание и вся его духовная жизнь определяются безблагодатными общественно-экономическими отношениями.

Маркс предложил анализировать сознание и его содержание через изучение предметно-практических форм человеческой деятельности, т. е. анализировать сознание, вплетенное в бытие людей.

40. Экзистенциальная диалектика С. Кьеркегора "Страх и трепет"

Кьеркегор Серен (5.5.1813-11.11.1855 Копенгаген) - датский теолог, философ-идеалист и писатель. Изучал философию и теологию в Копенгагенском университете, вел замкнутую жизнь одинокого мыслителя, наполненную работой. В конце жизни вступил в бурную полемику с официальными теологическими кругами. Многие из своих работ («Или-или», 1843; «Страх и трепет», 1843 и др.) К. публиковал под различными псевдонимами, излагая свои идеи от лица вымышленных героев, нередко облекая их в художественную форму.

Философские воззрения К. сложились под воздействием немецкого романтизма, а также антирационалистических реакций на гегелевскую философию. К. критиковал Гегеля за «объективизм» т.е. за стремление понять индивида в исторически конкретной системе объективного духа. Эту точку зрения К. критиковал как отдающую личность во власть «анонимного» господства истории и тем самым лишающую ее самостоятельности и свободы. Гегелевской объективной диалектики К. пытается противопоставить принципиально иную - субъективную («экзистенциальную») диалектику, которая оказывается у К. средством сохранить отношение личности к Богу. На пути к Богу человек, согласно К., проходит три качественно различные стадии - эстетическую, этическую и религиозную. Эстетически живущий индивид достигает эмоционального наслаждения отказом от обретения «истины» своего существования; этот отказ неизбежно ведет к неудовлетворенности и «отчаянию», однако это еще не истинное отчаяние. Последние наступает на этической стадии и приводит человека к осознанию религиозного значения своей личности; другого пути, по К., нет.

К. настаивал на радикальном парадоксализме и алогичнисти религиозного переживания, высмеивая попытки рацонализации веры в гегелевской философии или в практике либерального протестантского богословия. Он резко критиковал Реформацию за то, что она, отменив средне-вековой аскетизм «облегчила жизнь». Лютеранство воспринималось им как дальнейшая рационализациа религии, т.е. как ее деградация. К. защищал тезис о реальности христианства лишь для избранных, которые смогут реализовать свою экзистенциальную свободу.

«Страх и трепет» вовсе не чисто теологические произведения, в нем подробно дискутируются многие чисто философские проблемы и категории, развернута полемика с Декартом, Лейбницем, Кантом и Гегелем. Часто автор обращается к античным философам, прежде всего к Сократу, Платону и Аристотелю. Но главным источником остается Слово Божье и протестантская догматика.

Основой его антигегелевской направленности стало неприятие представления об «имманентности Бога», то есть его сближения с «абсолютной идеей», что было у Гегеля естественным следствием принципа тождества бытия и мышления. Защищая принцип трансцендентности и непостижимости божественного начала, Кьеркегор приходит к мысли о необходимости вернуться к первоначальным истинам христианства и христианского вероучения. Это возвращение должно учитывать как лютеранскую традицию, так и накопленный к тому времени не только чисто религиозный, но и философский опыт ее осмысления.

В своем произведении «Страх и трепет»

он анализирует негативные состояния духовной жизни: страх, тревога, досада,

беспокойство. Кьеркегор рассматривает их в качестве решающей силы в обращении

человека к христианству. Эти экстремальные состояния оцениваются им как

исключительно важные в жизни человека лишь в той мере, в какой в них способна

нравственно проявиться его свобода.

Проявиться же нравственно, то есть в соответствии с божественной волей и

словом, она может только негативно по отношению к психическому. Ведь любое,

даже самое самобытное явление человеческой психики принадлежит сущему, а не

божественному, запредельному. Бог требует от верующего максимума его

«человечности», а это означает, по Кьеркегору, свободы от причинной, природной и социальной зависимости. Кьеркегор усматривает в личности истинно человеческое содержание лишь постольку, поскольку ей удается преодолеть состояние, когда свободный моральный выбор жестко ограничен, пусть даже и собственной психикой человека.

Из этого можно сделать вывод, что этике Кьеркегора не свойственно нагнетание и культивирование страха, тревоги и беспокойства, напротив требование ясного осознания личной ответственности за выбор и готовности противопоставить им «всю тотальность» своего Я. Потому и всевозможные, часто ошибочные поступки человека являются в конечном счете продуктивными, так как позволяют ему испытать реальность собственной свободы и в полной мере ощутить свои внутренние границы. Человеку действительно дано многое и ему есть чем распорядиться, но исходная аксиома христианства, что источником всего истинно доброго в человеке может быть только Бог, а все остальное человеческое изначально греховно, принимается без каких-либо разговоров.

В «Страхе и трепете» это подробно рассмотрено на конкретном примере, взятом из Ветхого завета - на примере истории Авраама (Первая книга Моисеева. Бытие. Глава 22).Кьеркегору было важно показать отличия христианского героя, каковым является Авраам, от всех других форм героизма: романтического, демонического и трагического. «Рыцарь веры» - как он его называет - прежде всего образец бесконечного самоотречения, что означает в данном случае необходимую предпосылку и истинно религиозной веры и подлинного героизма. Но главное отличие его в том, что он как раз не герой: героическому просто нет места в отношениях человека с Богом. Авраам отрекается от Исаака не перед людьми или перед самим собой, но перед Богом. «Движение веры» есть не что иное, как подчинение требованию божественной любви. Ничего человеческого при этом не остается, так как Богу нужна его любовь полностью, целиком и без остатка. Впрочем, мужество, которое было так необходимо Аврааму, чтобы противостоять человеческому пониманию любви и долга, нисколько не уменьшает его отеческой привязанности к сыну. Иначе это не было бы жертвой, если Исаак не был бы так дорог Аврааму. Однако религиозная идея здесь в том, что боязнь потерять сына должна быть уравновешена с верой во всемогущего Бога, с помощью которого только и можно вновь обрести свое дитя.

Отсюда молчание Авраама, невозможность

объяснить другим то, что с ним происходит, ведь будь это объяснимо и понятно,

он оказался бы тогда под власть человеческого, а не божественного суда. Вся

сложность ситуации именно в том, что для него этическое и является испытанием

(«искушением»). Поэтому никто не бывает так одинок как рыцарь веры. Но здесь

большую роль играет одно обстоятельство, на которое обращает внимание

Кьеркегор: духовность вообще начинается только тогда, когда не ищут «закон

своих действий в другом человеке, предпосылки своих действий - вне самих себя».

Не общее главенствует над личностью, а личность главенствует над общим. Тогда

усердие в земных делах нисколько не противоречит Кьеркегоровой концепции

религиозной духовности. Напротив, он отстаивает традиционные постулаты

пуританской этики. Однако для него важно, чтобы все это не мешало, не

затрагивало постоянной внутренней работы личности, состояние ее духа, так как, все-таки, определяющим началом личности он считает именно движение духа.

41. Волюнтаризм А.Шопенгауэра. "Мир как воля и представление". Анализ фрагментов

Под философией жизни подразумеваются те философские течения XIX - начала XX века, в которых выразился протест некоторых философов против засилья гносеологических и методологических проблем в философии Нового времени, прежде всего в немецкой классической философии. Представители философии жизни были против акцентирования внимания на проблемах познания, логики, методологии. Они считали, что подробная философия отрывается от реальных проблем, запутывается в своих собственных идеальных конструкциях, становится слишком абстрактной, то есть отрывается от жизни. Философия должна исследовать жизнь.

      С точки зрения большинства представителей философии жизни, жизнь понимается как особая целостная реальность, не сводимая ни к духу, ни к материи. Принято выделять два основных варианта философии жизни:

1)Биологический (А. Шопенгауэр, Ф. Ницше и др.);

2)Исторический (В. Дильтей, О. Шпенглер).

     Первым представителям философии жизни был немецкий философ Артур Шопенгауэр (1788-1860). Какое-то время Шопенгауэр работал вместе с Гегелем на кафедре философии в Берлинском университете. (Шопенгауэр был доцентом, а Гегель - профессором.) Интересно, что Шопенгауэр предпринял попытку читать свою философию как курс, альтернативной философии Гегеля, и даже назначал свои лекции в одно время с Гегелем. Но Шопенгауэр потерпел неудачу остался без слушателей. Впоследствии со второй половины XIX века, слава Шопенгауэра затмила славу Гегеля. Неуспех лекций в Берлине был вдвойне обиден для Шопенгауэра, поскольку он резко отрицательно оценивал гегелевскую философию, называя её порой то бредом параноика, то наглой галиматьёй шарлатана. Особенно нелестным было мнение Шопенгауэра о диалектике, которую он считал хитроумным приёмом, маскирующим абсурд и недостатки гегелевской системы.

 Отталкиваясь  от  кантовской идеи  о примате практического разума, важнейшим компонентом которого  была свободная , «автономная воля » Шопенгауэр  затем  стал отстаивать  примат воли по отношению к разуму, то есть стал двигаться скоррее в антикантовском  и антиклассическом направлении.

    Основное произведение Шопенгауэра - «Мир как воля и представление» (1819). Названия этого произведения отражает основные идеи учения Шопенгауэра. Весь мир, с его точки зрения, представляет собой волю к жизни. Воля к жизни присуща всем живым существам, в том числе и человеку, воля к жизни которого наиболее значима, потому что человек наделён разумом, познанием. Каждый отдельный человек обладает своей волей к жизни - не одинаковой у всех людей. Все прочие люди существуют в его представлении как зависящие от беспредельного эгоизма человека, как явления, значимые только с точки зрения его воли к жизни, его интересов. Воля , т.е. мотивы и  желания  человека  относительно самостоятельны  и в значительной степени определяют направленность  и  результаты  разумного познания. «Разум »,  как его понимала классическая философия Ш  объявлял фрикцией и резко критиковал  традиционный  рационализм. На место разума должна быть поставлена воля .  Чтобы воля могла померяться  силами с разумом  Ш представлял волю  независимой от  контроля со стороны разума, превратил ее в «абсолютное хотение », которое не имеет причин и  оснований.   Воля была как бы опрокинута Ш на Вселенную- человеческая воля  родственна « неисповедимым силам  Вселенной  », ее  «волевым порывам». Идеализм  рационализма уступили  место идеалистической  «мифологии воли».

       Во взглядах Шопенгауэра можно заметить некоторое сходство с идеями буддизма. И это не случайно, поскольку он знал индийскую культуру, высоко ценил и использовал её идеи в своём учении. Правда Шопенгауэр не присоединялся к восьмеричному пути Будды, но так же, как и буддисты, пессимистически относился к попыткам и возможности создания на Земле справедливого и счастливого общества, лишённого страдания и эгоизма. Поэтому учения Шопенгауэра называют иногда пессимизмом. Шопенгауэр был одним из первых философов, который указал на важную роль в жизни человека бессознательного, инстинктивных импульсов, связанных с биологическим происхождением человека. Подобные идеи были впоследствии использованы Фрейдом при создании его теории. Произведения Шопенгауэра отличали яркий стиль, метафоричность, образность выражения. Одним из его оригинальных трудов был «Трактат о любви», Шопенгауэр считал, что любовь - это слишком серьёзное явление, чтобы оставлять его только поэтам. В «Трактате» Шопенгауэра много интересных, ярких образов, вытекающих из его системы, например, любовь - это сильное влечения, возникающее между двумя людьми противоположного пола. Влечение, таинственная сила притягивающая влюблённых - это проявления воли ещё не родившегося существа, их будущего ребёнка - то есть природа «вычисляет» на уровне организмов двух людей, что с биологической точки зрения комбинация этих организмов даст оптимальное потомство, и в результате возникает энергия взаимного притяжения этих организмов.

       Шопенгауэра принято называть одним из основателей иррационализма, подразумевая под этим термином все те направления, которые принижали роль разумного, сознательного в поведении человека. По воззрениям сторонников некоторых философских школ, иррационализм- отрицательное явление.

      Точнее было бы сказать, что Шопенгауэр просто лучше объяснил основы поведения человека, но не самым лестным для людей образом.

42. Стиль и основные темы философии Ф.Ницше. Анализ произведения "Так говорил Заратустра", 1 часть. Фрагменты "О трех превращениях", "О дарящей добродетели"

Фридрих Ницше (1844–1900) — немецкий философ и филолог, ярчайший пропагандист индивидуализма, волюнтаризма и иррационализма.

В творчестве Ницше выделяется три периода:

1) 1871–1876 гг. («Рождение трагедий из духа музыки», «Несвоевременные размышления»);

2) 1876–1877 гг. («Человеческое, слишком человеческое», «Пестрые мнения и изречения», «Странник и его тень», «Веселая наука») — период разочарований и критичности — «трезвый»;

3) 1887–1889 гг. («Так говорил Заратустра», «По ту сторону добра и зла», «Сумерки кумиров», «Антихрист», «Ницше против Вагнера»).

Познание для Ницше — это интерпретации, истолкования, тесно связанные с внутренней жизнью человека, он справедливо отмечает, что один и тот же текст допускает многочисленные интерпретации, так как мысль — это знак со множеством смыслов. Чтобы понять вещь, нужно человеческое перевести в природное, поэтому одним из самых важных средств познания и выступает перевод человеческого в природное.

По мнению Ницше, человек — это «болезнь Земли», он мимолетен, он «в своей основе есть нечто ошибочное». Но нужно создать подлинного, нового человека — «сверхчеловека», который давал бы цель, был бы победителем «бытия и ничто» и являлся бы честным, в первую очередь перед самим собой.

Главная проблема человека, его сущности и природы — это проблема его духа.

Согласно Ницше, дух:

— это выносливость;

— отвага и свобода;

— утверждение своей воли.

Главная цель стремлений человека — это не польза, не удовольствия, не истина, не христианский Бог, а жизнь. Жизнь является космичной и биологичной: она воля к власти как принцип мирового бытия и «вечного возвращения». Воля к жизни обязана проявить себя не в жалкой борьбе за существование, а в битве за власть и превосходство, за становление нового человека.

В своем произведении «Так говорил Заратустра» Ницше возвещает о том:

— что человек есть нечто, что должно преодолеть;

— все существа создавали нечто, что выше их;

— люди хотят стать отливом этой великой волны, они готовы вернуться к зверям, чем преодолеть человека.

Настоящее же величие человека в том, что он мост, а не цель. Ницше писал: «Человек — это канат, протянутый между животными и сверхчеловеком».

Ницшевский сверхчеловек — это смысл бытия, соль земли. По его мнению, место умершего Бога займет сверхчеловек. Ницше считает, что идея сверхчеловека как цели, которую надо достичь, возвращает человеку утраченный смысл существования. Сверхчеловек может получиться лишь из поколения аристократов, господ по своей природе, в ком воля к власти не задавлена враждебной ей культурой, из тех, кто способен, объединившись с себе подобными, противостоять большинству, которое не желает ничего знать о подлинном предназначении современных людей.

У Ницше под влиянием физико-космологических изысканий Дюринга сложилась идея вечного возвращения, которая должна компенсировать утраченную вместе с христианством надежду на возможную вечную жизнь за гробом. Если логически следовать этой идее, то люди обречены на вечность, потому что уже живут в вечности. Вечность, по мнению Ницше, совпадает с мгновением.

Ницше воплотил в своем творчестве, довел до предела то, что в философии всегда присутствовало как одна из ее характерных черт разрушение. Философия всегда разрушала.

«Посмотри на добрых и праведных! Кого ненавидят они больше всего? Того, кто разбивает их скрижали ценностей, разрушителя, преступника но это и есть созидающий. Посмотри на правоверных! Кого ненавидят они больше всего? Того, кто разбивает их скрижали ценностей, разрушителя, преступника но это и есть созидающий. Спутников ищет созидающий, а не трупов, а также не стад и не верующих. Созидающих так же, как он, ищет созидающий, тех, кто пишут новые ценности на новых скрижалях» Ф.Ницше. Так говорил Заратустра. Ницше подвергает резкой критике всю прежнюю философию. Он как бы говорит философам: вы создаете идеи, конструируете теоретические миры, но задумывались ли вы, что выражают ваша теоретические миры? Вы считаете, что открываете истину. На самом деле ваша «истина» разума есть только маска воли. Ваш разум не является чем-то независимым от тела, господином самого себя. Его господином является слепая сила, воля, глубинные стремления, инстинкты вашего тела. Разум, сам того не зная, только обосновывает, оправдывает намерения воли. Чтобы понять теоретические конструкции разума, недостаточно знать, что он сам об этом говорит, какие цели он сознательно стремится достичь. Надо снять маску, раскрыть скрытые, глубинные мотивы, направляющие работу разума. Разум марионетка воли, хотя часто считает себя ее хозяином.

Ницше поставил проблему взаимосвязи сознания и подсознания. Именно подсознание, глубинные жизненные стремления, по его мнению, определяют содержание вашего сознания.

Сверхчеловек и «переоценка ценностей»

В целом мировоззрение Ф.Ницше определяют как аристократический анархизм. В его философия можно выделить две основные идеи: 1) идею - «сверхчеловека»; 2) идею «переоценки всех ценностей.

«Я хочу учить людей смыслу их бытия: этот смысл есть сверхчеловек, молния из темной тучи, называемой человеком» Ф.Ницше. Так говорил Заратустра. - Соч. Ф.Ницше в 2 т. - М., Прогресс. - Т.1. С.69

Идея «сверхчеловека» - попытка создать культурно-нравственный идеал совершенного человека, достигаемый в перспективе реального будущего. Ницше находит воплощение своего идеала в таких исторических личностях, как Александр Великий, Цезарь, Август, Наполеон. Но это исключения из правил, случайность. По мнению Ницше, сверхчеловек новый, более высокий биологический вид, превосходящий Homo sapiens. Он должен быть создан путем усовершенствования, строгого, отбора и сознательного воспитания новой породы людей. Ницше не биолог и не политик. Поэтому его сверхчеловек это скорее художественный образ, поэтическая метафора, отразившая тенденции развития эпохи. Сверхчеловек должен соединить в себе доселе несоединимые качества: сильную волю, страсть, гордость, жизнерадостность, чувственность, себялюбие, инстинкт войны и завоевание и, в то же время, творчество, созидание нового, умение раздавать и дарить жертвовать собой. Это как бы соединение в одном лице мудрого философа и завоевателя-аристократа, Сократа и Александра Великого.

Идеал сверхчеловека противопоставляется современному человеку, массовому индивиду, которого Ницше характеризовал крайне отрицательно. «Самый ничтожный человек последний, т.е. современный человек, потому что он не может презирать самого себя. Он самодоволен и жалок, заботится о своем здоровье, не переутомляется, уважает равенство, когда нет ни бедных, ни богатых, ибо то и другое слишком хлопотно. Все считают себя умными, считают, что знают все. У них есть свое удовольствие для дня и свое удовольствие для ночи, но здоровье выше всего. «Счастье найдено нами», говорят последние люди. Они не могут понять слова о сверхчеловеке, обращенные к ним» Ф.Ницше. Так говорил Заратустра. - Соч. Ф.Ницше в 2 т. - М., Прогресс. - Т.1. С.52.

Ницше своей идеей сверхчеловека стремится придать новый импульс развитию человека и общества. Он говорит: да, существующий человек слаб и ничтожен, и хуже всего то, что он при этом и самодоволен, старается не знать о своей ничтожности. Hо наиболее честные и свободные возненавидят свою слабость и объявят ей жестокую войну. Это и будет движением к сверхчеловеку человеку будущего.

О новой морали, о человеке и сверхчеловеке Ницше пишет в своем произведении «Так говорил Заратустра». «Заратустра» происходит от «Зороастр», имени пророка и реформатора древнеиранской религии, получившей название зороастризма. Время жизни Зороаотра относят к X-VII векам до н.э. Это необычное для европейской философия произведение. Философия, говорившая на языке абстракций, создававшая теоретические конструкции из логических категорий, начинает говорить на языке художественных образов.

Все существа до сих пор создавали что-нибудь выше себя, говорит Ницше. Что такое обезьяна в отношении человека? Посмешище или мучительный позор. И тем же самым должен быть человек для сверхчеловека: посмешищем или мучительным позором. Сверхчеловек соль земли. Человек это канат, натянутый между животным и сверхчеловеком, канат над пропастью. Опасно прохождение, опасен взор, обращенный назад, опасны страх и остановка. В человеке важно то, что он мост, а не цель, он переход и гибель.

Сверхчеловек должен стать целью, движение к которой направляется презрением человека к самому себе.

Но путь к сверхчеловеку предполагает разрушение всех прежних ценностей представлений о добре и зле. Заратустра говорит о том, что он пришел разрушить старые скрижали ценностей.

«Война и мужество совершили больше великих дел, чем любовь к ближнему. Не ваша жалость, а ваша храбрость спасала доселе несчастных. Что хорошо? спрашиваете вы. Хорошо быть храбрым. Предоставьте маленьким девочкам говорить: «быть добрым - вот что мило и в то же время трогательно». Вас называют бессердечными но ваше сердце неподдельно, и я люблю стыдливость вашей сердечности. Вы стыдитесь прилива ваших чувств, а другие стыдятся их отлива» Ф.Ницше. Так говорил Заратустра. - Соч. Ф.Ницше в 2 т. - М., Прогресс. - Т.1. С.71. Это - мораль сверхчеловека.

Необходимо развенчать все прежние ценности, поскольку они противоречат самой жизни. Христианство Ницше считает моралью рабов, восставших против всего благородного и аристократического. Это бунт «недоделанных и неполноценных». Христианство стремится смирить человеческое сердце, стремится разрушить сильных, разбить их дух, использовать минуты усталости и слабости, превратить их гордую уверенность в беспокойство и тревогу. Ницше провозглашает смерть Бога. «Кто его убил? спрашивает он, Я вам скажу. Это мы его убили: я и вы. Мы его убийцы!» Убийство Бога в последовательном отказе от ценностей которые всегда были в основании западной цивилизации.

«Иисус из Назарета любил злых, а не добрых: даже его доводил до проклятий их морально негодующий вид. Всюду, где вершился суд, он выступал против судящих: он хотел быть истребителем морали» Там же..

Разрушительная работа духа начинается развенчанием образа Бога. Бог оказался призраком, созданным человеческим страданием; Ницше говорит, что страданием и бессилием созданы все потусторонние миры. Бог не явился из потустороннего мира, он был создан человеком, притом лишь бедной частью человека, его Я. «Больными и умирающими были те, кто презирали тело и землю и изобрели небо и искупительные капли крови. Много больного народу встречалось среди тех, кто предается грезам и одержим Богом», говорит Заратустра.

«Знающий говорит: я тело, только тело, и ничто больше;а душа есть только слово для чего-то в теле». Тело это большой разум, «Орудием твоего тела является твой маленький разум. За твоими мыслями и чувствами стоит более могущественный повелитель, неведомый мудрец. В твоем теле он живет; он и есть твое тело. Больше разума в твоем теле, чем в твоей высшей мудрости» Ф.Ницше. Так говорил Заратустра. - Соч. Ф.Ницше в 2 т. - М., Прогресс. - Т.1. С.73.

В такой образной, афористичной форме Ницше говорит о взаимоотношении духа и тела, о важнейшей философской проблеме. Дух, столько веков унижавший тело, сам унижен и оскорблен. Он утрачивает свое величие и предстает как «маленький разум», «маленькое орудие», «игрушка» тела. Тело же, наоборот, «могущественный повелитель», «неведомый мудрец», «большой разум».

У духа нет собственных желаний, он может хотеть только того, чего хочет тело. Его свобода от тела была иллюзией и самообманом. Дух не всадник, а тело не лошадь. Вообще надо забыть об этой двойственности. Нет никакого независимого от тела духа. Есть только тело хотящее, стремящееся, чувствующее боль или радость, видящее, слышащее, думающее. Оно думает для того, чтобы удовлетворять свои желания. Но как же тогда быть с философией, моралью, религией? Неужели эти творения духа были созданы для удовлетворения низких желаний тела? Нет творений духа. Творит тело. Слабое и больное тело создает соответствующую мораль и религию. Они необходимы для защиты от сильных. Сильное и мужественное тело не думает о морали и религии. Оно сражается и побеждает. Оно жаждет господства и власти.

Надо отбросить столетиями насаждавшиеся чувства жалости и «любви к ближнему». Они были любовью к слабости, ко всем; низкому и недостойному в человеке. Любит человека тот, кто ненавидит его слабость и сражается с этой слабостью в себе и других. В этом есть и высшая любовь к жизни. Все, кто говорит любви и жалости к ближнему, они в сущности презирают и ненавидят жизнь, стремятся к смерти, к потустороннему. Любовь и слабости есть презрение к жизни.

Уже было оказано о том, что главная цель Ницше - переоценка всех ценностей. С кем сражается Ницше? Он выбрал себе достойных противников. Это Будда, Платон, Иисус и их последователи. Общим для них, по мнению Ницше, является отвращение, презрение жизни, ко всему земному. Для Будды мир есть поток вечного становления, изменения, движения. В нем нет покоя. Отсутствие покоя есть беспокойство, тождественное страданию. Избавиться от страдания можно одним способом остановить поток, успокоить движение; Буддийские мудрецы знают, как это сделать: не оценивать, не хотеть, не созидать. Успокоив свое сознание, человек достигает желанного состояния нирваны. В основе такого отношения к миру лежит безусловная оценка неизменности, покоя, устойчивости как блага; высшего, желательного состояния, а изменения и движения как зла, состояния низшего и нежелательного.

Та же отрицательная оценка становления, движения, изменения, свойственного всему материальному, содержится в философии Платона. Но для Платона материальный мир это еще, не весь мир. Материальный мир бытие неподлинное, «неистинное». За ним скрывается истинное, вечное и неизменное бытие мир идеальный. Мудрый знает о его существовании и знает, как его достичь: надо очиститься от грязи материального, держать в чистоте свою бессмертную душу. Эти идеи позднее воспримет христианство.

Ницше считает, что обе эти точки зрения необходимо преодолеть. Они не отражают свойства самого бытия. Такое отношение к миру порождает слабая, усталая воля. Будда, Платон, Иисус и их последователи враги нового духа. Это достойные враги. К ним подобает относиться с ненавистью и уважением. Ненависть к ним вызвана тем, что они пытались заковать жизнь в оковы, убивали жизнь, убивали самое ценное в ней. А что в жизни самое ценное? Сильная воля, стремящаяся к господству, самопреодолению, изменению, творчеству. Это неразрывно связано с разрушением, злостью и кровью. Будда и Иисус своей проповедью ненасилия, сострадания, любви к ближнему устанавливают господство слабых над сильными, больных над здоровыми, что противоречит самой жизни, где должны торжествовать сила и здоровье.

Новая мораль не знает, что такое сострадание и «любовь к ближнему». Человек должен стать сильным или умереть. Здоровое тело и сильная воля источник радости. Они порождают свободный дух, для которого не существует внешних запретов, внешней морали. Для него нет Бога, он сам становится для себя Богом. Новый человек это не животное, отбросившее мораль и живущее инстинктами. Но и не монах, убивающий жизнь и живущий потусторонним. Новый человек сочетание силы и благородства. В нем тело и дух не находятся в борьбе и противоречии. Это сочетание высокого духа и здорового, сильного тела. Для сильного тела главная радость радость борьбы и побед. То же для сильного духа. Он презирает слабость в трусость и порожденную ими ложь. Сильный дух искренний и правдивый. Он ищет только достойных противников, которых можно уважать. Победа для него не самоцель. Важнее сам процесс, сама жизнь как игра и проявление внутренних сил. Именно избыток силы, здоровья, творческой мощи и радости главный источник жизненных проявлений для нового, совершенного человека.

У Ницше Заратустра танцующий мудрец. Он часто выплескивает свою радость и жизненную силу в танце. Сочетание силы и легкости должно быть в новом человеке.

Ницше соглашается с тем, что мир есть процесс становления, вечный поток изменений. Нет ничего бессмертного, вечного, неизменного. Нет Бога. Но это не значит, что жизнь обесценилась, превратилась в низость, зло и страдание. Страдает слабая и больная воля, слабое и больное тело. Для здорового и сального тела не нужен внешний источник радости. Оно само для себя радость и высшее проявление жизни.

Ницше действительно переоценивает ценности. Он, естественно, отбрасывает то, что считает благом толпа: мелкие жизненные удовольствия, добытые хитростью, расчетом и обманом. Он отбрасывает также ценности, созданные мудрыми. Они либо создавали ложное представление о потустороннем, о Боге и бессмертной душе, унижая и обесценивая жизнь, либо просто считали жизнь злом и страданием.

Что же такое новые ценности, что утверждает Ницше? Во-первых, он говорит о том, что не может быть всеобщего блага, блага для всех. Ценится то, что редко встречается. Люди изначально не равны, поэтому благо у каждого свое. Бог умер.

Во-вторых, если ставить достойную цель и пытаться создавать новые ценности, то это новый человек. Человек преодолевающий собственную слабость, все самое недостойное, низкое, болезненное в себе и других. Новый человек -- это здоровое, сильное, прекрасное тело и свободный дух. Он творец и созидатель нового, разрушитель старого. Жизнь есть игра, творчество, созидание, но, одновременно, разрушение, зло и страдание. В ней есть все: благо и зло. Тем она и прекрасна.

43. Формирование и развитие русской философской культуры 11-20 вв.

Древнерусская философия — это начальный период становления русской философии, который относится к XI–XVII вв.

Отличительные особенности древнерусской философии — отсутствие самостоятельного статуса и совокупность с религиозным мировоззрением.

Внутри этого исторического типа философии можно вычленить конкретные периоды:

— XI–XIV вв. (процесс формирования древнерусской философии);

— XV–XVI вв. (эпоха расцвета древнерусской философии);

— XVII в. (начало постепенной смены философии средневекового типа новоевропейской). Возникает древнерусская философия в Киевской Руси благодаря процессу христианизации, начало которому было положено крещением Руси в 988 г. Черты и образы древнерусской философии:

— славянское языческое мировоззрение и культура;

— много образов, идей и концепций античной философии;

— восточно-христианская философская и богословская мысль.

Характерной чертой развития русской философии является то, что она проходит через развитие всей русской культуры. Многие философские идеи воплощаются и выражаются через образы литературы, изобразительного искусства, архитектуры.

Единство философии и культуры имело положительные и отрицательные последствия:

— русская культура была философски наполнена, духовно богата и значима, ведь философия была органично вплетена в общий язык культуры, служившей ей родным домом;

— это соединение культуры и философии сдерживало развитие философии как самостоятельного и профессионального вида деятельности, не способствовало разработке понятийно-логического аппарата собственно философского знания и созданию философских систем.

Характер древнерусской философии был достаточно широким и многозначным:

— распространенным было учение о стихиях как первоэлементах, ведущее свое начало из античной философии, различные природные явления и человеческое естество связывались с борьбой, сочетанием и взаимопереходом воды, огня, воздуха, земли — первичных стихий;

— философское знание выполняло не только мировоззренческую функцию, но и функцию мудрости, в том числе житейской мудрости, праведности помыслов и поступков людей;

— этическая и историческая мысли основывались на теократическом принципе христианства: эмпирическая, земная, светская реальность подчинялась божественному началу;

— смысл истории раскрывался через борьбу двух начал — Бога и дьявола, олицетворяющих силы добра и зла, света и тьмы.

Набором правил практической философии наполнено «Поучение» князя Владимира Мономаха (1053–1125), изложившего этический кодекс поведения, следуя которому можно жить в согласии с Богом, побеждать дьявола и своих врагов.

С XVI в. появляется идея русского религиозного мессианства — особой миссии русского царства и народа — идея Святой Руси. Она стала первым идеологическим оформлением национального русского самосознания.

Уже с XVII в. многие рассматривали философию как мирское знание, начиная тем самым процесс ее секуляризации — освобождения от церковного влияния.

В XVII в. происходила постепенная смена средневекового типа русской философии ее новоевропейским типом, а в XVIII в. русская философия была освобождена от церковного влияния.

Начальный период становления русской философии — XI–XVII вв., его называют по-разному: древнерусская философия, русская средневековая философия, философия допетровского периода. Основная черта этого периода — отсутствие самостоятельного статуса и вплетенность в ткань религиозного мировоззрения.

Второй период развития русской философии начинается с XVIII в.

Два основных взаимосвязанных фактора, под влиянием которых развивается не только философия, но и вся духовная культура этого времени:

— процесс европеизации России, связанный с реформами Петра Великого;

— секуляризация общественной жизни.

В это время философия отходит от схоластических образов и становится свободной от церкви. Первыми сторонниками научного знания и философии Нового времени на Руси были:

— М.В. Ломоносов;

— А.Н. Радищев;

— Феофан Прокопович;

— В.Н. Татищев;

— А.Д. Кантемир и др.

Михаил Васильевич Ломоносов (1711–1765) положил начало материалистической традиции. Он выступал с материалистических позиций, но, как и все материалисты того времени, понимал материю только в качестве вещества.

Философия Ломоносова носит секуляризованный, антиклерикальный характер, он довольно резко критикует церковь и невежество попов. Но в то же время он стремится примирить естественно-научное и теологическое объяснение мира и не отвергает Бога-творца.

Александр Николаевич Радищев (1749–1802), как и Ломоносов, хорошо знал западную философию, в том числе и французский материализм.

После публикации знаменитого произведения Радищева «Путешествие из Петербурга в Москву», в котором он беспощадно обличает крепостничество и самодержавие, он становится первым русским философом, который провозгласил идею человечности не в лоне религиозной философии, а в качестве основного стержня секуляризированной, светской общественной мысли.

Самостоятельное философское творчество в России начинается в XIX в., который является третьим этапом развития русской философии.

Первым, кто начал самостоятельное философское творчество в России, был Петр Яковлевич Чаадаев (1794–1856). Свои мысли он изложил в знаменитых «Философических письмах». Основным в учении Чаадаева были философия человека и философия истории.

Следом за Чаадаевым появляются два направления, противоположные в понимании смысла и значения русской идеи:

— славянофилы (заложили основу русской религиозной философии второй половины XIX в.);

— западники (критиковали церковь и тяготели к материализму).

В конце 60 — начале 70-х гг. XIX в. в России появляется мировоззрение народничества. Его основной идеей было желание прийти к социализму, минуя капитализм, и признание самобытности пути развития России. Продолжателями славянофильства в 60–70-е гг. явились почвенники, идея их философии — национальная почва как основа социального и духовного развития России.

Следующий этап (конец XIX — первая половина XX вв.) русской философии связан с возникновением философских систем.

Характерные черты:

— антропоцентризм;

— гуманизм;

— религиозный характер;

— возникновение русского космизма (мистического, теологического).

1. Большую роль в развитии русской литературы и философской культуры сыграл Александр Николаевич Радищев (1749–1802).

Его самое знаменитое и яркое произведение — «Путешествие из Петербурга в Москву», в котором он беспощадно обличает крепостничество и самодержавие.

В трактате «О человеке, о его смертности и бессмертии», который он написал в сибирской ссылке, рассматривается «картина человека» под углом его природных связей. В этом произведении он подчеркивает способность человека видеть во всем, в том числе и в самом себе, присутствие Бога, и при этом он воспроизводит доказательства и в пользу смертности души, и в пользу ее бессмертия.

2. Н.Г. Чернышевский (1828–1889) стал известен образованной, читающей России после выхода в свет его произведения «Эстетические отношения искусства к действительности». Чернышевский видел в искусстве великую силу, которая могла бы воспитать в человеке нравственные и гражданские качества, необходимые для творческого преобразования, а также его личной и общественной жизни.

Основные работы:

— «Эстетические отношения искусства к действительности»;

— «Антропологический принцип в философии»;

— перевод «Основания политической экономии» Дж. С. Милля;

— «Что делать?».

В своем утопическом и нигилистическом романе «Что делать?» Чернышевский изложил понимание социалистического общежития — социализм, основанный на обобществлении крестьянского и ремесленного труда.

3. Лев Николаевич Толстой (1828–1910) — великий писатель, автор гениальных реалистических произведений. Самые известные и популярные среди них:

— «Война и мир»;

— «Анна Каренина»;

— «Воскресение»;

— трилогия «Детство», «Отрочество», «Юность». Художественное наследие Толстого глубоко философично. В своей автобиографической трилогии «Детство», «Отрочество», «Юность» он исследует диалектику души, которая заключается в стремлении личности к постижению своей внутренней сущности, к нравственному совершенствованию.

4. Федор Михайлович Достоевский (18211881) не был философом по профессии и не создавал чисто философских произведений. Но его художественные произведения, герои этих произведений, их переживания, поступки и мысли пронизаны философией. Они настолько философичны, настолько глубоки по мировоззренческим идеям и проблемам, что последние часто не вписываются в рамки литературно-художественного жанра.

Его главные произведения:

— «Преступление и наказание»;

— «Идиот»;

— «Бесы»;

— «Братья Карамазовы»;

— «Неточка Незванова».

Наиболее важной и определяющей темой его литературы является проблема человека, его судьба и смысл жизни. Но главное для него — это не физическое существование человека и даже не те социальные блага, которые с ним связаны, а внутренний мир человека, диалектика его идей, которые и составляют внутреннюю сущность его героев: Раскольникова, Ставрогина, Карамазовых, Неточки Незвановой и т. д. Человек весь создан из противоречий, главным из которых является противоречие добра и зла. Вот почему человек для Достоевского — это самое дорогое существо, хотя и самое страшное и опасное.

44. Философия Русского Духовного Ренессанса. А.Бердяев "Философия свободы" гл.6, "Смысл творчества" гл.1

Бердяев Н.А. (06.03.1874 – 24. 03. 1948) – философ, писатель.