III. Праманы

Джаймини признает три праманы: восприятие, вывод и {шабду}, или письменное свидетельство. Прабхакара допускает еще {упаману} (сравнение) и {артхапатти} (предположение). Кумарила добавляет {анупалабдхи} (невосприятие). {Айтихья} (молва) отвергается, так как не имеется определенного сведения об обоснованности полученного знания в связи с отсутствием точных сведений об источнике молвы, то есть неизвестно, заслуживает она доверия или нет. Воспоминание {(смрити)} исключается из сферы праман, так как оно говорит нам только о вещах, воспринятых ранее.

Прабхакара описывает, каким путем мы приходим к выводу о существовании манаса и чувств. Наши знания преходящи по своему характеру и имеют как материальные {(самавайикарана)},так и нематериальные {(асамавайикарана)} причины [17]. Материальной основой знаний выступает {я}, а его нематериальная причина не может заключаться в причине {я}, потому что {я} беспричинно. Она должна, таким образом, пребывать в самом {я}. То, что находится в субстанции, представляет собой качество, и таким образом нематериальной причиной знаний выступает качество. Если временные свойства возникают в вечной субстанции, последняя должна находиться в контакте с другими субстанциями. Так как не представляется очевидным, что эти другие субстанции пребывают еще в других, то они должны рассматриваться как вечные. Восприятие, представляющее положительный вид знания, является специфическим качеством {я}. Вследствие такого качества, принадлежащего вечным субстанциям, нематериальная причина должна проявляться в форме контакта с некоторыми другими субстанциями. Такие субстанции являются или всеохватывающими, как пространство и время, или атомистическими. Контакт со всеохватывающими субстанциями не может объяснить различную природу наших знаний. Поэтому нематериальной причиной знания выступает контакт с атомистическими субстанциями, который осуществляется благодаря движению самих атомов. Атомистическая субстанция, присущая телам, одушевляемым познающим {я}, является манасом, и ничто другое не может содержать субстрат нематериальной причины знания, материальной причиной которого выступает {я}. Действие субстанции, состоящей из атомов, в теле, которое помогает осуществлять этот контакт, обусловлено ее контактом с {я}, обнаруживающим в каждом акте познания усилия, направленные на установление такого контакта.

Но в то время как манас может вызывать такие ощущения, как удовольствие, боль, он не может вызвать такие качества, как цвет, запах и так далее. Для восприятия этих качеств манас нуждается в других органах [18]. Посредством контакта внешних предметов с органами чувств, опосредствованного манасом, душа познает внешний мир. Отношение между душой и манасом определяется достоинствами или недостатками, но душа не рассматривается только как пассивная в своем отношении к манасу. Манас включается в число чувств, потому что он воспринимает такие духовные состояния, как удовольствие, боль, желание и отвращение [19]. Это аргументируется тем, что мы имели бы одновременно знание о всех вещах сразу, если бы не зависели от манаса и органов чувств.

Душа познает, когда она находится в контакте с манасом. Этот контакт обусловлен деятельностью манаса, зависящей от усилий души или незримой судьбы, приводимой в действие предшествующими кармами души. Душа выступает в качестве чего-то переживающего или наслаждающегося, тело - как местопребывание восприятии, а чувства - как инструменты восприятия. Объекты восприятий бывают двух родов: внутренние, подобные удовольствию и страданию, и внешние, такие, как кувшины и т. п. Прабхакара говорит, что наше {самвит}, или сознание, связывает себя в одно и то же время с одним объектом, а не с двумя.

[17] Ср. "Prakaranapancika": "Знание объектов временно. Атман - постоянная причина, а контакт с манасом - вспомогательная причина" (р. 52 и далее).

[18] "Sastradipika", p. 100.

[19] Р. 98.

=====

Глава шестая

ПУРВА-МИМАНСА