Глава II. Культура и воспитание гомеровской знати

1. Этот факт был впервые подчеркнут в работе F. G. Welcker, Der epische Cyclus (Bonn, 1835); автор пытался реконструировать раннюю эпическую литературу Греции во всей ее полноте.

2. Этот спор возник в широком масштабе начиная с публикации знаменитых Prolegomena ad Homerum (F. A. Wolf, 1795). Это исследование появилось вскоре после открытия древних александрийских теорий эпоса и более поздней критической традиции, которая дошла до нового времени через схолии, обнаруженные в самых древних рукописях Гомера (Венеция) и впервые опубликованные маркизом De Villoison в 1788.

3. Весь вклад в разрешение гомеровской проблемы, сделанный Виламовицем, от первой его книги Homerische Untersuchungen вплоть до его великого труда Homer und die Ilias и поздней монографии Die Heimkehr des Odysseus, выдержан в русле этой новой исторической тенденции. Он неизменно пытался сопоставлять развитие эпической поэзии с археологическими памятниками и с тем немногим, что нам известно об исторической почве раннегреческой поэзии. См. также его лекцию Das homerische Epos в Reden und Vorträge, Bd. 1. Книги о Гомере, принадлежащие перу таких авторов, как E. Bethe и Ed. Schwartz, следуют тем же путем. Но эта же тенденция преобладает среди многих археологов — их современников, таких как Шлиман, Дерпфельд, Эванс, и их преемников, пытавшихся пролить свет на эпическую поэзию благодаря новым данным, принесенным раскопками.

4. Явно выраженное стремление вовсе отказаться от анализа гомеровских эпосов проявляется в новейших работах, таких как F. Dornseiff, Archäische Mythenerzählung (Berlin, 1933) и F. Jacoby, Die geistige Physiognomie der Odyssee, Die Antike, Bd. 9, 159. Среди англоязычных ученых эта тенденция всегда была весьма сильной. Недавно она была представлена работами таких американских авторов, как J. A. Scott и S. E. Bassett, чьи популярные книги в Sather Classical Series в принципе противостоят аналитическому духу гомеровской учености последнего столетия. К ним нужно прибавить статьи G. M. Calhoun’a.

5. Этого мнения придерживаются ведущие современные ученые, прежде всего Ed. Schwartz, Die Odyssee (München 1924) S. 294 и Wilamowitz, Die Heimkehr des Odysseus (Berlin 1927), в особенности S. 171 слл. «Кто в отношении языка, религии или нравов бросает „Илиаду“ и „Одиссею“ в один общий котел, кто вместе с Аристархом отделяет их от всего остального как от , не может более притязать ни на какое внимание».

6. Ср. мою статью Solons Eunomie, Sitz. Berl. Akad., 1926, S. 73 слл. Там я показал, как я полагаю — с полной очевидностью, что Солон в своей элегии    отражает речь Зевса в собрании богов первой книги «Одиссеи» (см. также S. 143). Эта солоновская элегия была связана с социальными смутами в Афинах, которые пытались успокоить его реформы (594 г. до Р. Х.). Она должна относиться к периоду, предшествующему последним, и потому представляет собой наиболее эффективный ключ к форме нашей «Одиссеи» на рубеже VII века. Таким образом «Одиссея», известная в солоновскую эпоху, содержала те части, которые такой критик, как Adolf Kirchhoff, оценивал как самые поздние: Телемахию и вместе с ней первую песнь. Кирхгоффовский анализ «Одиссеи» показался столь логически убедительным современным ученым — например, Виламовицу и Шварцу, — что они в значительной степени обосновали собственные аналитические попытки на его результатах. Они предположили, что первая песнь «Одиссеи» относится к значительно более поздней эпохе, чем, как теперь стало ясно, то время, о котором можно заключить по подражанию в солоновской элегии. Их выводы должны быть пересмотрены в свете вышеупомянутых фактов, как было признано уже Рудольфом Пфейффером (Rudolf Pfeiffer) в его проницательном обзоре книг Виламовица и Шварца об «Одиссее» в Deutsche Literaturzeitung 1928, SS. 2364 и 2366. F. Jacoby (Die Antike, X, 160) приводит дополнительные соображения, указывающие на еще более ранний terminus ante quem для «Одиссеи».

7. Wilamowitz. Оp. cit., 178.

8. Wilamowitz, op. cit., 182 принимает (в отличие от своего мнения, высказанного в Homerische Untersuchungen, S. 26) гипотезу о возникновении Телемахии на материке и говорит о «коринфском культурном круге». Его основания меня не убедили. Якоби (op. cit., S. 161) также выступает с доводами против его мнения.

9. Устойчивое сочетание   (дословно «слава мужей»), используемая в  189 в качестве обозначения «песней», поскольку о ней сообщают певцы, совершенно ясно указывает на источник всех эпических песней. См. G. W. Nietzsch, Sagenpoesie der Griechen, Braunschweig, 1852, S. 110.

10. О характере абсолютной царской власти в догомеровскую эпоху см. M. P. Nilsson, Das homerische Königtum, Sitz. Berl. Akad. 1927, S. 23 слл. Реминисценции догомеровского микенского искусства в гомеровских поэмах стали предметом обсуждения в археологической литературе; см. также G. Finsler, Homer (²Leipzig, 1914–18), S. 130 слл.

11.  211 слл.

12. На Итаке, см. ; город феаков, см. –.

13. Рапсоды сами вряд ли когда-нибудь принадлежали к благородному сословию. В сфере лирики, элегии и ямба, напротив, часто подвизались весьма знатные поэты (Wilamowitz. Op. cit. S. 175).

14. В первом издании я сказал в примечании к этому отрывку, что здесь есть материал для специального исследования взаимоотношений между собственностью и арете в гомеровском мире. С тех пор моя ученица в Колледже Рэдклифф в Кембридже, штат Массачусетс, г-жа Cora Mason, взяла на себя эту задачу в диссертации, озаглавленной The Etics of Wealth (1944). Она проследила развитие взаимоотношений между арете и материальным достатком в раннегреческой поэзии от гомеровского эпоса и постгомеровской поэзии до Пиндара включительно. См. также наличную литературу по этой проблеме, приведенную в ее монографии.

15. Позднейшая греческая рефлексия о природе воспитания придает большое значение понятиям  и , даже когда в этом процессе сильно чувствуется спонтанно-индивидуальный фактор, как у софистов и Платона. Это понятие — наследие аристократического воспитательного идеала ранней эпохи (см. с. ъъ слл.). Не нужно говорить, что содержанием своим позднейший платоновский тип идеальной человеческой личности серьезно отличается от такового же в раннем аристократическом мире; но воспитательный процесс как таковой описывается в тех же терминах формовки.

16. Пиндару не нравится характер Одиссея. Обе софокловские драмы — «Аякс» и «Филоктет» — очевидным образом отражают не слишком благоприятное мнение об этом великом герое, которое всегда существовало наряду с официальным восхищением. В платоновском «Гиппии Меньшем» софист выражает то же сомнение о характере Одиссея, но Платон дает нам понять, что в этих своих воззрениях Гиппий просто следует господствующей тенденции, поскольку Сократ вспоминает, что он слышал ту же критику от Апеманта, отца одного из менее известных младших участников диалога, т. е. от представителя старшего поколения. В последнем анализе это отношение к Одиссею восходит к «Илиаде», противопоставляющей   Ахиллу с его прямым характером. Даже «Одиссея» ( 75) отражает древнюю традицию этого противопоставления двух великих героев в песни Демодока о ссоре Одиссея и Ахилла.

16a. Ср. Wilamowitz. Op. cit. 183.

17. В «Одиссее» ( 487–498) самому главному герою по нраву эта особенность его репутации, и он просит аэда при дворе царя феаков спеть историю о троянском коне раньше, чем что-либо иное.

18.  164.

19.  120 слл. Особенно см. ее слова 138 слл.

20.  131.

21.  71–74.

22. Совет Навсикаи: см.  310–315. Ср.  142 слл. Афина также говорит Одиссею, какую честь оказывают Алкиной и его дети Арете,  66–70.

23.  330 слл.;  409–451;  158;  63 слл.

24. Дом, вол и жена — три основных элемента крестьянской жизни в «Трудах и днях» Гесиода, 405 (цитирует Аристотель, Pol. I, 2, 1252^b 10, в своем знаменитом экономическом рассуждении). Везде в этом произведении жизнь женщины рассматривается с экономической точки зрения, — не только в истории Пандоры, которую он рассказывает, чтобы объяснить происхождение труда и тягостей среди смертных, но и в своих наставлениях о жизни, об уходе за растениями и животными и о браке (ibid. 373, 695 слл., Theog. 590–612).

25. Греческие «Средние века» удивительным образом демонстрируют свой интерес к этой проблеме в обильной поэтической продукции в форме каталогов, посвященных героическим генеалогиям древних фамилий, более же всего — в каталогах знаменитых героинь, от которых они происходили, таких, как , дошедших под именем Гесиода.

26. См. G. Pasquali, La Scoperta dei Concetti Etici nella Grecia Antica, Cività Mod. 1 (1929), 343 слл.

27.  113 слл.

28.  447–453.

29.  149 слл.

30. Многие издатели следуют орфографии византийских рукописей и пишут имя кентавра как Хейрон. Я предпочитаю форму имени, сохранившуюся в одной старой надписи на вазе; см. Kretschmer, Die griechischen Vaseninschriften, 131 слл., и A. Rzach, Hesiodus, ad Theog. v. 1001.

31. Собрание сохранившихся отрывков из поэмы вместе с фрагментами других произведений: A. Rzach в малом издании Гесиода (³Leipzig, 1913), 196 слл.

32. Pyth. VI, 19 слл.

33.  830–832.

34. Pyth. III, 5 слл.

35. Nem. III, 43 слл., 58.

36.  480–484.

37. Наиболее спорные формы дуалиса в описании посольства на пути к шатру Ахилла ( 182 слл.) давно и неоднократно объясняли, с тех пор как Аристарх успокаивал свою грамматическую совесть смиренным замечанием, что, как показывает этот отрывок, двойственное число может в иных случаях выступать вместо множественного. Другое объяснение основано на параллелизме между этой сценой и  320 слл., где послы Агамемнона следуют тем же самым путем к шатру Ахилла, чтобы увести от него Брисеиду. Эта параллель слишком очевида, чтобы на нее можно было не обратить внимания, и на нее отчетливо намекает речь Нестора,  106. В  320 слл. та же самая форма дуалиса является исходной и не стоит вместо множественного числа. Двум вестникам, посланным к Ахиллу в первой песни, соответствует посольство в девятой, имеющее целью предложить Ахиллу вернуть ему Брисеиду. Однако там — три посла, вопреки форме двойственного числа, и в дополнение к ним два вестника. Franz Boll в Zeitschrift für österr. Gymn. (1917 и 1920) несколько десятилетий тому назад доказывал, что сознательная параллель может извинить употребление дуалиса для трех посланников в девятой песни: поэт использовал ее сознательно, чтобы напомнить нам сцену в первой песни. Но я не могу усмотреть, чтобы форма двойственного числа была предназначена для того, чтобы произвести это впечатление, если в действительности было не два лица, а три или более. Гораздо более правдоподобным представляется мне то, что дуалис, сохраненный нам в тексте рукописной традицией, восходит к другому, старейшему варианту — к еще более древней эпической традиции, либо устной, либо письменной, — которая представляла только двух посланников. Это могли быть только Одиссей и Аякс, Феникс был во всех отношениях неизвестной, второстепенной фигурой, очевидным образом созданной для этой цели и с совершенно отличным характером. Он был наставником, и автор выбрал его, чтобы преподать Ахиллу моральный урок, содержащийся в его непропорционально растянутой диатрибе. Однако было бы слишком просто «реставрировать» оригинальную форму эпического повествования, удаляя отрывок, содержащий длинную речь Феникса и некоторые ссылки на него. С теоретической точки зрения нам следует признать существование двух параллельных версий Посольства, смешавшиеся в нашем тексте «Илиады» до такой степени, что отделить их друг от друга невозможно. Введение в текст воспитателя Феникса и его назидательной речи вносит больший вклад, нежели что бы то ни было, в «унификацию» поэмы в том виде, в каком она дошла до нас; теперь практически невозможно переступить через эту последнюю трансформацию, не разрушая композиции эпоса.

38. См. с. ъъ.

39. Ср. Ernst Howald, Rheinisches Museum, LXXIII, 1924, 405.

40. Ср. с. ъъ и ъъ. Уже античные толкователи указывают на этот факт. Из современных ученых Erich Bethe, Rheinisches Museum LXXIV, 1925, 129 справедливо подчеркнул характер рассказа Феникса о гневе Мелеагра как exemplum и связал его с назидательной целью его речи.

41. См. предыдущее прим.

42. Resp. 595 С.

43.  523.

44.  502 слл.

45.  438.

46.  490 слл.

47. См. то, что было сказано об этом типе воспитания в общем и о наставительном использовании мифического примера () в речах гомеровских поэм на с. ъъ–ъъ.

48.  502–512.

49. Ср. с. ъъ, ъъ и в других местах этой книги. Ср. указатели к Paideia I–III, «examples».

50. Не следует, тем не менее, забывать то, что мы доказали в прим. 37. Там было показано, что теперешняя форма девятой песни «Илиады» — не исходная версия, ее происхождение более позднее. В имеющемся варианте великая воспитательная проблема, заключенная в решении Ахилла, выразительно и с высокой степенью проникновения в морально-психологический аспект ситуации представлена ему его наставником Фениксом. Изначально же поэт задумал сцену посольства как стратегического хода со стороны высших представителей греческой армии, Одиссея и Аякса, которые сообщили Ахиллу официальное предложение царя Агамемнона. Проблема заключалась только в трудности дипломатической миссии, которая и закончилась полным провалом. Характерно, что поэт, введший фигуру Феникса, учителя Ахилла, полностью рассматривал положение в свете воспитательной проблематики, которую он разработал столь замечательным образом.

51.  105 и 180.

52.  401.

53. На педагогический элемент Телемахии вновь наглядно указал Ed. Schwartz, Die Odyssee (München, 1924, S. 253).

54. То, что часть «Одиссеи», так называемая Телемахия, изначально была отдельной эпической поэмой, — тезис работы А. Кирхгоффа Die homerische Odyssee und ihre Entstehung (Berlin, 1859; особенно см. S. viii и 136 слл.), а также Die Composition der Odyssee, Berlin, 1869. В этих двух книгах анализ гомеровской поэзии распространился и на «Одиссею», в то время как ранее, в течение первой, богатой событиями, стадии своего развития, начиная с «Prolegomena» Ф. А. Вольфа вплоть до середины XIX века, он концентрировался в основном на «Илиаде». Результаты кирхгоффовского анализа относительно «Телемахии» были приняты как окончательно доказанные такими современными ему критиками, как Виламовиц в Homerische Untersuchungen, Berlin, 1884 и Die Heimkehr des Odysseus, Berlin, 1927, Эдуард Шварц в Die Odyssee, München, 1924, R. Jebb в Homer, ¹1886. Дискуссия свелась к вопросу, действительно ли длинная назидательная речь Афины, обращенная к Телемаху ( 252–305), где она советует ему предпринять путешествие в Пилос и Спарту, описанное в песнях –, является произведением того же самого поэта, который написал песни –, или же ее нужно рассматривать как вторичное и очень несовершенное дополнение редактора, желавшего включить более поздний и независимый эпос «Телемахию» в более древнюю и пространную эпическую поэму о странствиях Одиссея.

55. Так Wilamowitz, op. cit, ср. также R. Pfeiffer, Deutsche Literatur Zeitung, 1928, S. 2, 368. Я должен, однако, возразить на это, что в преображении Телемаха гораздо сильнее подчеркивается божественное вмешательство, нежели божественное происхождение стандартов аристократического воспитания. С другой стороны, собственно воспитательная функция Афины не может отбрасываться на том только основании, что она постоянно задействована во всем сюжете «Одиссеи» и, «следовательно», является просто удобным инструментом в руках эпического поэта: так Jacoby, Die Antike, IX, 169, avers, вопреки мнению Пфейффера. Божественное вмешательство в человеческую жизнь проявляется во множестве разнообразных форм.

56.  279 , глагол к слову , чей точный перевод — «наставление», ср. Friedländer, Hermes, XLVIII, 1913, S. 571.

57. Народное собрание на Итаке, где Телемах публично излагает свои доводы и в последний раз призывает женихов к честной игре, в , имеет определенную композиционную цель в рамках «Одиссеи»: она полностью перекладывает ответственность за трагический исход повествования, избиение женихов, на самих жертв. Поэт, который написал вторую песнь и речь Афины, советующей Телемаху созвать собрание ( 252 слл.), хотел придать древней саге, оканчивающейся мнестерофонией, моральное и юридическое оправдание, приемлемое для его современного рационального мышления. Мне кажется, что он сознательно вложил в уста Афины совет созвать собрание прежде, чем Телемах покинет Итаку ради своих поисков. Эта подробность дает действиям Телемаха божественную санкцию и подчеркивает: созванное собрание было торжественным актом предостережения, возлагающего на женихов полную ответственность за последствия их отказа придать более разумный ход событиям. Речь Афины ( 252) приобретает еще большее значение благодаря тому, что она еще прежде заявила о своем намерении дать Телемаху этот совет — созвать собрание и обвинить женихов в присутствии всего народа — в олимпийском собрании богов ( 90). Эта процедура делает очевидным, что она действует от имени всех богов и самого Зевса, который одобрил не только ее план в целом, но и метод его исполнения. Когда Афина предупредила женихов о последствиях их действий в прежнем духе, она уподобилась в этом Зевсу, который сам в своей речи ( 32) объявил об ответственности смертного за свои страдания; приведенный им пример Эгисфа подчеркивает тот факт, что Эгисф был наказан справедливо, поскольку он действовал неправильно вопреки божественному предостережению. Я должен признать, что наблюдение этих фактов было всегда для меня величайшим препятствием, мешавшим мне принять основополагающий тезис Кирхгоффа, что речь Афины к Телемаху в  была написана не тем же самым поэтом, который позднее в – описывает, как Телемах исполнил ее совет, но принадлежит вторичной фигуре, пожелавшей инкорпорировать уже существующую поэму — «Телемахию». Эта точка зрения подразумевает, что созыв народного собрания изначально не имел никакой реальной цели, но получил свою актуальную цель, определенную нами выше (предостережение женихам) лишь тогда, когда редактор  инкорпорировал «Телемахию» в нашу «Одиссею». Кажется, что Кирхгофф видит лишь один факт: созыв собрания совершенно нелогичен для настоящего момента, поскольку женихи, конечно, не следуют предложению Телемаха идти по домам. Но проницательный критик упускает из виду, во-первых, задачу речи как моральной мотивации наказания женихов в заключительной части поэмы, а во-вторых, подчеркнутую автором  разницу между ниспосланным богами несчастьем и страданием человека, причиной которого является он сам. Народное собрание и путешествие Телемаха в – обретают всю свою значимость лишь в наличной структуре всей поэмы, заложенной в . Без этого они остаются просто эпизодами в пустоте. Это подсказывает, как представляется, следующее объяснение: они были написаны как начальная экспозиция морально-правовой ситуации в «Одиссее» в целом.

58. Об Одиссее как примере для Телемаха см.  255 и многие другие отрывки. В случае с Навсикаей явно не утверждается, что для нее является примером ее мать, но в гомеровском мире это само собой разумеется. См.  69–70. В  25 Афина иронично удивляется, как мать Навсикаи могла родить дочь, столь небрежную к собственным одеяниям.

59.  524–27. Феникс ссылается на авторитет древней  , который, как он говорит, мы унаследовали от прежних поколений. Он ссылается на него в особом случае с гневом (), чтобы найти параллель положению Ахилла и норму правильного действия, которую можно тому предложить. Таков пример Мелеагра, из которого он делает длинный рассказ.

60.  298–302.

61. См. прим. 59.

62.  296 слл.

63.  32–47.

64.  195–200.

65.  306–316.

66. Я намерен посвятить отдельную работу историческому развитию paradeigma в греческой литературе.

67. См. с. ъъ–ъъ.

68. В древнейшей греческой поэзии этот подход исследует Роберт Элер в своей диссертации (Robert Oeler, Mythologische Exempla in der älteren griechischen Dichtung, Basel 1925). Побудительным импульсом для него послужила старая работа Нича (G. W. Nitzsch, Sagenpoesie der Griechen, 1852), но связь стилистических явлений с идеей образца в древней этике благородного сословия он раскрыл не вполне.

69. Plato, Theaet. 176 E.

70. О платоновской идее блага как парадигме в душе философа-царя см. Resp. 472 C, 484 C, 500 E, 540 A, и Paideia, II, 279–280.