Шаманизм. Архаические техники экстаза

идругие шаманы. Вероятно, они должны были заслужить расположение Калау и других адских персонажей, поскольку после смерти душа возносится в Небо, ко Всевышнему, но тень умершего и сам он нисходят в нижние сферы. Вход в Преисподнюю стерегут собаки. Собственно Ад — это такие же деревни, как и на земле, и каждая семья имеет свой дом. Дорога в Ад начинается непосредственно над костром и остается открытой только на время перехода покойника100.

Упадок корякского шаманизма выражается также в том, что шаманы больше не пользуются специальным нарядом101. Кроме того, у них нет собственных бубнов. Бубен есть в каждой семье, и служит для того, что Йохельсон и Богораз, а вслед за ними и другие авторы назвали домашним шаманством. Действительно, каждая семья практикует собственное шаманство по случаю своих домашних ритуалов — жертвоприношений и церемоний, как периодических, так

иособых, которые входят в религиозные обязанности членов общины. Согласно Йохельсону и Богоразу, «семейное шаманство» должно было предшествовать профессиональному шаманизму. Ряд фактов, которые мы приведем ниже, противоречат этой концепции. Как

иво всей истории религий, в сибирском шаманизме подтверждается наблюдение, что именно миряне стараются имитировать экстатические переживания некоторых исключительных личностей, а не наоборот.

Шаманизм у чукчей

Домашнее шаманство мы встречаем у чукчей в том смысле, что во время церемоний, проводимых главой семьи, все, включая детей, пробуют бить в бубен. Это происходит, например, во время осеннего убоя скота, когда приносятся в жертву животные ради обеспечения дичи на весь следующий год; каждый бьет в бубен — ведь он есть в любой семье, — пробуя воплотить в себя духов и шаманствовать102. Но, по мнению самого Богораза, очевидно, что речь идет о посредственной имитации шаманских сеансов; церемония проводится в открытом шатре и днем, тогда как шаманские сеансы осуществляются в спальной комнате ночью и в кромешной тьме. Члены семьи по очереди изображают одержимость духами по шаманскому образцу — извиваясь, подпрыгивая и пытаясь издавать нечленораздельные звуки, которые считаются голосами и языком духов. Иногда они делают попытки даже шаманских исцелений и изрекают пророчества, хотя никто не обращает на них ни малейшего внимания103. Все эти факты показывают, что в порыве преходящей религиозной экзальтации миряне пытаются достичь шаманского состояния, копируя все жесты шаманов. Таким образом, моделью является транс настоящего шамана, но имитация ограничивается только

внешним аспектом — «голоса духов» и «тайный язык», псевдопророчество и т. д. Домашнее шаманство, по крайней мере в его современной форме, является всего лишь наследованием техники профессионального шамана.

Настоящие шаманские сеансы проводятся вечером после описанных выше религиозных церемоний; их выполняют профессиональные шаманы. Таким образом, домашнее шаманство представляется гибридным явлением, возникшим, вероятно, по двум причинам: с одной стороны, очень много чукчей считают себя шаманами (почти треть народа, согласно Богоразу), и поскольку в каждом доме есть свой бубен, находится много энтузиастов, которые зимними вечерами начинают петь и бить в бубен, а иногда достигают даже парашаманского экстаза; с другой стороны, религиозное напряжение регулярных праздников усиливает скрытую экзальтацию

испособствует своего рода «заражению». Повторим, однако, что в любом случае речь идет об имитации уже существующей модели — экстатической техники профессионального шамана.

Учукчей, как и во всей Азии, шаманское призвание проявляется обычно в виде духовного кризиса, вызванного инициационной болезнью или видением чего-либо необычайного (волка, моржа и др., появляющихся в момент большой опасности и спасающих будущего шамана). Во всяком случае кризис, вызванный знаком (болезнь, видение и т. п.), радикально разрешается самим шаманским переживанием: подготовительный период отождествляется чукчами с большой болезнью, а вдохновление (т. е. завершение посвящения) равнозначно излечению104. Большинство шаманов, встреченных Богоразом, утверждали, что у них не было учителей105, но это вовсе не значит, что они не имели инструкторов иного рода. Встреча с шаманским животным сама по себе является указанием на некий урок, который может получить неофит. Один шаман рассказал Богоразу106, что, будучи юношей, он услышал голос, приказывавший ему: «Пойди в безлюдное место, найдешь бубен. Бей в него, и ты увидишь весь мир!» Он подчинился голосу, и действительно, ему удалось подняться на Небо и даже поставить свой шатер на облаках107. Ибо какой бы ни была общая тенденция чукотского шаманизма в его современной фазе (то есть наблюдаемой этнографами в начале XX в.), чукотский шаман тоже способен летать по воздуху

иперемещаться с одних Небес на другие, проходя через отверстие Полярной Звезды108.

Но как мы уже отметили и по поводу других сибирских народов, чукчи сознают упадок своих шаманов. Например, их шаманы прибегают к табаку как возбуждающему средству; этот обычай они заимствовали у тунгусов109. И в то время как фольклор повествует о трансах и экстатических путешествиях древних шаманов в поисках душ больных, сегодняшний чукотский шаман довольствуется псев-

дотрансом110. Создается впечатление, что экстатическая техника в упадке, а шаманские сеансы чаще всего ограничиваются вызыванием духов и факирскими приемами.

Но сама шаманская лексика выражает экстатический смысл транса. Бубен называют лодкой, а о шамане в трансе говорят, что он ныряет111. Это доказывает, что сеанс считался путешествием в подводный потустороний мир (как например, у эскимосов), что, впрочем, не мешало шаману, если он хотел, вознестись в наивысшее Небо. Но поиск заблудшей души больного требовал также нисхождения в Ад, о чем свидетельствует фольклор. По сей день сеанс исцеления происходит следующим образом. Шаман снимает рубашку и так, обнаженный до пояса, курит трубку, бьет в бубен и поет. Это простая мелодия без слов; у каждого шамана есть собственные песни, кроме того, они часто импровизируют. Внезапно со всех сторон начинают раздаваться голоса духов; кажется, что эти голоса исходят из-под земли или очень издалека. Ке'лет входит в тело шамана, и тот, быстро двигая головой, начинает кричать и говорить фальцетом — голосом самого духа112. Тем временем в темноте шатра происходят всевозможные странные вещи: левитация предметов, подрагивание стенок, дождь камней и древесных щепок и т. д.113 Перебивая голос шамана, духи умерших разговаривают с присутствующими114.

Если сеансы изобилуют парапсихологическими явлениями, то настоящий шаманский транс становится все более редким. Иногда шаман падает на землю без сознания, а его душа, как считают, оставляет тело, чтобы обратиться к духам за советом. Но такой экстаз случается только тогда, когда больной достаточно богат, чтобы хорошо вознаградить за него. Но даже и в этом случае, по наблюдениям Богораза, совершаются симуляции: резко прекращая бить в бубен, шаман падает на землю и не движется; его жена закрывает его лицо платком, зажигает огонь и начинает бить в бубен. Минут через пятнадцать шаман просыпается и дает больному советы115. Настоящий поиск души больного когда-то осуществлялся в трансе; сегодня он заменяется псевдотрансом или сном, поскольку чукчи видят во сне способ установления связи с духами; после ночи глубокого сна шаман просыпается с душой больного в кулаке и сразу приступает к ее соединению с телом116.

На основании этих примеров мы можем оценить современный упадок чукотского шаманизма. Хотя классические схемы шаманизма еще живут в фольклоре и даже в техниках исцеления (вознесение на Небо, нисхождение в Ад, поиск души и т. д.), собственно шаманское переживание сводится к своего рода спиритическому воплощению и действиям факирской природы. Чукотским шаманам известен также другой классический метод исцеления — сосание; затем они показывают причину болезни — насекомое, камушек,

ное превращение в женщину объясняется, вероятно, идеологией, восходящей к эпохе древнего матриархата; но, как мы в дальнейшем покажем, оно, по-видимому, не говорит о приоритете женщины в древнейшем шаманизме. Во всяком случае наличие этого особого класса женоподобных мужчин, играющего, впрочем, второстепенную роль в чукотском шаманизме, не может быть объяснено упадком шаманства, т. е. явлением, выходящим за пределы Северной Азии.

Глава 8

Шаманизм и космология

Три космические области и Мировой Столп

Шаманская техника по существу заключается в переходе из одной космической сферы в другую: с Земли на Небо или с Земли в Ад. Шаман знает тайну прорыва уровней. Переходы между космическими зонами возможны благодаря самой структуре Вселенной. Действительно, как мы вскоре увидим, Вселенная задумана в виде трех этажей — Неба, Земли, Ада, — соединенных между собой серединной осью. Символизм, выражающий единство и связь между тремя космическими сферами, довольно сложен и иногда противоречив; это обусловлено тем, что у него есть история, на протяжении которой он неоднократно искажался и модифицировался другими, более поздними космологическими символизмами. Однако основная схема, несмотря на всевозможные влияния, остается прозрачной; существуют три большие космические страны, через которые можно последовательно проходить, поскольку они соединены серединной осью. Эта ось проходит, разумеется, через некое отверстие, дыру; именно через эту дыру боги нисходят на Землю, а умершие — в подземный мир; через нее же может в экстазе возноситься — или спускаться — и душа шамана во время путешествий на Небо или в Ад.

Прежде чем привести несколько примеров этой космической топографии, сделаем вступительное замечание: символизм центра не обязательно является космологической идеей. Первоначально центром, местом, где возможен прорыв уровней, является всякое священное пространство, т. е. всякое место, где возможны иерофании и где проявляются реальности (силы, Образы и т. п.) не нашего мира, а происходящие еще откуда-то, прежде всего с Неба. Идея центра возникла из опыта священного пространства, насыщенного сверхчеловеческим присутствием; именно в этом месте проявилось нечто сверху (или снизу). Позже возникло представление, что проявление священного само по себе означает прорыв уровней1.

Тюрко-татары, как и многие другие народы, представляют себе небо в виде шатра: Млечный Путь является швом; звезды — отверстиями для света2. У якутов звезды являются окнами мира — отверстиями, служащими для проветривания различных сфер Неба (обычно девяти, но иногда их 12, 5 или 7)3. Время от времени боги открывают шатер, чтобы посмотреть на землю, и так рождаются метеоры4. Небо представляется также в виде крышки; случается, что

на краях Земли она плохо прилегает и через щель дуют сильные ветры. Сквозь эту щель могут проникать на Небо герои и другие избранные существа5.

Посреди Неба блещет Полярная Звезда, которая, как кол, поддерживает небесный шатер. Ненцы называют ее «Гвоздем Неба», чукчи и коряки — «Звездой-Гвоздем». Те же представления и терминология у лапландцев, финнов и эстонцев. Тюрко-алтайцы видят в Полярной Звезде столб; для монголов, калмыков и бурятов она является Золотым Столпом, для киргизов, башкиров и сибирских татар — Железным Столпом, для телеутов — Солнечным Столпом6 и т. д. Еще один мифический образ — звезды, невидимо соединенные с Полярной Звездой. Буряты представляют себе звезды как табун лошадей, а Полярная Звезда (Мировой Столп) является колом, к которому они привязаны7.

Как и следовало ожидать, эта космология нашла полное отражение в мире, населенном людьми. Ось Мира представлялась конкретными столбами, поддерживающими жилище, или одиночными сваями, которые именовались Мировым Столпом. Например, для эскимосов Мировой Столп полностью тождественен столбу, установленному посреди их жилища8. Центральный шест шатра отождествляется алтайскими татарами, бурятами, сойотами с Небесным Столпом. У сойотов он выступает над поверхностью юрты, а его верхушка украшена синими, белыми и желтыми лоскутами, представляющими цвета различных частей неба. Этот шест священный; он почитается почти как бог. У его основания находится каменный жертвенник, на который возлагаются дары9.

Центральный столб является характерным элементом жилищ арктических и североамериканских первобытных народов (пракультура школы Гребнера–Шмидта [Graebner–Schmidt]); мы встречаем его у ненцев и айнов, у племен Северной и Центральной Калифорнии (майду, восточные помо, патуин) и у алгонкинов. У основания столба складывают жертвы и читают молитвы, ибо он открывает путь ко Всевышнему Небесному Существу10. Тот же микрокосмический символизм сохранился у пастухов-скотоводов Средней Азии, но поскольку форма жилища подверглась модификации (от дома с конусообразной крышей и центральным столбом они перешли к юрте), то мифо-религиозная функция столба передалась верхнему отверстию, через которое выходит дым. У остяков это отверстие соответствует подобному отверстию в Доме Неба. Чукчи же отождествили его с отверстием, которое образует Полярная Звезда в небосводе. Остяки говорят также о золотых трубах в Доме Неба или о Семи трубах бога-Неба11. Подобным же образом алтайцы верят, что именно через эти трубы шаман переходит из одной небесной сферы в другую. Поэтому и шатер, сооруженный для церемонии вознесения на небо алтайского шамана, отождест-