Шаманизм. Архаические техники экстаза

Шаманизм и космология

181

182

Глава 8

их роль в шаманской идеологии и опыте. Мировое Древо имеет при-

нципиальное значение для шамана. Из его древесины шаман делает

свой бубен (см. выше); взбираясь на ритуальную березу, он, таким об-

разом, попадает на вершину Мирового Древа; перед его юртой и внут-

ри нее находятся копии этого Древа, они же изображены на его буб-

не38. Космологически Мировое Древо возвышается в середине земли, в

ее пупе, а его верхние ветви касаются дворца Бай Ульгена39. В легендах

абаканских татар на вершине Железной Горы растет белая береза о

семи ветвях. Монголы представляют себе Мировую Гору в виде четы-

рехгранной пирамиды с Древом в центре; как и Мировой Столп, оно

служит богам в качестве кола для привязывания лошадей40.

Древо соединяет между собой три космические сферы41. Васю-

ганские ханты верят, что его крона касается Неба, а корни достигают

Ада. По верованиям сибирских татар, в аду находится копия небес-

ного Древа; перед дворцом Ирле Хана растет ель с девятью корнями

(или, в других вариантах, девять елей); к ее стволу царь умерших и

его сыновья привязывают своих лошадей. У гольдов три Мировых

Древа: одно на Небе (а души людей сидят на ветвях, как птицы, ожи-

дая отправления на землю, чтобы вселиться в новых детей), второе

Древо на Земле, а третье — в Аду42. Монголам известно Древо замбу,

корни которого уходят в основание горы Сумер, а крона раскину-

лась на ее вершине; боги (тенгери) питаются плодами Древа, а демо-

ны (асуры), укрывшиеся в расщелинах Горы, с завистью следят за

ними. Аналогичный миф мы встречаем у калмыков и бурятов43.

Символизм Мирового Древа воплощает несколько религиозных

идей. С одной стороны, оно представляет постоянно обновляющу-

юся Вселенную44, неисчерпаемый источник космической жизни,

подлинное вместилище священного (как центр восприятия небес-

ной святыни и т. д.); с другой стороны, древо символизирует небо,

или планетарные Уровни45. Мы сейчас вернемся к Древу как симво-

лу планетарных небес, поскольку этот символизм играет важную

роль в среднеазиатском и сибирском шаманизме. Но перед этим

уместно вспомнить, что во многих архаических традициях Мировое

древо, выражающее саму сакральность мира, его плодовитость и

извечность, связано с идеями творения, инициации и плодородия,

т. е. в конечном итоге с идеей абсолютной реальности и бессмертия.

Мировое Древо становится, таким образом, Древом Жизни и Бес-

смертия. Обогащенное бесчисленными мифическими двойниками и

дополняющими символами (Женщина, Источник, Молоко, Живот-

ные, Фрукты и т. п.). Мировое Древо всегда предстает перед нами

как истинное хранилище жизни и хозяин судеб.

Это очень древние идеи: они обнаруживаются уже в лунарном и

инициационном символизме многих первобытных народов46. Одна-

ко они неоднократно видоизменялись и развивались, поскольку

символика Мирового Древа почти не исчерпаема. Не подлежит сом-

184

Глава 8

тамских влияний. Тем не менее повторим еще раз: это не значит,

что понятие Мирового Древа (= Оси Мира) пришло к тюрко-та-

тарам и другим сибирским народам с Востока. Восхождение на

Небо вдоль Оси Мира является универсальной и архаической

идеей, более ранней, чем идея перехода через семь небесных сфер

(= семь планетарных небес), которая могла распространиться в

Средней Азии только намного позже месопотамских представле-

ний о семи планетах. Известно, что религиозный смысл числу 3,

символизирующему три космические сферы58, стал придаваться

раньше, чем числу 7. Существует также версия о девяти небесах

(и девяти богах, девяти ветвях Мирового Древа и т. д.); это мис-

тическое число, вероятно, можно объяснить как трижды три, и

поэтому можно считать число 9 частью еще более древнего сим-

волизма, чем символизм числа 7 месопотамского происхожде-

ния59.

Шаман взбирается на дерево или столб с семью или девятью тап-

ты (ступенями-зарубками), представляющими семь или девять не-

бесных уровней. Препятствия (пудак), которые он должен преодо-

леть, в действительности, как заметил Анохин60, являются небеса-

ми, которых шаман должен достичь. Когда якуты приносят кровавые

жертвы, их шаманы устанавливают под открытым небом дерево с

девятью тапты и взбираются по ним, чтобы принести жертву само-

му Айы Тойону. В посвящении шаманов сибо (родственных тунгу-

сам) предусматривается, как мы видели, установка дерева со ступе-

нями: другое (поменьше, с девятью тапты) шаман хранит в своей

юрте61. Это еще один знак его способности к экстатическим путе-

шествиям в космические страны.

Как мы видели, Космические Столпы остяков имеют семь надре-

зов (см. примеч. 18). Вогулы (манси) представляют, что неба можно

достичь по лестнице из семи ступеней. По всей Юго-Восточной Си-

бири распространена концепция семи небес. Однако она неедин-

ственна: не менее популярно представление о девяти небесных

уровнях или шестнадцати, семнадцати и даже тридцати двух небе-

сах. Как мы скоро убедимся, число небес не связано с количеством

богов; соотношение между пантеоном и количеством небес иногда

кажется довольно искусственным.

Алтайцы, например, говорят как о семи, так и о двенадцати,

шестнадцати или семнадцати небесах62; у телеутов шаманское дере-

во имеет шестнадцать зарубок, представляющих столько же небес-

ных уровней63. На самом высоком небе живет Тэнгере Кайра Кан —

Милосердный Император Небо; на трех нижних этажах находятся

три главных бога, которых сотворил Тэнгере Кайра Кан посред-

ством своего рода эманации: Бай Ульген восседает на шестнадцатом

на золотом троне, на вершине золотой горы; Кысуган Тэнгере —

Всезнающий — на седьмом небе, где находится также Солнце. На,

Шаманизм и космология

185

нижних этажах живут остальные боги и много других полубожест-

венных персонажей64.

Анохин65 обнаружил у алтайских татар совершенно другую тра-

дицию: Бай Ульген, всевышний бог, живет на наивысшем этаже —

седьмом; Тэнгере Кайра Кан уже не играет никакой роли (мы уже

отмечали, что он исчезает из практической религиозной жизни);

семь сыновей и девять дочерей Ульгена живут на Небесах, но на ка-

ких — не уточняется66.

Группа из семи или девяти сыновей (или слуг) небесного бога

часто встречается в Средней и Северной Азии как у угорских наро-

дов, так и у тюрко-татар. Вогулы знают семерых сыновей бога, ва-

сюганские ханты говорят о семи богах и семи небесах; в наивысшем

небе пребывает Нум-торем, шесть остальных богов названы «стра-

жами Неба» (торем-каревел) или «Толмачами Неба»67. Группа из

семи высших богов встречается также у якутов68. В монгольской ми-

фологии, наоборот, говорится о девяти сынах бога или слугах бога,

которые одновременно являются богами-покровителями (сюльде-

тенгри) и богами-воинами. Буряты знают даже имена девяти сыно-

вей Всевышнего Бога, но эти имена различны в различных регионах.

Число 9 встречается также в ритуалах поволжских чувашей и ма-

рийцев69.

Кроме этих групп из семи или девяти богов и соответствующих

представлений о семи или девяти небесах в Средней Азии встреча-

ются еще более многочисленные группы, например, из тридцати

трех богов (тенгери), жителей горы Сумеру; число это имеет, веро-

ятно, индийское происхождение70. Вербицкий нашел идею тридца-

ти трех богов у алтайцев, а Катанов обнаружил ее также у сойо-

тов71; тем не менее это число встречается крайне редко, и можно

считать, что оно заимствовано недавно и, вероятно, из Индии. У бу-

рят количество богов еще в три раза больше: 99 богов разделяются

на 55 добрых и 44 злых, причем также по регионам: добрые — на

юго-западе, злые — на северо-востоке. Обе группы богов с незапа-

мятных времен воюют между собой72. Монголы также когда-то

знали 99 тенгри73. Однако ни буряты, ни монголы не могут сказать

ничего конкретного об этих богах, имена которых непонятны и ис-

кусственны.

Тем не менее следует вспомнить, что вера во Всевышнего Не-

бесного Бога является оригинальной и очень древней в Средней

Азии и в арктических регионах74; вера в Божьих Сыновей также

древняя, хотя число 7 указывает на восточное (а значит, недавнее)

влияние. Весьма вероятно, что шаманская идеология сыграла оп-

ределенную роль в распространении числа 7. Гас считает, что ми-

фо-культурный комплекс лунарного Предка связан с идолами с

семью надрезами и с Древом-Человечеством с семью ветвями, а

также с периодическими шаманскими приношениями в жертву

186

Глава 8

крови — обрядом южного происхождения, занявшим место бес-

кровных жертвоприношений (принесение в жертву головы и ко-

Шаманизм и космология

187

Шаманизм и космология на территории Океании

188

Глава 8

шающая себе голову папоротником Башам; умершие, прежде чем

ступить на остров Белет, должны сделать то же самое; Мампес —

это страж моста, его представляют в виде гиганта-негритоса; имен-

но он поедает жертвы, приносимые в честь умершего. Прибыв на

остров, умершие отправляются к Древу Мапик (вероятно, это дере-

во возвышается в центре острова), где находятся все остальные по-

койники. Однако новоприбывшие не могут ни срывать цветы с Дре-

ва, ни употреблять его плоды, пока мертвецы-старожилы не разо-

бьют все их кости и не повернут им глаза в глазницах так, чтобы они

смотрели внутрь. Выполнив эти условия, они становятся настоящи-

ми духами (кемоит) и могут питаться плодами Древа91. Дерево это,

конечно, является чудесным Древом и Источником Жизни, по-

скольку из его корней вырастают груди, полные молока; там же на-

ходятся духи малых детей92 — вероятно, души тех, кто еще не родил-

ся. Хотя в мифе, записанном Эвансом, ничего об этом не говорится,

весьма вероятно, что умершие снова становятся маленькими детьми,

готовясь, таким образом, к новому существованию на Земле.

Здесь мы снова встречаемся с идеей Древа Жизни, на ветвях ко-

торого отдыхают души младенцев; это, видимо, очень старый миф,

хотя он принадлежит к иному религиозному комплексу, чем тот,

который сосредоточен вокруг бога Та Педн и символизма Оси

Мира. Действительно, в этом мифе прочитывается, с одной сторо-

ны, мистическое единство человек — растение, а с другой — следы

матриархальной идеологии, чуждые архаическому комплексу; все-

вышний Бог Неба, символизм трех космических сфер, миф о пер-

вичном времени, когда существовало непосредственное и простое

сообщение между Землей и Небом (миф о «Потерянном Рае»). Кро-

ме того, тот нюанс, что умершие могут в течение семи дней возвра-

щаться в свою деревню, также указывает на более позднее индо-ма-

лайское влияние.

У сакаев эти влияния усиливаются: они верят, что душа выходит

из тела через затылок и отправляется на запад. Умерший старается

достичь Неба через ту же дверь, через которую входят души малай-

цев, но поскольку ему это не удается, он направляется к мосту Мен-

тег, переброшенному через котел кипящей воды (у этой идеи малай-

ское происхождение93). В действительности мостом оказывается

очищенный от коры ствол дерева. Души грешников падают в котел.

Йенанг хватает их и долго жжет, пока они не превратятся в пепел;

тогда он их взвешивает; если души стали легкими, он посылает их на

небо, в противном случае продолжает обжигать очищая огнем94.

Бесисы из округа Куала Лангат в Селангане, как и из Бебранга,

рассказывают об Острове Фруктов, куда отправляются души умер-

ших. Этот остров можно сравнить с Древом Мапик семангов. Там

люди, когда состарятся, могут снова стать детьми и начать расти95.

По мнению бесисов, Вселенная делится на шесть высших стран,

Шаманизм и космология

189

190

Глава 8

ивысших божеств102. Сотворение мира является результатом конф-

ликта между двумя богами, представляющими два противополож-

ных принципа — женский (космологически низший, представлен-

ный Водами и Змеей) и мужской (высшая область, Птица). В ходе

борьбы этих антагонистических богов Мировое Древо (= первичное

единство) разрушается103, но это разрушение временное. Мировое

древо, архетип всякого вида творческой деятельности человека,

гибнет только для того, чтобы обрести возможность родиться сно-

ва. Мы склонны усматривать в этих мифах как старую космологи-

ческую схему иерогамии Небо — Земля, выраженную (в другом

плане) символикой дополняющих противоположностей Птица —

Змея, так и дуалистическую структуру древних лунарных мифоло-

гий (вечная борьба противоположностей, смена разрушений и со-

творений, вечное возвращение). Бесспорно, влияния Индии впо-

следствии наложились на древнюю автохтонную основу, хотя в

большинстве случаев они ограничивались номенклатурой богов.

Для нас особенно важно отметить, что Древо Жизни присут-

ствует в каждой деревне, даже в каждом даякском доме104, оно

представлено семью ветвями. Доказательством тому, что оно сим-

волизирует Ось Мира, а значит, и путь на Небо, служит тот факт,

что подобное «Мировое Древо» всегда есть на индонезийских чел-

нах умерших, которые, как считается, отвозят умерших в небесный

потусторонний мир105. Это древо изображается с шестью ветвями

(седьмой служит верхушка), а также с Солнцем и Луной по сторо-

нам; иногда оно имеет форму копья, украшенного теми же символа-

ми; они обозначают лестницу шамана, по которой он взбирается на

Небеса, чтобы вернуть оттуда беглую душу больного106. Древо —

Копье — Лестница, представленные в ладьях умерших, являются

только изображением чудесного Древа, которое находится на том

свете и которое души впервые видят во время своего путешествия к

богу Девата Сангиангу. У индонезийских шаманов (например, у са-

каев, кубов и даяков) тоже есть дерево, которым они пользуются

как лестницей, чтобы подниматься в мир духов и искать там души

больных107. Роль Древа-Копья мы поймем глубже при исследовании

техники индонезийского шаманизма. Заметим попутно, что шаман-

ское дерево даяков-дусунов, используемое в церемонии исцеления,

имеет семь ветвей108.

Батаки, религиозные идеи которых происходят большей частью

из Индии, видят Вселенную разделенной на три части: семиэтажное

Небо, на котором живут боги; Земля, населенная людьми, и Ад,

обитель демонов и умерших109. Здесь мы также видим миф о райских

временах, когда Небо было ближе к Земле, а между богами и людь-

ми существовала постоянная связь; но из-за человеческого тщесла-

вия дорога в Небо была закрыта. Всевышний Бог; Мула джади на

болон — «Тот, чье начало в нем самом», — творец Вселенной и дру-