9. Сучасний етап розвитку соціології. Основні концепції й школи

Найважливішими особливостями сучасного етапу розвитку соціо­логії є поява багатьох нових теорій і напрямків, посилення плюралізму теоретичної соціології, тенденція до об'єднання теоретичної й емпі­ричної соціологій, макро- і мікросоціологій, створення інтегральних об'єднавчих парадигм, прагнення до створення єдиної узагальнюючої соціологічної теорії та ін.

Основні соціологічні напрямки сучасності: символічний інтеракціонізм, феноменологія й етнометодологія — об'єднані загальною лінією в тлумаченні соціальних явищ І процесів. Якщо структурний функціоналізм і конфліктологія акцентують свою увагу на соціальних структурах і їхніх функціях, то дані напрямки — на вивченні й інтер­претації конкретної соціальної діяльності, поведінці людей, від яких, на їхню думку, похідні й соціальні системи.

Символічний інтеракціонізм акцентує увагу на вивченні со­ціальних взаємодій головним чином у їхньому символічному змісті Засновником символічного інтеракціонізму був американський уче­ний Дж. Г. Мід {1863 —1931). Він визнавав примат соціального над індивідуальним, ішов від зовнішнього до внутрішнього у вивченні процесу формування свідомості й поведінки, надавав вирішальну роль у цьому «символічному оточенню». Мід вважав, що спілкування, взаємодія {інтеракція) між людьми здійснюється шляхом особливих засобів — символів (жестів і особливо мови), що мають певне значення й викликають відповідну реакцію з боку партнера або партнерів. Тому його вчення називається символічним Інтеракціонізмом.

Прихильники цього напрямку в сучасній соціології надають вели­чезного значення мовленнєвій символіці. Для них характерне уявлення про діяльність як сукупність соціальних ролей, що персоніфікується у вигляді мовленнєвих та інших символів, що послужило підставою для найменування цього напрямку як «рольова теорія».

Феноменологічний напрямок розглядає соціальну реальність як продукт інтерпретуючої діяльності людей, зосереджує свою увагу

на виявленні універсальних структур розуміння й інтерпре­тації людьми соціальних явищ і процесів.

Засновником цього соціологічного напрямку був австрійський філо­соф і соціолога. Шюц (1899—1959). Кожна людина, за А. Шюцом, має унікальну біографію й тому сприймає світ по-своєму. Тільки завдяки вихованню й навчанню в сім'ї та школі, нагромадженню власного досві­ду взаємодії з оточуючими нас людьми ми в стані прилучитися до цього світу, що дозволяє нам ставити перед собою реальні цілі й досягати їх. Він вважав, що феноменології немає справи до самих об'єктів; її цікавлять їх значення, конструйовані діяльністю нашого розуму. Голо­вне методологічне завдання соціології— відкриття загальних, типових форм, принципів організації повсякденного життя.

До феноменологічної соціології безпосередньо прилягає, роз­глядається як ЇТ різновид соціологічна етнометодологія. її осново­положником вважається американський соціолог Г. Гарфінкель (нар. 1917).

Етнометодологія — це сформований у 70-х роках XX ст. соціо­логічний напрямок, суть якого у виробленні методів перетворення повсякденних дій людей в очевидно розумні й практично з'ясовні на основі використання методів етнографії й соціальної антропології. М. Гарфінкель зосереджує свої зусилля на емпіричних дослідженнях унікальних, одиничних і локальних актів соціальної взаємодії як мовної комунікації. Головне в етнометодології — це вивчення повсякденних норм, правил поведінки, суті мови спілкування, які регулюють взаємини між людьми. Етнометодологія також направляє зусилля на досліджен­ня процедур інтерпретацій схованих, неусвідомлюваних механізмів міжособистісних взаємодій.

Таким чином, незважаючи на існування безлічі концепцій, обличчя сучасної соціології у все більшій мірі визначають теорії, які сходять до людини, її ролі й активності в сучасному світі".

Дьячук

Основные этапы развития социологической мысли

Общество стало объектом научного интереса с момента зарож­дения науки, то есть еще в античности. И это не удивительно, посколь­ку общественные отношения и, шире, социальное измерение играют очень важную роль в жизни человека. Конечно, интерес к этой теме не был постоянным, он то увеличивался, то уменьшался. Однако в лю­бую эпоху европейской истории мы можем найти мыслителей, кото­рые пытались вписать общество в современную для них картину мира и ответить на основные вопроси, связанные с общественной жизнью,

Однако социология как самостоятельная наука сформировалась гораздо позже, лишь в XIX в. Процесс «вызревания» этой дисциплины был долгим. Если бы не творчество Н. Макиавелли, Т. Гоббса, Дж. Локка, Ж.-Ж. Руссо, И. Канта, Г.ф.В. Гегеля, которые еще не были социолога­ми в полном смысле этого слова, то и социологии как самостоятель­ной науки, возможно, не существовало бы (или она имела бы совер­шенно иной вид).

Античность по праву считается колыбелью европейской цивили­зации. Социальные идеи, высказанные восточными мыслителями, не оказали особого влияния на то, как мы сейчас видим общество. Не так обстоит дело с античностью. Именно в период античности были заложены основы наук, которые существуют в наши дни. К ним отно­сятся и социальные науки. Конечно, в те времена еще никто не гово­рил о социологии, политологии и экономике, однако социальные, поли­тические и экономические вопросы уже были объектом рассмотре­ния в разнообразных философских системах,

Одним из наиболее значимых для античности мыслителей был Пла­тон (427—347 до н. э.) — древнегреческий философ, осиовоположник философского идеализма. Социальная теория Платона изложена в его работах «Государство», «Законы» и «Политик»,

Анализ государственности Платон проводил с точки зрения пред­ставления об идеальном государстве. По его мнению, такое государ­ство не могло быть построено в действительности. Это было вызва­но тем, что его теория государства являлась продолжением его уче­ния об идеях. С точки зрения этого мыслителя, чувственный мир явля­ется воплощением идей, но не может воплощать в себе их полностью, без искажений. Реальный мир Платон отождествлял с тенями на сте­не пещеры, отбрасываемыми благодаря свету, исходящему от идей.

Платон предложил классификацию форм власти. Аристократию и монархию Платон относил к правильным типам государственного устройства. Тимократию (власть воинов), олигархию (власть небольшого числа богачей), демократию и тиранию Платон расценивал как неправильные формы государственного устройства. В принципе, ни одна из перечисленных реальных форм государственного устройства не была для него идеальной. Идеального государства в действитель­ности быть не гложет, любое, даже самое гармоничное государство все равно будет лишь приближаться к идеалу.

Платон выделял три сословия: сословие философов, осуществля­ющих управление государством; сословие воинов, или стражей, обес­печивающих безопасность государства; и сословие земледельцев и ремесленников, обеспечивающих жизнь государства. К управлению государством, по мнению Платона, следует допускать только опытных людей, достигших возраста 50 лет. Каждому сословию присуща своя добродетель: философам — мудрость, воинам — храбрость, ремеслен­никам и земледельцам — рассудительность. Лишь четвертая доброде­тель — справедливость — присуща всему обществу в целом.

Поскольку высшее сословие, к которому Платон относил филосо­фов, склонно злоупотреблять властью, он считал необходимым ли­шить его частной собственности.

Аристотель (384—322 до н.э.) сыграл огромную роль в станов­лении современной науки, так как именно он описал систему наук, которая без кардинальных изменений сохраняется до сих пор. Свои социальные взгляды Аристотель изложил в трактате «Политика».

Первоосновой государства Аристотель считал семью, однако не в современном понимании: к семье он относил не только мужа, жену, детей, но и рабов. По этой причине идеальным государственным уст­ройством он считал рабовладельческое государство, в котором власть принадлежит среднему слою — рабовладельцам, а не богачам и бед­някам (в этой идее можно увидеть еще один прообраз современных представлений о стратификации общества).

Аристотель предложил свою типологию форм власти. Он выде­лял «нормальные» и «ненормальные» формы правления. К первым он относил монархию, аристократию и политию, ко вторым — тиранию, олигархию и демократию. Монархия и тирания, аристократия и оли­гархия, полития и демократия образуют пары, в основе которых лежит один принцип. Как видно, в оценке существующих реально форм вла­сти Аристотель гораздо мягче, чем Платон.

Аристотель также предложил трехчленную систему стратифика­ции. Он выделял лишенный собственности пролетариат, средний класс и богатую плутократию. Условиями благополучия государства Арис­тотель считал участие в управлении государственной жизнью бедно­го населения и ограничения, накладываемые на действия богатейших слоев. Он также утверждал, что основой демократии является сред­ний класс, поскольку именно он обеспечивает стабильность власти.

Средние века. На развитие социальной и, шире, научной мысли Средневековья большое влияние оказали труды Аристотеля, которые были переведены на некоторые европейские языки примерно в XII— XIII вв. Это было очень важным событием, подтолкнувшим многих мыслителей отказаться от схоластических и богословских идей в пользу более широкого взгляда на действительность. Это, впрочем, не озна­чает, что появились теории, независимые от христианской идеологии. Средневековая наука существовала в рамках теологической культу­ры, противопоставлявшей земную низменную жизнь божественному миру чистого, вечного, прекрасного. И все научные построения средних ве­ков вписывались в христианскую идеологию, не противоречили ей.

В средние века человека видели как двойственное существо. По­скольку человек обладает душой, он из всего сущего наиболее бли­зок к Богу. Однако человек грешен, и его тело — это земное, дьяволь­ское начало, склонное к греху. А по этой причине человек рассматри­вался как поле боя между богом и дьяволом, между добром и злом.

Основная черта средневековой картины мира заключалась в том, что в ее центре находился бог — высшее существо, творец мира, спо­собный решать его судьбы.

Одной из наиболее крупных фигур Средневековья был Фома Аквинский (1225— 1274) — теолог, разработавший философскую концеп­цию, которая до сих пор признается католической церковью един­ственно правильной.

Власть государя и социальное неравенство Фома Аквинский вы­водил из божественной воли: Бог так устроил мир, что нам ничего не остается, кроме как подчиниться его воле; любые попытки перейти из своего сословия в высшее грешны по своей природе. Он четко раз­делял божественную и мирскую власть. Поскольку мир — это место, где существует только тленное тело, мирским властям принадлежит лишь оно, но не бессмертная душа, которая находится во власти Бога.

Фома Аквинский лучшим типом государственного правления счи­тал монархию, поскольку она воспроизводит устройство мира, кото­рым правит Бог. Однако правитель не может отождествлять себя с Богом и должен признавать приоритет церковной власти на властью земной. Наиболее ярко это проявляется в тирании. Худшей формой государственного устройства Фома считал также демократию.

Эпоха Возрождения — это период, в который началось постепен­ное отделение науки от богословия, завершившееся позже, в Новое время. Этот период характеризуется высочайшими достижениями в сфере искусства. В экономической сфере происходило постепенное выдвижение на первый план буржуазии, что стало предпосылкой пос­ледующего становления капитализма. В политической сфере произош­ло усиление государственной власти, появились первые государства, характеризовавшиеся сильной централизованной властью. Политические воззрения того времени в значительной степени оставались не­научными. Так, большой популярностью з эпоху Возрождения пользо­вались проекты идеального государственного устройства, представ­лявшиеся как описания фантастических государств. Наибольшую из­вестность получили «Утопия» Томаса Мора и «Город Солнца» Томаза Кампанеллы.

Именно в этот период начал формироваться экспериментальный метод научного исследования. Развитие науки привело и к значи­тельным изменениям представлений о мире и месте, которое занимает в нем человек.

В эпоху Возрождения творили такие мыслители, как Мишель Мо-тень и Эразм Роттердамский. В их творчестве содержится основа­тельная критика религиозной морали, которую эти мыслители считали необходимым заменить более простой и человечной моралью. Монтень и Эразм были одними из первых людей в Европе, которые осоз­нали, что мораль и нравственность не зависят от религии и являются универсальными ценностями, присущими человеку как мыслящему су­ществу. К этому же периоду относится и творчество Никколо Маки­авелли (1469—1527) — крупного итальянского политического деяте­ля и дипломата. Его трактат «Государь» был своего рода поворотом в толковании того, как античная традиция понимала власть, общество и государство.

Новое время. Новое время ~ это особый и очень важный этап в развитии европейской мысли. Если в средние века зарождающаяся наука целиком зависела от церкви, а б эпоху Возрождения только наметилось ее отделение от богословия, то в Новое время освобож­дение науки от теологии стало реальностью. В этот период творили такие философы, как Томас Гоббс (1588— 1679), Джон Локк (1632— 1704), Шарль Луи Монтескье (1689- 1755), Жан-Жак Руссо (1712-1778).

В конце XVIII — начале XIX в, центром интеллектуальной жизни Европы стала Германия. В это время развивали свои идеи такие фи­лософы, как И. Кант, И.Г. Фихте, Г.В.Ф. Гегель, Л. Фейербах. В силу своего огромного значения для истории мировой мысли этот период получил название «немецкой классической философии». Именно в немецкой классической философии свое высшее воплощение нашли попытки построить целостную систему наук.

Рождение социологии. В период после заката немецкой класси­ческой философии в науке происходят важные изменения. Если рань­ше мыслители пытались построить единую систему человеческого знания, то с середины Х!Х о. стали формироваться специализирован­ные науки. Это сказалось и на изменении роли ученого. С этого вре­мени постепенно становятся принадлежностью прошлого ученые-энциклопедисты, на смену им приходят специалисты, компетентные лишь в той узкой области, на которую направлены их интересы.

Заметное развитие получают экспериментальные методы, в том числе и общественных и гуманитарных науках. Именно окончательному становлению эксперимента и эмпирической науки (то есть науки, ориен­тированной на познание материального мира) мы обязаны развитием техники и становлением индустриального общества. Развиваясь, наука спровоцировала развитие техники и тем самым определила современ­ное состояние нашего мира.

Впрочем, далеко не все ученые и мыслители разделяли идеалы строго научного познания и эмпирической науки. Как только сфор­мировалась строгая наука, у нее появился и антипод — разнообраз­ные иррационалистические направления в философии. Сущность ир­рационализма состоит в отрицании возможностей логического по­знания мира, в неверии в силу человеческого сознания. К таким мыс­лителям можно отнести Шопенгауэра, Ницше, Шпенглера и некоторых других философов. Возможно, их позиция по отношению к человеку, обществу и культуре слишком пессимистична, однако в ней есть и справедливые моменты. По крайней мере, благодаря этим мыслителям мы можем увидеть то, что ученые, убежденные в безграничных способ­ностях человеческого разума, не могли или не хотели заметить.

К этому же периоду относится творчество таких крупных мысли­телей, как Клод-Анри Сен-Симон (1760—1825), Алексис де Токвиль (1805-1859), Огюст Конт (1798-1857), Герберт Спенсер (1820-1903), Эмиль Дюркгейм (1858- 1917), Карл Маркс (1818- 1883).

Существуют различные точки зрения на то, кто же именно был основателем социологии как самостоятельной дисциплины. Обычно эта роль приписывается Огюсту Конту, который и ввел термин «соци­ология». В то же время распространено мнение, что основателем социологии был Клод-Анри Сен-Симон.

Макс Вебер

Макс Вебер (і864—1920) по праву считается основателем совре­менной социологии. Вебер предложил обоснование для двух теорий действия, которые впоследствии были развиты в рамках позитивистс­кого направления и интерпретирующего подхода (направлений, сконцентрировавшихся вокруг символического интеракционизма). Для пос­ледних характерно вынесение на первый план тех смыслов, которые связываются в сознании индивида с совершаемым им действием; с этой точки зрения деятельность индивида легко представить как сво­бодную. Однако при интерпретирующем подходе очень трудно све­сти действие к социальным структурам, которые его детерминируют. Это возможно в позитивистских теориях, однако в результате дей­ствие оказывается вторичным по отношению к структуре, которая его детерминирует, и, в конечном счете, незначимым, а свобода индивида ставится под сомнение, так как тот лишается выбора. Данное противо­поставление сыграло очень большую роль в истории социологии XX в. Вебер ввел в социологию понятие идеального типа. Идеальным типом является любая интеллектуальная конструкция, обобщающая социальную действительность; идеальный тип можно сопоставить с «понятием», «представлением» (но формализованным, сконструиро­ванным). Далеко не все социальные феномены соответствуют идеаль­ному типу. Например, бюрократическая организация обладает не все­ми чертами, которые характеризуют бюрократию как идеальный тип. Однако конкретные социальные образования гораздо легче анали­зировать, сравнивая их с идеальными типами. Следовательно, идеаль­ный тип является важным инструментом социологического анализа.

Гарольд Гарфинкель

Гарольд Гарфинкель — американский социолог XX в., основатель этнометодологии. По мнению Гарфинкеля, недостаток традиционной социологии состоит в том, что она описывает поведение людей при помощи категорий, которые в действительности ему не свойственны и представляют собой не более чем измышления самой социологии. В результате этого получается, что социологическое описание пове­дения существенно отличается от его реального осмысления людь­ми. При этом более сложное научное описание признается социоло­гами правильным, а следовательно, сами описываемые индивиды ока­зываются непонимающими и, в конечном счете, бескультурными, по­скольку они не оперируют «объективными» социологическими поня­тиями, В противоположность этому Гарфинкель попытался разрабо­тать другой подход, для которого характерной чертой является пре­одоление зазора, различия между социологическим и обыденным зна­нием. А потому объектом этнометодологии оказываются методы, при помощи которых люди делают свои поступки понятными для себя и других и решают свои повседневные проблемы, то есть придают ситу­ации стабильность. Это привело к существенному пересмотру сущности и статуса социологии. Социология, с точки зрения Гарфинкеля, рассматривается как практическая сфера, во многом основанная на повседневном знании самого социолога. И это неизбежно, поскольку, организуя социологические данные, социолог всегда прибегает' к сво­им обыденным представлениям о социальном взаимодействии. По мне­нию Гарфинкеля, человек постоянно строит свою социальную реаль­ность. И действительно, социальная реальность не является чем-то объективным и недоступным для понимания человека; социальная ре­альность является таковой лишь в том случае, если она понятна для него. Этнометодология предлагает весьма оригинальный ответ на воп­рос о том, каким образом достигается понимание: на самом деле наше понимание всегда отчасти является иллюзией понимания, а следова­тельно, никогда не бывает полным. Гарфинкель демонстрировал это студентам, предлагая рассказать о каком-нибудь разговоре и затем постоянно задавая им вопросы о том, что же они имели в виду на самом деле, говоря нечто. Постоянные попытки уточнить это вызыва­ли смущение и недоумение студентов, поскольку неясность оказыва­лась тем большей, чем больше передача сущности разговора каза­лась точной. С точки зрения Гарфинкеля, допущения, на основе кото­рых строится взаимодействие между людьми, наиболее ярко прояв­ляются в рамках так называемого «кризисного эксперимента» — особого метода исследования, разработанного Гарфинкелем. Сущ­ность его состоит в намеренном изменении поведения, разрушающем сложившийся стереотип. Так, например, Гарфинкель предлагал своим студентам вести себя дома подобно квартирантам. У родителей и близких это вызывало разнообразный реакции. Однако общим для этих реакций было то, что люди при помощи определенных операций пытались восстановить стабильность своей картины мира.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770—1831) — крупнейший пред­ставитель немецкой классической философии. Государство Гегель рассматривал как нечто большее, чем просто сумму составляющих его индивидов. Хотя представление о системе зародилось на заре евро­пейской культуры, еще у Аристотеля, именно Гегель разработал поня­тие «целостность». С точки зрения Гегеля, целое всегда больше, чем сумма частей, а сущность частей во многом определяется тем, что они входят в целое. Части целого не могут быть рассмотрены в отдельно­сти друг от друга, так как тесно связаны между собой в рамках цело­го. В центре его философской системы стоит Мировой Дух — разум­ное начало, которое реализуется в исторических процессах и действиях конкретных людей и выражается в последовательно сменяющих друг друга образах культуры. Мировой Дух проявляется в таких яв­лениях, как религия, искусство, наука, философия. Мировой дух реали­зуется также в праве, морали, нравственности. По мнению Гегеля, нрав­ственность возникает тогда, когда свободная субъективная воля, про­являющаяся в произвольном действии индивида, встречается с мо­ральностью, в результате чего человек начинает согласовывать свои желания с желаниями других людей. Нравственность включает в себя семью, гражданское общество и государство. Если две первые фор­мы Гегель рассматривал как конечные, то третью форму — государ­ство — он считал формой бесконечной. При рассмотрении семьи Гегель пришел к выводу, что в настоящей семье вся власть принадле­жит мужчине, а женщина занимается лишь воспитанием детей и веде­нием домашнего хозяйства.

Томас Гоббс

Томас Гоббс (1588—1679) — английский философ. Гоббс был пер­вым, кто наиболее полно разработал антропоморфную модель об­щества, основанную на сравнении общества и человека. Кроме того, он разработал концепцию общественного договора, на основе ко­торой впоследствии было развито понятие гражданского общества. Естественное состояние человечества — война всех против всех. Человек представляет собой крайне эгоистичное существо, которое стремится к почестям и богатству; поскольку блага не могут быть поделены поровну, соперничество и конкуренция должны быть един­ственными формами взаимодействия в рамках общества. Чтобы из­бежать постоянной борьбы и угрозы для жизни, люди решили заклю­чить общественный договор, в результате чего и появилось граждан­ское общество. Оно основано на законах, и благодаря этому может защищать права гражданина (например, право собственности). По Гоббсу, гражданское общество предполагает отказ человека от сво­боды в пользу защищенности, которую обеспечивает государство при помощи таких учреждений, как суд, армия, полиция, правительство.

Ральф Дарендорф

Ральф Дарендорф (р. 1929) — один из наиболее известных со­временных социологов, разрабатывающих теорию социального кон­фликта. Дарендорф полагает, что основным объектом интереса и при-

чиной социальной нестабильности является не капитал, а власть. С его точки зрения, властью может быть наделено ограниченное количе­ство членов общества, а поскольку власть дает заметные преимуще­ства в получении разного рода выгод от других, она неизбежно явля­ется объектом притязаний и борьбы. При этом тот, кто обладает вла­стью, стремится к сохранению положения, а тот, кто ее не имеет, требу­ет ее перераспределения. Общество, по мнению Дарендорфа, можно сравнить с полем битвы, на котором сталкиваются постоянно суще­ствующие или ситуативно возникающие группы и альянсы, основной целью которых является обладание властью. По мере установления индустриального общества роль в нем конфликта изменялась. Кру­шение традиционных норм и ценностей, явившееся результатом индус­триализации, привела к серьезным конфликтам в политической и эко­номической сферах. Такая нестабильность грозила революциями и другими социальными катаклизмами. Однако по мере становления индустриализма произошла институционализация конфликта. Этот про­цесс предполагает ограничение экономических конфликтов исключи­тельно экономической сферой, то есть лишенке владельцев капитала возможности влиять на политику и возникновение специальных инсти­тутов (прежде всего профсоюзов), которые предназначены для раз­решения конфликтов.

Эмиль Дюркгейм

Эмиль Дюркгейм (1858—1917) — французский социолог «класси­ческого периода», оказавший огромное влияние на становленье соци­ологии как автономной науки. Основные труды: «Общественное раз­деление труда» (1883), «Метод социологии» (1895), «Самоубийство» (1897), «Элементарные формы религиозной жизни» (1912). По мнению Дюркгейма, социология могла стать наукой только при условии, если у нее будет собственный объект и собственный метод. Предмет социоло­гии Дюркгейма — это социальные факты, которые составляют особую социальная реальность, имеющую своя собственные качества и законы, то есть любой социальный феномен, которой 1) накладывает опреде­ленные ограничения на действия индивида и в то же время; 2) является внешним, объективным по отношению к нему (не являются результа­том его субъективной мотивации). Дюркгейм изучал религию и поли­тику. В работах, посвященных религии, он обосновывал свою точку зрения, в соответствии с которой религиозные верования в примитив­ных обществах обеспечивали их целостность, а символическим вопло­щением их были сакральные объекты. В современных же обществах

обнаружение таких сакральных объектов проблематично, что и при­водит к состоянию аномии, грозящей общественному порядку. Дюркгейм ввел в социологический оборот понятие «аномии» — состояние, когда общество утрачивает свою регулирующую функцию, а человек перестает верить в ценности общества. В результате этого человек переживает состояние дезориентации, оказывается неспособным от­личить «хорошее» от «плохого», «правильное» от «неправильного». Аномия может также возникать вследствие нарушения равновесия между потребностями и степенью их удовлетворения. В этом случае общество оказывается неспособным ограничить человека и контро­лировать его поведение. В работе «Самоубийство» (1897) он выде­лил четыре типа самоубийства: 1) эгоистическое самоубийство, ко­торое совершается по личным причинам; 2) анемическое самоубий­ство, вызываемое тем, что индивид ощущает отсутствие норм или их непереносимое противоречие; 3) альтруистическое самоубийство, совершаемое членом группы ради других ее членов, и, наконец, 4) фа­талистическое самоубийство как результат чрезмерного социаль­ного давления и чрезмерной социальной регуляции. На основании статистических данных Дюркгейму удалось показать, что в современ­ном ему обществе наиболее частотным типом оказывалось эгоисти­ческое и аномическое самоубийство, причем эгоистических самоубийств было больше среди протестантов, чем среди католиков и, шире, ослаб­лением социального контроля (разрушением коллективной совести).

Георг Зиммель

Георг Зиммель (1858—1918) разработал подход, который получил название «формальной социологии», Зиммель понимал социологию как универсальную науку, которая не имеет своего собственного пред­мета и ориентирована на выявление общих закономерностей, недо­ступных другим наукам. В этом смысле социология рассматривалась им скорее как метод исследования, применимый практически к любо­му содержанию. С точки зрения Зиммеля, первичной целью социоло­гии является выделение во всех сферах, изучаемых социальными на­уками, форм так называемой «социации» (общения). Социология дол­жна описать, систематизировать и обосновать эти формы. К понятию «социации», которое приблизительно можно понимать как социаль­ное взаимодействие, включающее как минимум двух участников, Зим­мель сводит социальную реальность. С этой точки зрения социальные структуры, чье существование Зиммель не отрицал, оказываются лишь результатом множества взаимодействий, чем-то вторичным по отно­шению к взаимодействиям.

Иммануил Кант

Иммануил Кант (1724—1804) — родоначальник немецкой класси­ческой философии. Исследуя этические и моральные аспекты пове­дения людей, Кант пришел к понятию «категорического императива»: человек должен поступать так, чтобы руководящие им принципы мог­ли стать основой для всеобщего законодательства, то есть принци­пом для поступков других людей. Кант полагал, что нравственный за­кон может быть только формальным, но не содержательным, то есть не может содержать конкретных указаний на то, как должен действо­вать человек. В обратном случае предписания закона оказываются лишь гипотетическими, потенциальными. Кант рассматривал человека как абсолютную ценность, как самоцель; с его точки зрения, человека нельзя рассматривать как средство достижения цели, пусть даже бла­гой (например, всеобщего счастья и благоденствия). Моральным Кант считал только такое поведение, которое сознательно выбирается и строится в соответствии с моральным законом. Если человек выбира­ет действие или форму поведения лишь под влиянием влечений, а сле­довательно, его совпадение с требованием категорического импера­тива оказывается случайным, данное поведение еще нельзя считать мо­ральным, оно лишь легально.

Огюст Конт

Огюст Конт (1798—1857) — французский мыслитель, который счи­тается основателем социологии. Первым предложил термин «социо­логия». Будучи позитивистом, социологию Конт обосновывал по ана­логии с точными науками. По его мнению, следует отказаться от поло­жений, которые нельзя ни проверить, ни опровергнуть. Следовательно, социология, как и науки о природе, должна изучать объективные зако­ны, управляющие явлениями действительности. Основными методами новой науки, по его мысли, должны были стать наблюдение и экспери­мент. Конт считал, что человеческое сознание проходит три фазы развития: теологическую, метафизическую и позитивную. Теологическая и метафизическая стадии опирались на умозрительное знание, не под­крепляемое фактами и их анализом, которое невозможно ни опро­вергнуть, ни проверить. Этим двум стадиям Конт противопоставляет позитивную стадию, которая характеризуется активным использова­нием научных методов анализа. Социология мыслилась Контом как дисциплина которая отражает реальность последней, научной стадии развития общества и позитивной стадии развития науки. Соответствен­но и социология должна опираться на методы, типичные в большей степени для естественных наук: наблюдение, сравнение и, самое глав­ное, эксперимент, а также точное наблюдение.

Джон Локк

Джон Локк (1632-1704) — английский философ. Локк полагал, что монархия, будучи лучшей формой правления, не должна быть основа­на на нарушении прав граждан. Он создал концепцию «естественно­го права», в соответствии с которой люди равны от рождения. На основании этого он сделал вывод, что никто — даже монарх — не имеет права посягать на свободу, здоровье и жизнь другого челове­ка. В случае, если монарх нарушает эти правила, граждане вправе не подчиняться ему, то есть расторгнуть заключенный с ним договор, Впоследствии идеи Локка легли в основу идеи прав человека, очень актуальной в наши дни. Он выделял три ветви власти: исполнительную, федеративную и законодательную. Законодательная власть должна принимать законы, исполнительная — следить за их исполнением и обес­печением его, а федеративная — отвечать за внешнюю политику. В настоящее время ветви власти выделяются иначе, однако в основе их выделения лежит идея Джона Локка.

Карл Маркс

Карл Маркс (1318—1883) — видный политический деятель, фило­соф, социальный теоретик и экономист. Согласно Марксу, экономика, которую он рассматривал как базис любого общества, включает три обязательных элемента: 1} средства производства, то есть орудия и материалы, 2) работника и 3) того, кто присваивает продукт производ­ства. Эти три элемента присутствуют в любой экономике, своеобразие же сводится к тому, в каких отношениях находятся эти элементы. Во-первых, работник может владеть средствами производства или не вла­деть ими (отношения владения). Во-вторых, присвоение продукта про­изводства может определяться тем, что неработающий класс имеет собственность или 1) на средства производства, или 2) на труд, или 3) на то и другое одновременно (отношения собственности). Разграниче­ние тех, кто живет только своим трудом, и тех, кто имеет право на присвоение продуктов труда, является основным в классовой теории Маркса. При помощи этого разграничения Маркс описывал произ­водственные отношения в сфере экономики. Производственные отно­шения отражают существующее разделение труда и определяются уров­нем развития орудий производства. По сути, все описываемые Марк­сом формации (рабовладельческая, феодальная, капиталистическая) стро­ятся на противопоставлении двух классов. Однако это не означает, что структура общества двоична, В частности, Маркс отмечал, что структу­ра реального общества часто включает в себя классы, являющиеся рудиментами существовавших ранее форм общества.

Надстройка — это социальные формы, которые детерминируются базисом, то есть семья, государство, идеология. Часто утверждается, что у Маркса вся социальная жизнь детерминирована экономически­ми процессами. В действительности соотношение между экономикой и обществом в концепции Маркса не так жестко. В частности, он счи­тал, что такие социальные институты, как семья и государство, не толь­ко относительно независимы от экономики, что проявляется в суще­ствовании у них своих законов развития, но и могут оказывать на нее влияние. Детерминация надстройки базисом сводятся в основном к тому, что ее характер в значительной степени зависит от экономичес­ких интересов господствующего социального класса {например, ка­питалистов в капиталистическом обществе).

Маркс разработал особую концепцию социального изменения. Он полагал, что классовая борьба является основным двигателем исто­рии. Это означает, что трансформации экономической структуры сами по себе не способны вызвать социальные изменения: для этого не­обходимо активное вмешательство. В данном случае Маркс заим­ствует идею из диалектики Гегеля, согласно которой всякое явление заключает в себе силы для собственного изменения. Свойственное капиталистическому способу производства отчуждение, а также свя­занные с ними противоречия и конфликты неизбежно приводят (точ­нее, должны привести) к активному вмешательству, которое направле­но на изменение формации, то есть на переход к социалистической формации.

Джордж Мид

Джордж Мид — американский социолог, основатель символиче­ского интеракционизма. В центре концепции Мида стоит понятие са­мости, то есть человека, способного к рефлексии. Определяющим для социальной реальности является способность человека в воображе­нии принимать на себя роли других людей, которая, в свою очередь, зависит от более общей способности к рефлексии, то есть рассмотрению себя со стороны и внутреннему диалогу. Отношение самости к обществу реализуется в общении между индивидами, то есть в их об­мене социальными жестами (символами). Социальное взаимодействие представляет собой создание общих смыслов, приписываемых объек­там, и обмен ими. Важную роль в этом процессе играет язык, наличие которого является отличительным признаком человека (по сравнению с животными). Язык является результатом соглашения между индиви­дами, то есть конвенционален. Это отражается в том факте, что язы­ковые символы способны вызывать одну и ту же реакцию у разных индивидов. Язык так же, как и любое другое взаимодействие, предпо­лагает обмен ролями, поскольку говорящий вкладывает в свои слова тот же смысл, которой «получает» его собеседник; если бы эти слова были сказаны ему, он отреагировал бы на них так же, как реагирует (или должен реагировать) его собеседник.

Толкотт Парсонс

Толкотт Парсонс (1902—1979) — один из крупнейших социологов-теоретиков XX в., оказавший огромное влияние на становление социо­логии в ее современном виде и стоявший у истоков структурного функционализма. По Парсонсу, социальное действие включает в себя отношение между человеком и окружающей его средой. Данная сре­да включает в себя не только природные элементы, но и социальные элементы, а также других людей; последние являются наиболее важ­ными элементами среды. На этом основании Парсонс приходит к вы­воду, что теория социального действия — это в первую очередь тео­рия взаимодействия, в рамках которого человеку приходится учиты­вать не только свои действия, цели и желания, но и чужие. Среда, в которой функционирует действие, имеет две границы: нижнюю и верх­нюю. Нижняя граница функционирования действия — это физические, органические, физиологические явления и процессы, которые характе­ризуют природу и человека. Верхняя граница — это так называемая «предельная реальность», то есть те значения, которые отражают от­ношение индивида и общества к социальным отношениям и их фор­мам, смерти и рождению, добру и злу. Нижняя граница является ре­сурсом для верхней границы, а между этими границами устанавлива­ются отношения «кибернетического контроля». По определению Парсонса, социальная система представляет собой совокупность по мень­шей мере двух социальных деятелей, которые связаны между собой стабильными отношениями и осуществляют свои действия в пределах относительно ограниченной среды.

Социальная система, с точки зрения Парсонса, не является абсо­лютно стабильной, хотя в значительной степени и тяготеет к равнове­сию. Социальные системы имеют свои собственные потребности, не связанные непосредственно с потребностями индивидов:

1) потребность в адаптации;

2) достижение целей;

3) интеграция;

4) выработка латентного образца, обеспечивающего достаточную мо­тивировку для выполнения задач.

Каждая из потребностей социальной системы обеспечивается не­которой самоорганизующейся подсистемой. В свою очередь, у этой подсистемы, которая также является целостным образованием, возни­кают все указанные выше потребности, а потому происходит еще одно членение социальной системы и т.д. В принципе, предел такого деле­ния установить очень сложно.

Жан-Жак Руссо

Жан-Жак Руссо (1712—1778) — французский писатель и философ, создавший теорию «естественного человека».

Согласно его теории, человек представляет собой изначально хорошее существо, которое затем под воздействием общества пор­тится, становится злым. Соответственно, необходим «общественный договор», который был бы основан на идеалах равенства и свободы. По мнению Руссо, общество создается людьми, а потому его законы должны быть выражением общей воли людей. Чтобы проверить, на­сколько сильна эта общая воля, а также соответствуют ли ей законы, по которым живет общество, необходимо проводить референдумы, Наиболее благоприятными условиями для этого являются социальные образования, напоминающие древние города-государства, в которых членов было не настолько много, чтобы нельзя было прийти к согла­сию.

Клод-Анри Сен-Симон

Клод-Анри Сен-Симон (1760—1825) — французский мыслитель, стоявший у истоков социализма и социологии как самостоятельной науки. Сен-Симон считал, что общество проходит три стадии разви­тия: рабство, феодализм и индустриализм. Каждой из этих стадий соответствует особый тип мышления: в рабовладельческом обществе это политеизм, в феодальном — теизм (то есть монотеизм), в индуст­риальном — позитивизм. Развитие общества представлялось Сен-Си­мону как чередование стабильных и кризисных состояний. В первом случае общество было уравновешенным и интегрированным, во вто­ром — разобщенным.

Сен-Симон заложил основы новой дисциплины — «позитивной на­уки о человеке». В сферу этой науки он включает системы религии, политики, морали, образования. Первоначально Сен-Симон называл эту науку физиологией, а впоследствии она получала названия общей поли­тики, политической науки, социальной науки, позитивной философии.

Питирим Александрович Сорокин

Сорокин, Питирим Александрович (1889—1968) — крупнейший ученый, социолог XX в.

Сорокин выделил три главных точки зрения на общество, с кото­рых должен вестись социологический анализ: 1) его строение и со­став; 2) данные в нем процессы, или его жизнедеятельность; 3) его происхождение и развитие общества и общественной жизни.

Сорокин разграничивал теоретическую и практическую социоло­гию. Теоретическая социология изучает явления человеческого взаимодействия с точки зрения сущего. Практическая социология изу­чает явления человеческого взаимодействия с точки зрения должно­го и включает в себя социальную политику.

С точки зрения Сорокина, простейшей моделью социального явле­ния служит взаимодействие двух индивидов. Во всяком явлении взаимо­действия имеются три элемента: индивиды; их акты, или действия; про­водники, то есть те средства, которые используются ими во взаимодей­ствии. Сорокин выделял следующие разновидности взаимодействия: а) взаимодействия двух, одного и многих, многих и многих; б) взаимо­действие сходных и несходных лиц; в) взаимодействие односторон­нее и двухстороннее, длительное и мгновенное, организованное и не­организованное, солидарное и антагонистическое, сознательное и бес­сознательное. П. Сорокин первым стал рассматривать социальную мобильность как любое изменение социального положения, а не толь­ко переход лиц и семей из одной социальной группы в другую. Соци­альная мобильность означает перемещение по социальной лестнице в двух направлениях: 1) вертикальном (движение вверх и вниз в социальной иерархии) и 2) горизонтальном (движение на одном и том же социальном уровне).

Герберт Спенсер

Герберт Спенсер (1820—1903) — один из наиболее крупных пред­ставителей натуралистически ориентированной социологии, часто на­зываемой «социальным дарвинизмом». Спенсер рассматривал обще­ство как единый организм, аналогичный биологическому организму. Целостность общества обеспечивается его делением на две суще­ствующие в нем системы — внешнюю и внутреннюю. Этот организм поддерживает равновесие, приспосабливается к окружающей среде и развивается. Спенсер считал, что развитие любого организма 1) тес­но связано с его приспособлением к среде, то есть, в случае с обще­ством, к природе, и 2) предполагает в первую очередь дифференциа­цию его органов и функций, а следовательно, и его постоянное услож­нение.

Изменение общества, его постепенная дифференциация представ­ляют собой проявление социальной динамики, причем динамика пони­мается широко, так как включает не только состояния дисбаланса и развития, но и состояния относительной стабильности, когда процессы развития замедляются (практически останавливаются).

Спенсер выделял два типа общества: 1) военное, воинствующее, то есть основанное на принуждении и жестком социальном контроле, и 2) индустриальное, предоставляющее больше свободы своим чле­нам за счет ослабления централизации и контроля. В отличие от воен­ного общества, индустриальное общество характеризуется большей разнородностью, которая обеспечивает прогресс. Жесткий контроль и централизованное управление неблагоприятны для общества, так как они препятствуют его развитию и ограничивают свободу составляю­щих его индивидов.

Альфред Щюц

Альфред Щюц — известный социолог XX в., применивший фено­менологические идеи к описанию социальной реальности. Главная цель феноменологической социологии — описание повседневности, то есть обыденного мира. Жизненный мир воспринимается людьми как не­что объективно существующее. Однако с точки зрения феноменоло­гической социологии, не имеет значения, является ли это восприятие объективным; для нее совершенно не важно, существует ли общество на самом деле и, если существует, какие причины движут им. Объектом феноменологической социологии является описание механизмов, при помощи которых жизненный мир конституируется (строится в созна­нии людей).

Воспринимаемые человеком физические признаки Щюц называет незначимыми, а то, что вносит человек в процессе логического упоря­дочивания, определяется им как значимые признаки. Сначала процессы упорядочивания протекают в сознании индивида, а затем разделяются им с другими, в результате чего рождается общее знание. В результа­те появляется то, что Щюц называл жизненным тиром. Жизненный мир создается и передается от человека к человеку в процессе взаи­модействия и социализации. По Щюцу, жизненный мир является наи­более важной реальностью для человека. Наука, религия с этой точки зрения занимают вторичное положение и возникают в результате того, что человек ставит под сомнение некоторые фрагменты своих знаний о жизненном мире.

Швець