Тема 9. Западная философия в хх в.

Вопросы:

1. Предпосылки формирования современной западной философии.

2. Основные направления:

1. философия человека. Философская антропология, экзистенциализм;

2. религиозная философия. Неотомизм;

3. философская герменевтика;

4. структурализм. Методологическая программа исследования культуры.

Основные понятия: философия жизни, антропологический поворот в философии, экзистенциализм, позитивизм, неотомизм.

1. Немецкая философия в лице Гегеля и Фейербаха и возникшая на её основе марксистская философия завершают эпоху классической философии, т.е. такой период её истории, когда разум рассматривался в качестве высшей инстанции при оценке действительного мира. Идея разума в различных философских учениях понималась очень широко: это и признание закономерности природы, и убеждение в прогрессивном характере исторического процесса, и вера в способность человека познавать мир и целесообразно его обустраивать. Гегель сформулировал её так: «Всё действительное разумно, всё разумное действительно».

Идеологи буржуазной революции – просветители – выдвинули задачу преобразования общества на основах разума, т.е. на принципах свободы, равенства и братства. Однако пришедшее на смену феодальному буржуазное государство не дало большинству своих граждан ни свободы, ни равенства, ни справедливости, а, напротив, ввергло народы в гражданские и межнациональные, а затем и в мировые войны. Отсюда напрашивался вывод о том, что разум – не единственная сила в истории, что на её ход влияют какие-то иррациональные, недоступные разуму силы, для познания которых нужен иной (нерационалистический) тип познания.

В XIX в. больших успехов достигает биология, однако методология механицизма, сложившаяся в классическом естествознании и имевшая в качестве основных методы редукции (сведения сложного к простому), анализа (разложения целого на части) и индукции (движения мысли от частного к общему), становится мало пригодной для изучения жизни из-за того, что она имеет целостный характер. «Во всём подслушать жизнь стремясь, спешат явленья обездушить, забыв, что если в них нарушить одушевляющую с в я з ь, то больше нечего и слушать» («Фауст» И.В.Гёте). Сходная картина наблюдается и в науках о культуре, где жизнь культурных комплексов методами естественнонаучного разума также непостижима из-за их принципиальной целостности. Встала проблема введения в науку новых методов познания, основанных, по мнению некоторых философов, не на разуме (абстрактном мышлении), а на других способностях человеческой психики: «вживании», «вчувствовании», «понимании», «интуиции», имеющих сверхрациональный (иррациональный) характер. Возник ряд школ, оппозиционных рационализму.

Одним из первых философов, выступивших против идеи верховенства разума, был А. Шопенгауэр. Он провозгласил примат воли над разумом, причём воля представлялась ему не только как человеческое «абсолютно свободное хотение», неподконтрольное разуму, но и как идеальная надмировая сила, а мир – как «воля и представление». Продолжателем волюнтаристской философии стал Ф. Ницше, один из создателей «философии жизни», положивший в её основание «волю к власти»: всему живому присуще стремление к «максимуму чувства власти». «Философия жизни» в конце XIX – начале XX в. стала модной, и в русле её идей работали многие известные философы. Однако при общности термина «жизнь» различные авторы существенно расходились в понимании его смысла: жизнь берётся то в биологическом (Ф. Ницше), то в психофизиологическом (М. Шелер), то космологическом (А. Бергсон), то в культурно-историческом (В. Дильтей, О. Шпенглер) смыслах.

Другое направление – философия «критики опыта» (эмпириокритицизм) Э. Маха и Р. Авенариуса, существовавшее на рубеже XIX – XX вв., за основу взяло ощущения, придав им статус далее не разложимых «элементов мира». Эти элементы, выступающие как психические и физические одновременно, лежат в основе и мира, и его познания.

Ещё одно направление связано с открытием З. Фрейдом в структуре психики бессознательного и попыткой построения на этой основе особого философского учения – фрейдизма. Согласно последнему, историю культуры следует понимать как результат деятельности людей под влиянием бессознательных импульсов (инстинктивных влечений), энергия которых вследствие социальных запретов переключается (сублимируется) в социально значимые формы (например, в художественное творчество).

Значительное влияние на современную философию оказала феноменология Э. Гуссерля. Она претендовала на то, чтобы преодолеть психологизм в теории познания, который привёл её к скептицизму и релятивизму, и превратить философию в «строгую науку».

Одним из характерных явлений философии на рубеже XIX – XX вв. стал «антропологический поворот» – переключение внимания с глобальных проблем бытия мира и его познания на проблему человека, его «бытия в мире». Была поставлена задача создания философской антропологии, которая мыслилась М.Шелером, основоположником данного направления, как фундаментальная наука о человеке, о его отношении к природе, о его физическом, психическом и духовном появлении в мире, об основных направлениях и законах его развития. К антропологическому направлению принадлежат такие школы, как персонализм, прагматизм, но наибольшее развитие в рамках философии человека получил экзистенциализм (философия существования).

2. Философия человека. Философская антропология, экзистенциализм.

Предпосылки экзистенциализма содержатся в идеях датского философа С.Кьеркегора, который в середине XIX в. подверг классическую философию критике за её абстрактность, отвлечённость, за то, что в своём увлечении сущностями (духа, мира, прогресса, человека) она забыла о конкретном индивиде с его чувствами и мыслями. Другим источником экзистенциализма была русская религиозная философия в лице Н.А. Бердяева (его персонализм) и Л.И. Шестова.

Экзистенциализм возник в Германии после Первой мировой войны (М. Хайдеггер, К. Ясперс), затем получил распространение во Франции (Г. Марсель, Ж.П. Сартр и А. Камю), а позднее стал явлением международным. В нём выделяют религиозное (Марсель, Ясперс) и атеистическое (Хайдеггер, Сартр, Камю) направления. Следует отметить, что под именем экзистенциализма объединяются довольно разнородные учения, имеющие иногда мало общего, что затрудняет создание цельного образа этого направления философии.

Основные категории экзистенциализма: существование (экзистенция), сущность, отчуждение, свобода, страх, пограничная ситуация, ничто (небытие).

В отличие от классической философии, которая рассматривает бытие мира в качестве предпосылки существования человека, экзистенциализм идёт противоположным путём: исходным пунктом философствования берётся человек, его существование (Dasein, по М. Хайдеггеру). Не отрицая существования внешнего мира, философы этого направления, вслед за Кантом, считают, что мир, взятый сам по себе, – это абстракция и что он приобретает значение и смысл, только проходя через сознание личности. Другими словами, мир каждой личности индивидуален и неповторим, и эта уникальность существования человека выражается термином «бытие-в-мире». Таким образом, экзистенциализм в лице Хайдеггера создаёт новую онтологию, отличную от классических. Если в них за основу мира принимались абстрактные сущности (субстанции), то в новой онтологии – нечто конкретное – существование отдельной личности.

В классической философии акцент ставился на сущности как главной стороне предмета, явление же считалось способом её осуществления, поэтому сущность рассматривалась как нечто первичное, а явление – вторичное. Это было особенно характерно для объективного идеализма (Платон, средневековые реалисты, Гегель). Например, просветители говорили о вечной «природе человека» как его неизменной сущности. В экзистенциализме, согласно Сартру, существование предшествует сущности: человек, появившись на свет, то есть обретя существование, первоначально есть ещё только «проект» человека, и ему в течение всей последующей жизни предстоит обретать человеческую сущность, и каков будет результат, зависит только от него самого: «…нет никакой природы человека, как нет и бога, который бы её задумал». Перед человеком открывается поле возможностей, и он волен выбирать в соответствии со своими устремлениями. В этом состоит его свобода, от которой он не может уклониться. Но производя выбор, человек становится ответственным за его последствия, поскольку его выбор затрагивает интересы других людей, может принести им добро или зло. Поэтому выбор всегда сопряжён с заботой, страхом или отчаянием.

Одной из основных в экзистенциализме является категория отчуждения. Если Гегель понимал отчуждение как переход идеи в своё инобытие (природу), Маркс – как утрату человеком его родовой сущности в условиях общества, основанного на частной собственности, то экзистенциалисты трактуют отчуждение как результат противостояния личности и общества, вызванного стремлением общества подчинить себе личность, нивелировать её, лишить свободы выбора и т.д.

Существование человека в обществе может быть либо свободным (аутентичным), либо несвободным, подчинённым «диктатуре публичности» (неаутентичным), причём способ существования выбирает сам человек. Если он находит в себе достаточно сил идти своим путем в соответствии со своим свободным выбором, он обретает подлинное существование, но существование – «на свой страх и риск». На это способны не все. Многие же уходят от ответственности за свой выбор, перекладывая его необходимость на других, отказываясь от своего «Я», от своей свободы, становясь «как все». Современная «массовая культура» создаёт возможности такого анонимного существования через формирование социальных стандартов (мода в широком смысле слова: на одежду, предметы быта, язык (сленг), художественные произведения и политические идеи и пр.). Средства массовой информации служат эффективным орудием такой «массовизации» общества, формирования конформистского типа личности, особенно в молодёжной среде, и, как следствие, мощным средством манипулирования поведением людей.

Важное значение для понимания экзистенциализма имеет понятие пограничной ситуации, связанное с обсуждением проблемы смерти. Смерть может пониматься в физиологическом, нравственном, политическом, интеллектуальном и т.д. смыслах. Например, финансовое или политическое банкротство человека может им переживаться как смерть, как переживание своего небытия. Пограничная ситуация – это пребывание личности на грани между бытием и небытием, это состояние угрозы бытию, это сигнал о его конечности. Именно в пограничной ситуации человеку открывается смысл его бытия, когда всё ничтожное, повседневное отступает на задний план, и он только теперь в полной мере осознаёт, что он теряет.

Все рассмотренные категории служат основанием для постановки центральной проблемы – поиска смысла жизни. Особенно остро она звучит у Камю. Если жизнь, как говорит он, абсурдна, то существует «лишь одна по-настоящему серьёзная философская проблема – проблема самоубийства. Решить, стоит или не стоит жизнь того, чтобы её прожить, – значит ответить на фундаментальный вопрос философии». Бытие человека в мире драматично, и найти смысл жизни в казалось бы бессмысленной ситуации – вот действительно гуманистическая задача, которую ставит экзистенциализм.

Подытоживая, можно сказать, что экзистенциалисты вскрыли целый пласт проблем существования человека в современном, весьма несовершенном мире, проблем, которые каждый человек обречён всю жизнь решать сам подобно мифическому Сизифу, по приговору богов снова и снова поднимающему на вершину горы огромный камень, тотчас скатывающийся вниз.

Религиозная философия. Неотомизм.

В современной западной философии существует несколько религиозных направлений: неоавгустинианство (развивающее концепцию христианского богослова Августина Блаженного о божественной предопределенности всемирной истории), неопротестантизм (противополагающий всесилие бога низменности, ограниченности и неустранимой греховности человека), персонализм (признающий личность высшей духовной ценностью, но трактующий ее сущность и постижение лишь в причастности к божественной субстанции), нетомизм (рационализирующий богословие, подводя философский фундамент под религиозные догматы).

Наиболее распространенным и влиятельным является неотомизм, возведенный в ранг официальной доктрины католицизма в последней трети XIX в. К числу его признанных представителей относятся Ж. Маритен, Э. Жильсон (Франция), К. Раннер (ФРГ), Г. Веттер (Австрия), К. Войтыла (Польша).

Неотомизм представляет собой обновленный вариант томизма, учения средневекового философа Томаса Аквинаса (Фомы Аквинского), который сочетал идеи Аристотеля с христианскими догматами.

Теоретики неотомизма полагают, что поднимаются над полярностью материализма и идеализма и создают принципиально новую философскую концепцию, называя ее «реализмом», поскольку она базируется на признании двух реальностей: материального мира и бога. Но эти реальности, по их мнению, неравноценны. Мир не мог возникнуть спонтанно. Материя пассивна и нуждается в активном начале. Поэтому сам факт существования мира с присущей ему целесообразностью ориентирует человека на признание творца. Таким образом, проблема бытия решается с позиций объективного идеализма.

В этом же русле рассматривается вопрос о происхождении и сущности человека, с заметной переориентацией от трансцендентного к земному. Первостепенное значение приобретает проблема существования человека (в чем можно видеть некоторое сходство с экзистенциализмом). Если в томизме основные интересы были сосредоточены на космологии, на соотнесении бога и мира, то сейчас акцентируется внимание на взаимоотношениях бога и человека, человека и мира, личности и общества. Человек рассматривается не только в его отношении к богу и церкви, но и в земном бытии. Антропологически ориентированные неотомисты в сферу своих исследований включают психологические, нравственные, межличностные отношения. Выдвигается тезис о том, что участие в земных делах вполне совместимо с верой в бога, так как бог вложил в человека творческий потенциал. Доминирующей становится идея преодоления разрыва между человеком и богом. Неотомисты не призывают к аскетизму и отречению от реальности, а пытаются найти точки соприкосновения между божественным и человеческим. Появилась новая методологическая схема, основанная на триединстве бога, церкви и человека. Она конструируется на признании взаимной связи и взаимообусловленности составляющих ее компонентов.

Для антропологических концепций неотомистов характерно признание социальной активности человека, популяризация идеи служения не только богу, но и человеку, т.е. факт обретения бога не означает отчуждения человека от мира. Иными словами, в их трактовке бытия человека очевидна переоценка ценностей, ведущая к признанию необходимости синтеза христианских идей и исторических реалий. А это в свою очередь определяет магистральную линию современной теологии – повсеместное внедрение религии в общественную жизнь, т.е. делается поворот от «теоретической теологии» к «практической».

Для этой цели используется философский категориальный аппарат, «корректируются» законы диалектики. Так, рассматривая действие закона единства и борьбы противоположностей, нетомисты дают ему весьма оригинальную интерпретацию, противопоставляя диалектике аналектику – своеобразное толкование противоречий, которые якобы характеризуются не борьбой, а гармонией, опосредствованием, взаимодействием. Так, Лаксбринк и Огирман полагают, что открыли закон «сходства различий», суть которого сводится к признанию доминирующей роли сходства при анализе соотношения противоположностей. Абсолютизируя единство, общность, считая их первичными свойствами бытия, они трактуют различие как вторичное, производное, из чего делается совершенно необоснованный вывод о том, что источник возникновения различий находится вне пределов бытия, а следовательно, нет возможности воздействовать на него. Иерархическая структура бытия также выводится при искажении соотношения бесконечного и конечного: бесконечный бог и сотворенные им конечные предметы составляют исходный элемент мироздания. Неотомисты пытаются применить свою методологию и прежде всего аналектику к анализу общественной жизни, подчеркивая необходимость сглаживания как идеологических, так и социальных противоречий, но отнюдь не поисков путей их ликвидации.

Онтологические принципы философии неотомизма детерминируют гносеологические. Главная цель познавательной деятельности человека усматривается в постижении божественной субстанции. Но поскольку бог находится за пределами досягаемости, то познание его обычными средствами невозможно. Отсюда делается вывод: что недостижимо разумом, постигается верой (бытие бога, присущие ему атрибуты, истины откровения). Познание же мира, являющегося воплощением премудрости господней, человек осуществляет благодаря разуму. Следовательно, неотомисты считают веру и разум двумя сторонами единого процесса познания, возрождая таким образом средневековую концепцию двойственной истины, полагая, что философия и в современных условиях должна быть связующим звеном между истинами науки и откровения, т.е. истинами, открытыми человеку богом. (См. об этом более подробно тему 3 данного пособия: обоснование Ф. Аквинским роли философии как «служанки богословия» и его «рациональные доказательства» бытия бога).

Философская герменевтика. Термин «герменевтика» происходит от греч. hermeneia – толкование, разъяснение). В греческой философии (в период эллинизма) герменевтикой называлось истолкование текстов богов, не понятных людям. Мифологические представления греков связывают процесс понимания «языка богов» с посредником Гермесом, который осуществляет связь людей и богов через «искусство понимания». Заметим, что происхождение термина «герменевтика» обязано имени «Гермес». На данном этапе исторического развития «понимание» представлялось как «интерпретация», такими истолкователями были поэты, именно они опираясь на классические тексты Гомера и своё воображение, «истолковывали» язык богов. Но истолкование поэтов, наделенных «образным» восприятием и мира, и текстов, носило субъективный характер, поэтому Аристотель в своей работе «Об истолковании» подчеркивает, что в герменевтике основным является «впечатление» исследователя, освобожденного от воздействия мира вещей. Актуальность мыслей Аристотеля заключается в его высказываниях о необходимости «истолкования» разных выражений мысли и форм суждений.

В средние века герменевтика носила теологический характер, т.е. другое, чем в античный период, содержательное наполнение. Одним из ярких представителей теологической герменевтики был Августин Блаженный, что проявилось в его работе «Христианская наука или основания св. герменевтики и церковного красноречия» (можно сказать, что это был учебник библейской герменевтики), где «герменевтика» становится сводом правил для постижения божественных истин, представленных в библейском писании.

Надо отметить, что Августин Блаженный, несмотря на теологическую направленность своей «герменевтики», обратил внимание на то, что в тексте следует разводить понятия «смысл знака» и его «значение», исторический и духовный контекст, связь с целями автора и преломлением этих целей в социальных условиях.

Следующим этапом в трансформации герменевтических толкований библейских текстов было протестантское толкование в эпоху Реформации. М. Лютер, пытаясь свергнуть монополию католической церкви на истолкования библии, перевел её на немецкий язык, и теперь каждый грамотный человек стал обходиться без пастора (если это было необходимо, пастор помогал).

В данном случае более востребованным становится процесс «понимания», а оно возможно только при обращении к языку, исторического времени, особенностям традиций и т.д., т.е. ближе к «значению», более глубокому уровню отношения к тексту.

Важным этапом развития герметики стала классическая филология XVIII – XIX вв. Теоретическое обоснование герменевтики в этот период было дано Ф. Шлейермахером – немецким протестантским философом, современником и оппонентом Гегеля. Ф. Шлейермахер поставил перед собой задачу объединения разнообразных герменевтических приемов в одну методику, поэтому он свою методику и назвал универсальной, которая может быть применена для любых текстов. Он наметил трехчленную формулу: интерпретатор – текст – создатель текста.

Теоретическим достижением Шлейермахера было определение герменевтического круга, который вслед за ним стали развивать все исследователи, работающие в герменевтической парадигме. Конечно «герменевтический круг» – это метафора, описывающая продуктивное движение мысли. В «герменевтическом круге» обозначается движение от целого к части и от части к целому. Циркуляция этого движения осуществляется как движение по расширяющимся кругам, но всегда понимать что-либо можно только тогда, когда то, что пытаешься понять, в какой-то мере уже понимаешь. И повторное обращение к от частей к целому и от целого к части углубляет понимание смысла части, подчиняя целое постоянному развитию.

Следует подчеркнуть, что уже начиная со Шлейермахера герменевтика предстает как самостоятельная область знания, где теологическая герменевтика и библейская экзегетика становятся частными случаями герменевтики.

В ХХ в. герменевтика становится философской, как универсальная методология исторического познания. Ее главный тезис заключается в том, что историческая обусловленность интерпретатора не преодолима. Центральное понятие философской герменевтики – понимание. Понимание – является центральным понятием философии Г. Гадамера, одного из виднейших представителей философской герменевтики. Он рассматривает понимание как универсальный способ человеческого бытия. Чтобы жить, надо понимать «иное-другое», понимать историю, искусство и т.д., т.е. кроме методологических функций герменевтика должна рассматриваться с позиции онтологии как интерпретирующая смысл существования.

Понимание у Г. Гадамера отличается от романтического периода герменевтики, связанного с Ф. Шлейермахером. Если Ф. Шлейермахер считает, что «вникнуть», «вжиться» в образ автора может только очень талантливый интерпретатор, который должен суметь мысленно отстраниться от настоящего, «переместиться» мысленно в другую эпоху, Г. Гадамер же считает, что понимание никогда не начинается с нуля. В процессе социализации каждый человек так или иначе приобщается к тем или иным традициям, и именно традиции становятся «предпониманием» в понимании. Дистанция «временный разрыв» между интерпретатором и интерпретируемым, помогает пониманию истории. Связь между «моим» и «иным» является подлинным объектом герменевтического понимания. Не согласен Г. Гадамер и с Дильтеем, который объект исторического познания делает аналогичным объекту естествознания. «Не вживание», как у Дильтея, а «сращивание традиций» у интерпретатора и интерпретируемого, как у Хайдеггера, – есть необходимое условие постижения. Согласно Гадамеру, этот процесс выступает от предпонимания к новому пониманию (так осуществляется связь прошлого и настоящего в интерпретации). Таким образом герменевтика Х.-Г. Гадамера обосновывает новый специфический статус понимания, которое рассматривается в онтологическом плане. Герменевтика приобретает статус учения о бытие.

Структурализм. Методологическая программа исследования культуры.

Структурализм – направление философии ХХ в., предметной областью философии которого являются методологические проблемы анализа лингвистических, семиотических, антропологических областей научного знания, а также художественных текстов. Структуралистский подход ориентирован на выявление структурных отношений между элементами целого, которые способны сохранять устойчивость при любых внешних трансформациях. Основателем школы структурализма является лингвист Ф. де Соссюр. Структурализм предпринял попытку вывести гуманитарное знание из кризиса и подчинения естественным наукам, разработав для гуманитарных наук метод объективного анализа. Это должно было послужить контраргументом против обвинений в сторону гуманитарных наук в неспособности вести объективное и достоверное научное исследование.

К примеру, К. Леви-Строс в качестве устойчивых структур выделил материальную и духовную жизнь первобытных обществ. В них фиксируется мир символических отношений, выраженный в языке, искусстве, религии и т.д. Эти отношения преломляются в физической и социальной реальности и связывают их между собой. В контексте индивидуального опыта социальный факт становится реальностью. В различных ритуалах, мифах, табу, правилах родовых отношений выявляется единая основа универсальной структуры.

Структуралисты придерживались принципов: целостности (опосредованность частей целым), имманентности (структура рассматривается посредством своих проявлений), объективности (безличность).

В последней трети ХХ в. возникло движение критиков структурализма, которое возглавил М. Фуко. Туда входили также Лакан, Деррида, Барт, Делез, Кристева, Лиотар. Они считали, что структуралисты оставили за рамками исследования личностные проявления человека, различные контексты, выходящие за границы принятой структуры. Постструктурализм ориентировался на поиск новых конструкций смыслополагания. Новыми смыслами принимались жесты, желания, аффекты, проявления господства и т.д. К примеру, постструктуралистская программа Мишеля Фуко ориентирована на выявление социально-исторической обусловленности предпосылок научного познания. В концепции «археологии знания» он связывает анализ общей рефлексии культуры с проявлением индивидуальных событий определенного культурного периода. В работе «Слова и вещи» эти контекстуальные основания М. Фуко называет «эпистемами» или «эпистемическими конфигурациями знания». В истории нового времени им выделены три эпистемы: Ренессанс, относящийся к периоду XV–XVI вв., классический рационализм – XVII–XVIII вв. и с начала XIX в. наступает современность. Эпистема Ренессанса опирается на естественный знак, в ней слова и вещи связаны по сходству. В классическая эпистема опирается на искусственные знаки, определяя соизмеримость слова и вещи. Элементы знания рассматриваются через отношения тождества и различия. Классическая эпистема классифицирует и систематизирует элементы знания, выводимые с помощью искусственных знаков, благодаря чему формулируется пространственный порядок вещей.

В современной эпистеме на место пространственной упорядоченности объектов приходит их временной порядок, обусловленный историей. В гуманитарное знание входят проблемы критической трансцендентальной субъективности, связанные с понятиями: «труд», «жизнь», «язык».

В поструктурализме М. Фуко человек рассматривается как социальный конструкт, а реальность как структура. Эпистема выступает как основная структурная связь той или иной эпохи, которая детерминирует структуру, определяет и мышление, и действие, присущее эпохе.

В целом можно сказать, что постструктуралисты разработали новые принципы мышления, принимающие за основу символы, знаки и т.д.