3 Вопрос. Проблема единства мировой истории и её понимание в некоторых социально - философских концепциях

Многообразие и противоречивость исторических процессов, различия в судьбах и истории стран и народов, непохожих культур, традиций, обычаев, существующая социопространственная разобщенность создают реальную основу для постановки философской проблемы о единстве мировой истории И здесь возникает вполне закономерный вопрос: судьбы отдельных стран и народов “вписываются” ли в единое русло мировой истории или каждая из них пребывает в своем уникальном бытии, теряясь в глубинах веков и эпох?

Как мне представляется, с философской точки зрения история цивилизации, всего человечества в целом носит единый и всеобщий характер. Это единство истории человечества детерминируется тем, что она есть история взаимодействия миллионов людей, сменяющих друг друга поколений. Поэтому, история человечества носит объективно-закономерный характер. Люди могут и не знать друг о друге, будучи разделенными огромными территориями, или морями, океанами и т.д. При всем различии их этноса, традиций, каждый народ своим трудом добывает средства к жизни, развивая свои потребности и удовлетворяя их. Другими словами, их жизнь складывается как объективный, естественно-исторический процесс. Как заметил Н. И. Конрад, “фактов, свидетельствующих, что история человечества есть история именно всего человечества, а не отдельных изолированных народов и стран - таких фактов можно привести сколько угодно и во всех областях. Вся история полна ими” [Конрад Н.И. Запад и Восток. М.,1972.-С.15].

В конечном счете, можно сказать, что решение рассматриваемой проблемы зависит от того, как понимаются основания развития общества, и в целом, человечества.

В социальной философии марксизма эта проблема решается путем сведения всех общественных отношений к материальным, производственным. Тип производственных отношений, вернее, совокупность всех производственных отношений – базис – определяет и тип всех других отношений – политических, социальных, духовных и т.д. В конечном счете, базис формирует, создает соответствующую надстройку.

Кроме того, в социально – философской концепции марксизма был преодолен абстрактный подход в понимании общества, а его конкретизация позволила сформулировать понятие “общественно ─ экономической формации” как конкретно – исторического типа общества, определяемого типом производственных отношений и уровнем развития производительных сил.

Человеческая цивилизация постепенно превращала природу в “свои ”производительные силы. Поэтому она не могла сразу перейти от каменного топора к компьютерным и иным информационным системам. Вот почему тот или иной тип производственных отношений либо способствовал, либо тормозил развитие производительных сил конкретно-исторического общества.

Поэтому единство мировой истории, по мнению марксизма, определяется, в конечном счёте, общностью развития производительных сил.

Формационный тип развития свидетельствует о том, что в рамках конкретно-исторических, общественно-экономических формаций происходят как эволюционные, так и революционные преобразования производительных сил и производственных отношений.

Этот тип развития - это подготовка и переход от царства необходимости к царству свободы, где реализация свободы становится возможной на основе “творческого взрыва” по реализации человеческой природы и сущности.

Закон неравномерного общественного развития обуславливает существование в одну и ту же эпоху стран, принадлежащих к различным формациям, т.е. стоящих на разных качественных ступенях мировой истории.

Именно капитал создавал международное разделение труда, мировой рынок рабочей силы, сырья и капиталов, вовлекая все более все страны и народы в единый мировой исторический процесс, создавая реально-исторические основания для перехода к социализированным формам бытия всего человечества.

2) Концепции “локальных” цивилизаций и культурологического подхода в понимании общества и истории (О.Шпенглер, А.Тойнби, П.Сорокин и др.).

О.Шпенглер как философ известен как автор известной работы “Закат Европы” В ней он указывает на то, что понятия “культура” и “цивилизация” составляют основное содержание его концепции.

Культура определяется им как целостный феномен, в котором символичность составляет её сущностное содержание, в котором один и тот же образ (например, логос) может иметь и имеет различное содержание в различных культурах (например, в древнегреческой, индийской или русской). Символичность, мифологичность культуры, её принципиальная не сводимость к рациональным идеям является, по Шпенглеру, причиной невозможности культурной ассимиляции или смешения. Культуры как системы символов, понятных лишь данному социуму или этносу и живущих в их бессознательных установках и типах поведения, замкнуты.

Определив 8 типов культур, он обращает внимание на их “выделенность” из единой космической жизни. Культуру он свел к результату творения отдельного макрокосма, возникшего из страха перед смертью. В этой связи душа народа, познавшая свою конечность, придает смысл своему существованию с помощью культуры. Поэтому источником развития культуры является её смертность. Культура как бы заклинает смерть и создает иллюзию вечности. Поскольку главная функция культуры заклинание смерти, то решающая роль в построении культуры принадлежит тем её формам, которые связаны со смертью ( по Шпенглеру – это храмы, жертвенники и пр.).

Поскольку культура есть замкнутое пространство вечного космического жизненного порыва, то этот порыв сметает её. Каждой культуре отмерено около 1100 лет; в ней имеет место свой внутренний цикл развития: от возникновения к расцвету и закату.

По Шпенглеру, умирая, культура переходит в цивилизацию, которая есть бесплодная, нетворческая, рассудочная деятельность. Если культура творит, то цивилизация уже “выдохлась” Цивилизация (по Шпенглеру) носит рассудочно – рациональный характер. Поэтому современное ему европейское общество Шпенглер рассматривал как цивилизацию, приводящую к смерти западной культуры.

б) культурологическая концепция П.Сорокина

Характерной особенностью этой теории является принятие культуры как интегрирующей силы общества. По его мнению, культурно-ценностные системы формируется под воздействием двойственной природы человека: как мыслящего, так и чувственного существа. Он выделяет в этой связи 3 типа культурно – ценностных систем: 1)идеациональная (господствует мыслящее начало); 2)чувственная (доминирует чувствительное начало); 3) идеалистическая (обе стороны: чувственное и мыслящее начала уравновешены).

Поэтому, эволюция культуры в истории человечества есть смена указанных систем. Например, основой первобытной культуры является чувственность, античной – единство чувственности и мысли; средневековой – мысли и т.д. Начиная с VII – превалирует чувственное начало. ХХ в. – это период разложения чувственной культуры и переход к новой, идеациональной. Этот переход, утверждал П.Сорокин, чреват войнами, революциями, анархией и т.д. ( В этом он оказался прав). ХХI в. или рисуется как век идеациональности, век господства разума.

В целом, можно сделать следующий вывод из концепции П.Сорокина:

1. Каждая культурно-ценностная система носит специфически-символический и равноправный характер по отношению к различным вариантам «приспособления» общества к вечному потоку становления.

2. Основной его вывод – в развитии культуры отсутствует как прогресс, так и историческая преемственность, т.е. историческая перспектива. Думается, подобная точка зрения не выдерживает никакой критики. В ХХ в. социально-философская мысль обосновала идею единства мировой истории. И эта позиция является ведущей и в начале ХХI в.

Кратко остановимся на аргументах философов-экзистенциалистов.

Философы-экзистенциалисты М.Хайдеггер, К.Ясперс и др. отмечают, что для сознания ХIХ в. было свойственно понимание истории как личности, которая сама объективно стремится к прогрессу, используя человека для своих целей. Такое понимание истории как объективного процесса, находящегося «по ту сторону добра и зла» оправдывает все жертвы во имя прогресса.

Согласно концепции К.Ясперса М.Хайдеггера, собственную историю имеют только человек, личность. Смысл и цель исторического, общественного прогресса в целом и заключается в становлении, превращении человека в личность. Личность же есть - человек, который через акт выбора, свободно определяет свое поведение в жизни.

В своей работе «Истоки истории и ее цель» К.Ясперс пишет, что личность, а вернее, становление личности и есть основание исторического процесса и прогресса.

Поэтому, - по Ясперсу, - подлинная, собственно история начинается тогда, когда возникает личность, действующая по природной или социальной необходимости. По его гипотетическим утверждениям, это произошло между 800 и 200 г.г. до н.э. в разных регионах мира (это - отшельники Китая, пророки Иудеи, аскеты Индии, а философы Древней Греции «выпали» из естественной детерминации и сотворили историю по законам совести). Они и были признаны К.Ясперсом первыми личностями.

Основное время появления личности - это так называемое - «осевое время» как время очеловечивания человека, т.е. возникновения великих личностей (В Индии – Будда, в Китае - Конфуций и Лао - цзы, в Иудее-великие пророки, в Греции - Гераклит, Сократ, Платон, Аристотель).

К.Ясперс приходит к выводу, что так называемое «осевое время» носит подвижно-статичный характер: оно то вспыхивает, то затухает. И поэтому единство человеческой истории - еще не законченный процесс. В ХХ в. мировая история, по мнению экзистенциализма, переживает не «осевое время», а период господства не личности, а толпы, массы и массового сознания. Поэтому, по Ясперсу, основной смысл и цель истории человечества - это превращение толпы, публики, широких слоев народа в субъекты мировой истории, сознательно - философски изменяющий мир. Этот процесс не завершён и он будет продолжен далее, т.е. в XXI веке.

Положительной стороной этой концепции является уверенность философов-экзистенциалистов в достижении единства, гармонии человеческой жизни на пути возникновения и превращения субъекта в движущий фактор личностного содержания.

Особую актуальность нынче приобретает новейшая концепция ″ столкновения цивилизаций ″ С. Хантингтона, в которой обосновывается идея вступления человечества в новую фазу своего развития.

Эта новая ступень связана не с национальным или идеологическим противостоянием в XX в., а с так называемыми цивилизационными конфликтами. Эти столкновения становятся доминирующим фактором международной политики, где основным станет конфликт между Западом и остальным миром и естественным следствием чего станет адекватная реакция не западных цивилизаций на западную силу и её систему ценностей. По его мнению, основная угроза для Запада исходит из мусульманских и евразийских стран.

Тем не менее, современные философы истории ставят вопрос о необходимости диалога между различными социокультурными мирами, на реализацию принципов ненасилия и ответственности за судьбы мира.

Эта проблема является актуальной для нашей страны, Украины, ибо в начале XXI в. мы вынуждены делать выбор между западной, восточной или евразийской парадигмами (установками) развития.

Этот выбор зависит не только от руководства нашей страны, но и главное от самого народа, что во многом определит судьбу нашей страны на следующее столетие.