Бурлака в PDF / Аксиология
.pdf
АКСИОЛОГИЯ
заметить, что Покровитель муз не отказывал во взаимности своим явным или скрытым поклонникам: мировая культура создана по большому счету именно идеалистами в широком значении этого слова. Не следует преуменьшать и вклада ма териалистов (не в узком смысле теории, а в широком — соци альной стратегии) в построении цивилизации. Материализм любит земное и женственное, его скрытый религиозный культ — поклонение Деметре. Если же обращаться к мифоло гической архаике, то еще глубже Деметры будет открыто вле чение к «праматери» всего сущего – Гее. Место Геи в арха ическом мышлении иное, нежели в олимпийской мифологии: Мать земля первичней всех своих порождений, включая Хро носа и Зевса. В этом материализм является женолюбием по преимуществу, а также максимумом язычества, подменяя Бо га Отца богиней матерью. За понятием единственной бес конечной материальной субстанции стоит именно эта ирра циональная вера. Иррационализм поклоняется Дионису, но заигрывая со священным безумием, имеет далеко идущие по следствия, приводящие от «любви к хаосу» к самому ирраци ональному в составе сущего. Такова смерть и ее субъекты — Танатос и Аид. На словах отрицая всех богов, иррационалис тический атеизм на деле поклоняется божествам небытия. Последовательный нигилизм и атеизм, возникший именно в рамках христианской цивилизации, можно считать одним из ярчайших свидетельств действенности воплощения Слова. Нигилизм и атеизм являются наиболее сильной реакцией на боговоплощение уже в составе христианской культуры.
Глава седьмая
АТЕИЗМ
Сказал безумец в сердце своем: «нет Бога».
Пс 13: 1
Аотношения к Богу наряду с религией и агностицизмом.
Вболее узком смысле — противоположность теизму как вере в личного Бога авраамических религий. В последнем слу чае в разряд атеистов попадают пантеисты и деисты, что можно рассматривать как явное преувеличение, хотя такой крупный мыслитель пантеист, как Б. Спиноза, преследовался именно за атеизм в данном узком значении. В России в культурный оборот термин вошел от французского atheisme,´ который, в свою очередь, являет собой заимствование из греческого.
Элементы атеизма можно обнаружить в различных куль турно исторических образованиях, но в качестве умонастрое ния, получившего господствующее положение, сущностного выражения духа эпохи, причем не только теоретического, но и фактически определяющего бытовую стилистику цивилиза ции, атеизм возникает только в христианской культуре, точ нее — в гуманистический период развития христианской ци вилизации в Западной Европе.
Для языческих культур последовательный, т. е. онтологи чески и гносеологически обоснованный и реализуемый в ка честве этической жизненной позиции, вне зависимости от их национальных спецификаций, атеизм в принципе невозмо
—419 —теизм — одна из трех возможных форм человеческого
АКСИОЛОГИЯ
жен. Можно, однако, встретить мнение о том, что якобы буд дизм представляет собой «атеистическую религию» по причи не отнесения в его рамках всех человеческих представлений
обогах к области сансары. Не вдаваясь в обсуждение вопроса
обуддистской догматике по существу, предварительно заме тим, что буддизм было бы ошибочно квалифицировать в ка честве язычества. Он представляет собой религию переходно го типа. В буддизме действительно отсутствует идея Бога, но именно в теистическом его понимании, вытекающем из биб лейского откровения.
Врамках естественной религиозности, представленной классическим язычеством, имела место критика сложившихся верований, в особенности их антропоморфизма, но отрица ние богов, переживаемых в качестве сил, стихий, энергий еди ной космической жизни, означало бы разрушение функцио нальной целостности общественного сознания на самом элементарном уровне — на уровне структур повседневности. В данном случае необходимо отличать натурализм и имма нентизм языческих религий (классик — Фалес: «Все есть вода. Все полно богов») от последовательного безбожия. Именова ние же язычников безбожниками, достаточно распространен ное на бытовом уровне среди приверженцев теистической веры, может быть оправдано только в смысле отсутствия в язычестве понятия истинного Бога, что не мешает некоторым язычникам вести себя нравственно, исполняя закон «напи санный в их сердцах» (Рим 2: 14—15). Следует заметить, что при конкретизации истинности в понимании единого Бога и поклонении Ему позиции иудеев, христиан и мусульман весьма разнятся. В некотором смысле предтечей настоящего атеизма можно считать атомистику, особенно в версии Эпику ра. Однако атомистическая онтология гораздо менее основа тельна, чем концепция материи как единственной субстанции, положенная в основание новоевропейским материализмом, а главное — эпикурейство как жизненная стилистика никогда не было доминирующей экзистенцией, оставаясь уделом од ного из слоев культурной части общества. Разочаровавшись в старых богах, эллинистический мир возводил алтари ново му, «неведомому Богу». Так называемое «падение нравов»
—420 —
Атеизм
древнего мира на рубеже нашей эры является христианской оценкой, а если исходить из внутренних этических нормативов языческого мира, то оно не может быть однозначно расценено как морально нравственное проявление безбожия.
Внутри же христианского мира у атеизма имеются гносео логические, онтологические и экзистенциально этические предпосылки, связанные с самим существом теистического мировоззрения, особенно с его наиболее конкретным — хрис тианским выражением. Атеизм возникает в результате освое ния и переживания в культурно историческом процессе клю чевых идей мифологем христианского миросозерцания — творения, свободы, любви, личности, Богочеловечности. Он тологической предпосылкой атеизма является идея творения Богом мира из ничего, в результате которого мир существует как сущностно инородная Богу субстанция, обладающая не которой степенью свободы. Соответственно, Бог не относится к порядку естественного бытия, оставаясь трансцендентным миру сверхъестественным субъектом. Бога нет в мире в том смысле, в котором существует сам мир и все предметы (объек ты) этого мира.
Гносеологически, как следствие, Бог не может быть познан посредством естественного света человеческого разума. Его познание на уровне явлений (энергий) возможно лишь в той мере, в какой Он Сам открылся человеку, сущность же Его
впринципе закрыта для тварного сознания. В этом плане ми стический агностицизм является основой гносеологических установок религий откровения, выливаясь в православном богословии в концепцию взаимодополнительности апофати ческого и катафатического методов познания. Гносеологически атеизм представляет собой результат уплощающего мышле ния, когда трансцендентный миру Бог переносится в плоскость здешнего бытия, в которой Его, оказывается, нет. Атеизм с бо гословской точки зрения можно оценить как натурализацию процедуры отрицания предиката «есть» по отношению к Богу
вапофатическом богопознании и придание этому отрицанию онтологического статуса. Самым ярким выражением этой тен денции, вполне оформившейся в ХХ в., стали метафизиче ские системы, олицетворяющие так называемый «умный ате
—421 —
АКСИОЛОГИЯ
изм». Таковы построения мыслителей, на редкость внима тельно относящихся к проблеме небытия и дающих ей лож ное решение, — М. Хайдеггера и Ж. П. Сартра.
Очерченные выше абстрактно логические предпосылки возможности атеизма обретают конкретную историческую действительность через новую концепцию человека, зафик сировавшую фундаментальный сдвиг, произошедший в само сознании христианского человечества в эпоху Ренессанса, и породившую гуманизм как новый тип духовности и куль турно исторической жизни. Гуманистическая антропология возникает в результате исторической трансформации христи анского понимания человека как личности, которая является таковой в силу ее сотворенности по образу и подобию Бога, в представление о человеке как свободном творческом су ществе, основном или даже единственном субъекте истории и, главное, своей собственной судьбы. Переживая себя в ка честве творца истории, человек вполне логично приходит к представлению о том, что он выступает основным субъек том и религиозной жизни. Из субъекта религиозной жизни Бог превращается в элемент религии, а именно — в объект ре лигиозной активности человека. Таковая является видом его трансцендирующей активности как существа, постоянно вы ходящего за свои пределы, поскольку он, по сути, есть бытие возможность. Формируется понимание религии как формы культурно исторической практики, результата человеческого творчества. Историчность Откровения, взятая только в плане историчности, позволяет перейти от агностицизма через крити ку антропоморфизма к понятию «придуманного бога» (сотво ренного человеком в истории) и далее — к богоотрицанию.
Атеизм есть прямая противоположность основной антро пологической идее теизма: Бог, творящий человека по Своему образу и подобию, заменяется в качестве абсолютной ценнос ти человеком, творящим бога аналогичным образом. В каче стве феномена культуры атеизм можно также рассматривать как радикальную редакцию христианских представлений о сво боде твари, в которых она видит себя полностью свободной от Бога — субстанциональной. В этом смысле первым атеис
— 422 —
Атеизм
тическим актом, произошедшим в вечности и определившим последующий ход истории, можно считать драму грехопаде ния. Поскольку сами представления о свободном человеке стали возможны исключительно в христианской культуре, по строенной на признании Боговоплощения и возможности бо гочеловеческого процесса, постольку в иудейских и исламских сообществах, не признающих Боговоплощения и Богочелове чества, атеизм, естественно, не получил столь мощного выра жения; тварное бытие удерживается здесь в поле влияния Бо жественной воли.
В истории мысли указанные предпосылки формирования атеизма прослеживаются в истории философии от Ренессанса через Просвещение к воззрениям новейшего времени. В эпоху Средних веков атеизма просто не было, относить к нему анти клерикальные или еретические движения и настроения не оправданно. Поворотным пунктом является концепция Пико делла Мирандолы, зафиксировавшая фундаментальное изме нение самоотношения человека, произошедшее внутри хрис тианской культуры. У Пико Бог творит человека по Своему образу и подобию, и становление человека творцом самого себя есть божественное ему задание. Сам Пико — друг Дж. Са вонаролы и философ, сказавший о себе: «На лбу моем начер тано имя Иисуса Христа, и я с радостью умру за мою веру в Него». Мыслитель выразил, может быть, и помимо своей воли дух той эпохи, когда Средневековье, достигнув апогея, открыло дорогу Возрождению, породившему Новое время. В ходе развития новейшей цивилизации, фундированной ми фологией человека творца, гуманизм отрывается от своих хри стианских корней. Как следствие, идея творческой потенции человека удерживается, а его тварность элиминируется, чело век превращается в закономерный итог развития самопорож дающей материи. В этом плане онтолого космологическим обоснованием и одновременно следствием развития атеизма выступил материализм, удерживающий идею самостоятель ности (субстанциональности) мира, обладающего степенью свободы, и элиминирующий идею Бога как онтологически инородного миру творца и промыслителя. Предпосылками
— 423 —
АКСИОЛОГИЯ
формирования чистого атеизма можно считать пантеизм (Бруно, Спиноза) и деизм (Толанд, Декарт, Локк, Монтескье). Каждое из этих течений мысли по своему исключило из мира личного Бога, неизбежно приписывая субстанции мира боже ственные функции. Знаменитому вольтеровскому афоризму «если бы Бога не было, Его следовало бы выдумать» отвечает развитие европейской мысли в концепцию естественной исто рии религии как части естественной истории человечества (Д. Юм, Шарль де Бросс). Причем сам Юм не сделал безбож ного вывода из своих доктрин, ограничив себя скептическим агностицизмом. У Фейербаха атеизм получает в конце концов ясное и отчетливое концептуальное обоснование.
По Фейербаху, ключ к тайне религии и теологии — в ант ропологии. Религия возникает на психокомпенсационной основе в результате механизма самоотчуждения человека. В образах и представлениях религии сублимируются страх перед фатумом внешнего мира, неизбежностью смерти и не реализованные желания и чаяния людей. Христианский Бог любовь есть результат власти зла и реального дефицита люб ви в человеческом обществе. Разоблачая негативное значение христианства, Фейербах предлагает дать позитивному аспек ту, очищенному от вредных иллюзий, практически полезное приложение. Фактически он формулирует оптимистическую утопию человекобожества, максимой которой является лозунг: «Человек человеку бог».
В духовной истории христианской культуры Фейербах стал мыслителем итоговым, оказавшим определенное влияние. Подходы, предложенные Фейербахом, используются в ряде школ современного европейского религиоведения. Его идеи дали мощный импульс развитию атеизма, который входит в новую, длящуюся и по сей день фазу развития. Атеизм ста новится агрессивнее, пессимистичнее и откровенно антигума нистическим в марксизме, фрейдизме, ницшеанстве и соот ветствующих социальных проекциях.
Наследуя фейербаховские идеи, Маркс расстается с его ил люзиями. С его точки зрения, религия — форма общественно го сознания, идеологический сгусток социальной воли клас сов. В религии в искаженной (по объективным историческим
— 424 —
Атеизм
причинам) форме представлен интерес человека, который яв ляется по преимуществу субъектом экономической и полити ческой деятельности. «Религия — опиум народа» и орудие для подавления эксплуатируемых правящими классами. Освобо дившись от религиозных пут, человек должен стать сам конст руктором своего свободного и светлого будущего на земле, причем на научной, т. е. марксистской основе. Кроме земной, иной истории нет; бессмертие — иллюзия, отвлекающая от «реальных дел».
Фрейдистский взгляд на религиозное отношение человека не столь агрессивен, но гораздо более пессимистичен. Рели гия — сублимация не социальная, а сексуальная, форма кол лективного невроза, социальность же составляет лишь ме ханизм ее объективации. Будущее этой иллюзии туманно
ипечально, человек же должен решать в этой жизни все свои проблемы своими человеческими силами, хотя в принципе проблематичность его неразрешима, так как является самой природой человека. Неофрейдизм, отказавшись от пансексуа лизма основателя традиции, принарядил свои идеи в экзис тенциалистские (у Фромма) либо марксистские (у Адлера) одежды, от чего существо психоаналитической мифологии принципиально не изменилось.
Неофрейдизм — одно из самых популярных течений в со временном мире, и его приверженцев никак не назовешь людьми глупыми. Это же можно сказать об адептах различно го рода экзистенциалистских доктрин. Анализ названных те чений мысли демонстрирует грань между «умным атеизмом»
и«атеизмом глупым». Последний, как правило, имеет мате риалистические корни и (или) последствия. Материалисты отрицают бытие Божие не от большого ума. Причем эта ситу ация постоянно репродуцируется и в повседневности, и в об ласти теоретических построений. «Умный атеизм» глубоко переживает абсурдность человеческого существования и ужас смерти в мире без Бога и Христа. Позицию Фромма и Хайдег гера часто характеризуют (и притом небезосновательно) как «мужество быть». Кроме того, следует признать, что привер женцы неверия экзистенциального типа в жизни и общении часто ведут себя весьма достойно, предпочитая бытие облада
—425 —
АКСИОЛОГИЯ
нию. В лице мыслителей такого склада гуманистическое чело вечество настаивает на своей человечности, скажем так, «не смотря ни на что». Вопрос в том, не стоит ли за этим «муже ством» гордыня, которая привела к отпадению от Бога существ, знавших свою обнаженность перед лицом небытия, но решив шихся при этом «быть». Вл. Соловьев, долгое время полагав ший, будто Бог действует в истории, производя благо, через людей неверующих даже более успешно, нежели посредством декларирующих себя христианами, в поздний период творче ства разочаровался в этой позиции. В «Трех разговорах о вой не, прогрессе и конце всемирной истории» он выводит образ антихриста, который приходит к власти над миром именно
вкачестве великого гуманиста и филантропа. Соловьевский антихрист не отрицает религиозности как таковой, покрови тельствуя различным конфессиям, его атеизм носит экзистен циально заостренный характер, будучи направленным лично против Христа. Эти размышления образуют переход к оценке разновидности «умного атеизма» наиболее радикального типа.
Антихристианство Ницше наиболее последовательное, он тологически обоснованное, глубокое и агрессивное, в нем ате изм перестает быть просто безбожием, построенным на вере
вчеловека. Оно, несмотря на использование классических об разов, определенно не является реанимацией язычества. Заим ствование образа главного пророка, избранного германским профессором в качестве глашатая своих идей, призванных очистить мир от иудео христианской скверны, из дуалисти ческого зороастризма глубоко символично. Антихристиан ство Ницше требует иной, в буквальном смысле противотеис тической веры, теология заменяется философией, похожей на демонологию. Ницшевский Заратустра спустился к людям с ледяных вершин абсолютного одиночества, чтобы сказать им главное: Бог умер и не воскрес. Поверившие в воскресение со творили христианство, которое стало духовной катастрофой европейского человечества, высосав его жизненную энергию подобно вампиру. Возникшие в результате этого депотенци рования духа христианско гуманистические ценности есть за щита стада слабых от произвола великих. Человек должен быть преодолен в сверхчеловеке. Человек не образ и подобие
—426 —
Атеизм
Бога, но лишь мост к сверхчеловеку (ср.: «Се сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу» (Лк 22: 31)). Тот, кто творит новые формы бытия (ср.: «Без Меня творить не можете ниче го» (Ин 15: 5)), должен быть тверд, ибо все созидающие твер ды. Сверхчеловек будет адекватным выражением глубинного онтологического принципа Универсума — воли к власти.
Массовый и последовательный атеизм, будучи феноменом христианской цивилизации, имеет и более локальную культур но политическую привязку. Она проходит по линии великого надлома западно христианской культуры, в странах, где като лический мир до сих пор пересекается с реформированным христианством — Германии, Голландии, Франции. При этом французы выказали себя более практиками, а немцы теорети ками. Концептуально оформившись в Германии, основные направления атеизма получили социальное продолжение внутри христианского мира, причем с определенными зонами приоритетного влияния, где стали стилем жизни вплоть до структур повседневности: марксизм в России (православный ареал), психоанализ в западных демократиях (протестантские культуры), ницшеанство в форме фашизма по преимуществу в католических странах, в которых воля к примату духовной власти над светской никогда не угасала полностью. Суще ственно, что атеизм создал замену христианским институтам на уровне социальных функций: врач психоаналитик заменил священника исповедника, партийный руководитель — свя щенника как проводника к истине и контролера нормативнос ти социального поведения. Исторический крах фашизма и ком мунизма на государственном уровне, во первых, не разрушил ценности этих идеологий для значительных групп населения, во вторых, обнажил критическое духовное состояние «освобо дившихся» народов, их неспособность к творчеству новых цен ностей, заполнению духовного и идеологического вакуума. Превращение атеизма в быт и повседневность дает основание многим авторам говорить о трансформации христианской ци вилизации на рубеже ее 2000 летия в так называемую пост христианскую.
Россия занимает весьма своеобразное место в истории ате изма. Теоретический вклад русских мыслителей в формирова
— 427 —