RELIGIOVEDENIE_TIPOGRAFIYa

ального в актуальный. Более того, сам процесс защиты прав «нашей церкви», «нашей веры» может поднять людей и стать идейным основанием сепаратизма.

Характерной чертой межцерковных конфликтов в Украине является их по-

литизация. Вмешательство во внутренние дела церкви отдельных политических организаций или политических деятелей ведет к обострению противостояния. С другой стороны, и для некоторых священнослужителей следование определенным политическим лозунгам превращается в более важную цель, нежели следование евангельским заповедям.

Межправославный конфликт в Украине отражает, с одной стороны, общест- венно-политические проблемы социума, а, с другой – сложности в украинскороссийских отношениях.

Выход из кризисных ситуаций в сфере религиозных отношений возможен лишь на путях диалога и согласия между последователями различных направлений и церквей, а также между ними и государством. Для этого необходимо создавать в Украине постоянно действующие экуменические структуры, которые способствовали бы примирению и сотрудничеству церквей, втянутых в конфликт, консолидировали бы как христианские, так и нехристианские течения на основе духовного возрождения общества. Межцерковное взаимопонимание можно было бы осуществить через всеукраинские экуменические конгрессы, постоянно действующие конференции и круглые столы.

Одним из условий для решения названных задач является последовательное обеспечение прав и свобод человека, равного положения всем религиозным организациям и в то же время ограничение и даже запрещение сект, деятельность которых связана с нанесением ущерба здоровью граждан, с использованием негуманных методов воздействия на человека, нарушения его прав и свобод. В связи с этим необходимо постоянное изучение процессов, происходящих в религиозной жизни страны соответствующими научными и государственными учреждениями, развитие системы законодательного регулирования возникающих проблем.

Без осознания того, что межконфессиональное согласие является важным фактором консолидации украинского общества, что без энергичного движения

всторону диалога и решительного моратория на конфронтацию церквей, религиозные организации не займут надлежащего им конструктивного места в общественных процессах, а религия как таковая не выполнит надлежащей роли в духовном возрождении украинского народа.

6.Свобода совести. Конституционно-правовые основы свободы совести

вУкраине. В настоящее время в Украине формируется гражданское, демократическое общество. В связи с этим большое значение для настоящего и будущего страны приобретает характер складывающихся взаимоотношений между людьми, которые придерживаются различных мировоззренческих ориентаций,

втом числе между верующими и неверующими, между последователями различных вероисповеданий и их с государством. Правовой основой этих отношений может служить соблюдение принципа свободы совести.

Совесть – это категория этики, которая характеризует способность личности осуществлять нравственный самоконтроль, самостоятельно формировать для

61

себя нравственные обязанности, требовать от себя же их исполнения и производить самооценку совершаемых поступков. Поступать и мыслить по совести – значит жить в соответствии со своими представлениями о добре и зле.

Свобода совести в широком смысле означает право иметь, отстаивать и осуществлять собственные убеждения.

Принцип свободы совести в разные исторические периоды имел разные фор-

мы выражения. В условиях сакрализованных обществ духовная жизнь формировалась на основе той или иной религии. Поэтому исторически вопрос о свободе совести формулировался как вопрос о праве человека на выбор вероисповедания, на основе которого он мог формировать свои нравственные принципы. Таким образом, первоначально свобода совести означала свободу вероисповедания.

Врабовладельческом обществе, особенно при существовании деспотии, религия превращается в форму общественного сознания и несет на себе классовоправовую нагрузку. Поэтому доминирующими установками в древних обществах было обязательное соблюдение религиозных традиций и обрядов. В этих условиях свобода совести ограничивается и потому начинает заявлять о себе определенными традициями вольнодумства (Демокрит, Эпикур, Лукреций и т.д.). Это свидетельствует о том, что уже на ранних этапах общественного развития сформировались различные подходы к проблеме отношения к религии, которые впоследствии были зафиксированы в понятии «свобода совести».

Господство религиозного мировоззрения в Средние века привело к тому, что исповедание определенной религии фактически было гражданской обязанностью. Церковь занимала весьма жесткую позицию по отношению к любым идеям и представлениям, подрывающим ее социально-политический статус, используя и методы психологического давления, и государственные преследования, и прямое физическое уничтожение оппонентов. В этих условиях не существовало даже права выбора религии, а отклонение от господствующей веры рассматривалось как опасное государственное преступление.

С16 по18 вв. идеология буржуазии, которая боролась против феодального абсолютизма и официальной церковной власти, в качестве одного из своих важных принципов включала и принцип веротерпимости. Одними из первых защитников свободы совести выступили известные философы и ученые

(М.Монтень, П.Бейль, Б.Спиноза, Дж.Локк, Ф.-М.Вольтер). А ряд из них (Ж.Мелье, П.-А.Гольбах, Д.Дидро, К.-А.Гельвеций, Ж.-О. де Ламетри) сформи-

ровали атеистическое направление – радикальный вариант свободы совести. Однако длительное время под свободой совести понималось только право

свободного выбора того или иного вероисповедания.

Вбывшем Советском Союзе и некоторых других странах соцлагеря принцип свободы совести получил современное оформление. Он означал не только свободу выбора вероисповедания, но и свободу не исповедовать никакой религии. Однако декларация о свободе совести в СССР в значительной мере оставалась лишь декларацией. Реализация ее принципов на практике ограничивалась правовыми актами, принимавшимися в дополнение к Конституциям, которые содержали многочисленные запреты в отношении деятельности религиозных ор-

62

ганизаций. Роль религии и церкви в общественной жизни значительно принижалась, а атеистическая пропагандистская деятельность фактически превратилась в способ контроля со стороны государства над сознанием граждан. Атеизация государственной политики приводила зачастую к нарушениям прав человека в духовной сфере. Несмотря на это, следует признать положительное значение трактовки принципа свободы совести, декларируемого в официальных документах. По сути, именно такая трактовка в последующем получила свое закрепление в ряде международных документов и стала основой для признания

еемировым сообществом.

Всоответствии с международным правом (Всеобщая декларация прав человека (ст.18), Международный пакт о гражданских и политических правах (ст.18), Устав ООН (ст. 55,56) и многие другие международно-правовые акты) каждому человеку предоставлена возможность свободно мыслить, исповедовать любую религию и придерживаться любых убеждений. Всеобщей декларацией прав человека определено, что все люди равны перед законом и имеют право без всякого различия на равную защиту от какой бы то ни было дискриминации (ст.7). По международному праву свобода религии или убеждений подлежит ограничениям, установленным законом лишь в случаях угрозы общественной безопасности, порядку, здоровью и морали, равно как и основным правам и свободам других лиц.

Итак, свобода совести – это право граждан исповедовать любую религию, отстаивать и пропагандировать свои религиозные взгляды, а также не испо- ведовать никакой религии, быть атеистом и отстаивать свои убеждения.

Свобода совести в этом понимании тесно связана с положением религии и церкви в обществе, ее отношением с государством и его политическими институтами. В разных государствах этот вопрос рассматривается по-разному. В 43 странах мира сохраняется привилегированное положение одной конфессии по отношению к другим. В 42 странах такое положение зафиксировано в Конституциях. Так, в Англии господствующей является Англиканская церковь, в 14-ти государствах Европы и Латинской Америки – Римско-Католическая, в Шотландии – Пресвитерианская, в Швеции, Норвегии, Дании, Исландии господствующим признается евангелическо-лютеранское вероисповедание, в 17 странах Азии и Африки ислам является государственной религией, в Израиле – иудаизм. В более чем 30 странах законодательством предусмотрено принятие религиозной присяги при занятии высших государственных постов.

Существование государственных и привилегированных религий свидетельствует о том, что в современном мире принцип свободы совести часто носит формальный характер, так и не получил своего практического применения. Свобода совести предполагает равенство всех религий перед законом и отсутствие привилегий в отношении какого-либо вероисповедания, полное отделение церкви от государства и школы от церкви, равноправие верующих перед законом.

В Украине принцип свободы совести закреплен в ст.35 Конституции. В ней отмечается, что «каждый гражданин имеет право на свободу мировоззрения и вероисповедания». Здесь в свободу совести включается свобода «исповедовать

63

любую религию или не исповедовать никакой, беспрепятственно отправлять единолично или коллективно религиозные культы и ритуальные обряды, вести религиозную деятельность». Далее отмечается, что «осуществление этого права может быть ограничено законом в интересах общественного порядка, здоровья и моральности населения или защиты прав и свобод других людей». Конституция провозглашает отделение церкви от государства, школы от церкви, равенство перед законом всех религий и всех граждан.

С практическими вопросами установления межрелигиозного согласия и толерантных отношений между сакральными и секулярными видами духовной культуры самым непосредственным образом связан Закон Украины «О свободе совести и религиозных организациях», принятый 23.04.1991 г. Его принятию предшествовали обсуждение и изучение опыта регламентации религиозной свободы, зафиксированного в международных правовых актах (Всеобщая декларация прав человека (1948), Декларация о ликвидации всех форм нетерпимости и дискриминации на основе религии и убеждений (1981), Итоговый документ Венской встречи представителей государств – участников совещания по безопасности и сотрудничеству в Европе (1989), Парижская хартия для Новой Европы (1980) и др.).

Все это позволило разработать закон, в котором свобода совести рассматривается как фундаментальная общечеловеческая ценность.

Закон «О свободе совести и религиозных организациях» гарантирует каждому гражданину Украины «свободу иметь, принимать и менять религию или убеждения по своему выбору и свободу единолично или вместе с другими исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, отправлять религиозные культы, открыто выражать и свободно распространять свои религиозные либо атеистические убеждения» (ст.3).

Запрещается какая бы то ни было дискриминация верующих и какое бы то ни было насилие над совестью граждан. Каждый может свободно определить свое отношение к религии.

Законодательством утверждается такая норма, как равенство всех граждан перед законом независимо от их отношения к религии. Поэтому в официальных документах отношение граждан к религии не указывается. Равенство распространяется на все сферы жизнедеятельности общества: экономическую, политическую, социальную, культурную.

Законом предусматривается ответственность за «какое-либо прямое или непрямое ограничение прав, установление прямых или косвенных преимуществ граждан в зависимости от их отношения к религии, равно как и разжигание связанных с этим вражды и ненависти или оскорбление чувств граждан…» ( ст.4).

С другой стороны, Закон определяет, что и сами верующие и религиозные организации могут действовать лишь в рамках законов государства: их деятельность не должна нарушать общественный порядок, ограничивать права и интересы других граждан; по религиозным мотивам никто не должен уклоняться от выполнения конституционных обязательств.

Большое значение имеет ст.5 Закона, которая утверждает принцип отделения церкви (религиозных организаций) от государства. Этот принцип не означает,

64

однако, что государство не должно законодательно регулировать деятельность религиозных организаций. Религия является составной частью общества, а религиозные отношения – элементом общественных отношений. Поэтому государство обязано эти отношения и регулировать, и защищать.

Принцип отделения церкви от государства предусматривает невмешательство государства в осуществляемую в пределах Закона деятельность религиозных организаций. Государство не должно финансировать их деятельность, равно как

идеятельность по пропаганде иных убеждений. Все религии равны перед Законом, установление каких-либо преимуществ или ограничений одной религии или религиозной организации по отношению к другим не допускается. Государство берет на себя обязанность содействовать установлению отношений взаимной терпимости и уважения между верующими разных вероисповеданий

иих организациями.

Вст.6 Закона сформулирован светский характер образования. На его основе устанавливается равный доступ к образованию всем гражданам, независимо от их отношения к религии. Особо отмечается то, что не допускается ограничение на ведение научных исследований и пропаганду их результатов и даже на включение их в общеобразовательные программы на основании соответствия или несоответствия их положений какой-либо религии или атеистическим установкам.

Обучение религии и получение религиозного образования возможно только на внегосударственной основе. Для этой цели религиозные организации могут создавать учебные заведения и группы, используя для этого принадлежащие им или предоставляемые в пользование помещения. Закон предусматривает, что религиозные организации создают учебные заведения и группы согласно собственным установкам, а преподаватели и проповедники обязаны воспитывать своих слушателей в духе терпимости и уважения как к последователям других вероисповеданий, так и к неверующим.

Эта статья получила свое развитие в Законе «Об образовании», где указано, что при наличии решения Совета учебного заведения священнослужители могут участвовать в учебно-воспитательном процессе, руководить ученическими и студенческими объединениями по интересам, оказывать консультативную помощь педагогам.

Раздел II Закона «О свободе совести и религиозных организациях» определяет положение религиозных организаций в стране и порядок их деятельности.

Религиозные организации как добровольные объединения граждан создаются с целью общего удовлетворения духовных потребностей. Согласно Закону, они имеют право образовывать централизованные структуры со своими органами управления. Государство также признает право религиозного общества подчиняться в канонических и религиозных вопросах центрам, которые находятся за пределами Украины, если при этом не нарушаются законы Украины.

Для того, чтобы получить статус юридического лица, религиозные организации или учреждения должны зарегистрировать в органах государственной власти свой устав (положение). Государственные органы могут отказать в регистрации устава религиозной общины в том случае, если ее деятельность проти-

65

воречит действующему законодательству. Деятельность религиозной организации может быть прекращена в связи с ее реорганизацией или ликвидацией. Законом также определено, что в особых случаях эта деятельность может быть прекращена в судебном порядке.

Закон предусматривает право верующих содержать доступные для всех места богослужений или молитвенных собраний, а также места, почитаемые той или иной религией. Богослужения, религиозные обряды, церемонии и процессии могут беспрепятственно проводиться в культовых зданиях, на прилегающей территории, в местах паломничества, на кладбищах, квартирах и в домах граждан, а также по инициативе трудовых коллективов и Советов администрации – в учреждениях, организациях и на предприятиях. По желанию граждан они могут проводиться в больницах, домах для престарелых и инвалидов, в местах заключения.

Закон также регулирует случаи, когда и на каких основаниях могут заниматься проповеднической, культовой и другой канонической деятельностью иностранные священнослужители и проповедники, временно находящиеся в Украине. Такие действия допустимы лишь в тех религиозных организациях, по приглашению которых они прибыли и с официального согласия государственного органа, который осуществил их регистрацию.

Закон «О свободе совести и религиозных организациях» регулирует пользование имуществом, которое является собственностью государства, общественных организаций или граждан. По решению органов власти это имущество, в частности здания, или передается в пользование религиозным организациям бесплатно, или возвращается им в собственность также бесплатно. Предусмотрена возможность пользования культовым зданием несколькими религиозными организациями поочередно. Самовольный захват культовых строений не допускается.

В разделе V указанного Закона регулируется трудовая деятельность в религиозных организациях и на их предприятиях. Отмечается, что религиозные организации имеют право принимать на работу граждан по трудовому договору. На этих граждан распространяется законодательство о труде и социальном обеспечении наравне с работниками государственных и общественных организаций и предприятий. Они могут вступать в профсоюзы.

Свобода совести подкрепляется гражданским, уголовным, административным и семейным правом. Вопросы, касающиеся ее обеспечения, внесены в законы о труде, народном образовании, другие законодательные акты.

При всех положительных сторонах Закона «О свободе совести и религиозных организациях» ряд его положений требует уточнений и дополнений.

1. Как уже отмечалось, понятие свободы совести включает в себя право быть верующим или атеистом и свободно распространять свои убеждения. Внимательное изучение Закона показывает, что в нем в основном регулируется деятельность религиозных организаций и отсутствует правовая регламентация организаций свободомыслящих и атеистов. Эта сторона Закона может приобрести большое значение в связи с «религиозацией» современного общества. Закон

66

«О свободе совести и религиозных организациях», являясь правовой основой разрешения этих проблем, должен соответствующим образом их отразить.

2.Вызывает определенное беспокойство ст.8, в одном из пунктов которой говорится, что «уведомление государственных органов о создании религиозного общества не обязательно». Применение этого положения приводит к тому, что государственные органы не владеют в полном объеме информацией о вновь образованных религиозных обществах и группах и их деятельности. Фактически они выводятся из-под контроля (хотя бы наблюдательного) государства.

3.В перечне сведений, которые должны быть представлены в уставах (положениях) религиозных организаций для регистрации (ст.12), необходимо также указывать и отношение соответствующей религиозной организации к Конституции и другим государственным законам.

4.В ст.17 «Пользование имуществом, являющимся собственностью государства, общественных организаций или граждан» не учитываются интересы государства, общественных организаций и граждан, которые являются в настоящее время владельцами этого имущества. Необходим законопроект «О порядке возвращения религиозным организациям отчужденной собственности».

Отметим, что свобода совести, являясь специфическим феноменом социаль- но-политической жизни, имеет идеологическо-концептуальный аспект – это суждения, сформулированные идеологами тех или иных социальных групп, движений, а также теологами и служителями церкви.

Кроме того, существует и программно-политический аспект свободы совести – это составной элемент программ политических партий (напр., Христиан- ско-демократической партии, Партии мусульман Украины и др.), отдельных политических лидеров, их лозунгов в борьбе за власть.

Рекомендуемая литература

1. Академічне релігієзнавство: Підручник /За наук. ред. А.Колодного. – К.:

Світ Знань, 2000. – С.142-149, 152-157, 182-192, 203-206, 264-266, 269-275, 336411, 441-494, 513-527, 532-614, 624-663, 665-680, 702-709, 715-724, 756-767,

829-861.

2. Гуревич П.С. Религиоведение: Учеб. пособие. – М.: Изд-во Моск. психо- лого-социал. ин-та; Воронеж: Изд-во НПО «МОДЭК», 2005. – С.128-178, 319-

412, 576-583, 594-624.

3.Історія релігії в Україні: Навч. посібник /А.М.Колодний, П.Л.Яроцький, Б.О.Лобовик та ін.; За ред. А.М.Колодного, П.Л.Яроцького. – К.: Т-во «Знання»,

КОО, 1999. – 735 с.

4.Кислюк К.В., Кучер О.М. Релігієзнавство: Підручник. – 5- те вид., виправ.

ідоп. – К.: Кондор, 2007. – С.8-26, 33-36, 396-422, 535-538.

5.Колодний А.М. Феномен релігії: Природа, структура, функціональність, тенденції. – К.: Світ Знань, 1999. – 52 с.

6.Колодний А.М., Филипович Л.О. Релігійна духовність українців: вияви, постаті, стан. – К.: Логос, 1996. – 182 с.

67

7. Лобовик Б.А. Религиозное сознание и его особенности. – К.: Наук. думка, 1986. – 247 с.

8.Основы религиоведения: Учебник /Ю.Ф.Борунков, И.Н.Яблоков, К.И.Никонов и др.; Под ред. И.Н.Яблокова. – 5- е изд., перераб. и доп. – М.:

Высш. шк., 2006. – С.52-59, 71-97, 534-555.

9.Религиоведение: Учеб. пособие /Науч. ред. А.В.Солдатов. – 4- е изд., испр.

идоп. – СПб.: Изд-во «Лань», 2003. – С.66-84, 90-132, 492-559, 717-788.

10.Релігієзнавство: Навч. посібник /За ред. С.А.Бублика. – Стереотип. вид. –

К.: Юрінком Інтер, 2001. – С.29-48, 64-113, 259-474.

11.Релігієзнавство: Підручник /За ред. О.П.Сидоренка. – 2- ге вид., перероб. і

доп. – К.: Знання, 2008. – С.15-32, 322-339, 398-443.

12.Религия в истории и культуре: Учебник /Под ред. М.Г.Писманика. – М.:

Культура и спорт: ЮНИТИ, 1998. – С.44-69, 264-372.

13.Радугин А.А. Введение в религиоведение: теория, история и современные религии: Курс лекций. – 2- е изд., испр. и доп. – М.: Центр, 2004. – С.31-72.

14.Самыгин С.И., Нечипуренко В.Н., Полонская И.Н. Религиоведение: социология и психология религии: Учеб. пособие. – Ростов н/Д.: Феникс, 1996. –

С.69-97, 354-635.

15.Угринович Д.М. Психология религии. – М.: Политиздат, 1986. – С.133-

218.

16.Черній А.М. Релігієзнавство: Навч. посібник. – К.: Академвидав, 2005. –

С.21-40, 239-333.

17.Харьковщенко Є.А. Релігієзнавство: Підручник. – К.: Наук. думка, 2007. –

С.22-33, 291-334.

18.Шердаков В.Н. Иллюзия добра: моральные ценности и религиозная вера.

– М.: Политиздат, 1982. – 287 с.

19.Шуба О.В. Релігія в етнонаціональному розвитку України: (Політологічний аналіз). – К.: Криниця, 1999. – 324 с.

68

ТЕМА III ПРОИСХОЖДЕНИЕ РЕЛИГИИ

Происхождение религии как научная проблема, прежде всего, связана с определением основных вех истории становления и развития человека. А уже в контексте этой истории в религиоведении решаются вопросы о времени зарождения религии, при каких условиях, почему и как возник религиозный комплекс, в каких формах он проявился. Это сложные и мировоззренчески неоднозначно рассматриваемые вопросы. Отсюда постановка и решение проблемы в целом может основываться на разных мировоззренческих позициях, а стало быть, и характеризоваться многообразием различных (вплоть до противоположных) концепций.

В предельно широком плане концепции происхождения религии можно раз-

делить на теологические (богословские) и светские. Каждое из этих подразде-

лений, в свою очередь, содержит в себе ряд своеобразных трактовок проблемы истоков религии (см. также: с.7-20 наст. изд.).

1. Проблема истоков религии в контексте теологических решений. Тео-

логические концепции происхождения религии исходят из признания бытия Бо-

га. И не имеет значения, определяется ли вера в Бога имманентно присущим религиозным состоянием человека или как результат Божественного Откровения. Здесь Бога рассматривают как начало и суть религии, а концепции ее возникновения являются, следовательно, традиционно теистическими.

Религии Откровения (напр., христианство) выводят ее истоки из акта сотворения Богом первых людей – Адама и Евы. Их непосредственное общение с Творцом Л.Ц.Ф.Лактанций обозначил термином ligo – « связывать». Поскольку из-за грехопадения прародителей изначальное единство как их, так и человека с Богом вообще было утрачено, возникает необходимость «вновь связаться» (religo) с Ним, считал Аврелий Августин. Сам Бог путем Откровения открыл себя и «истины веры» людям, заявлял Фома Аквинский. Человеку остается только идти к нему как к своей цели, что означает – возобновить утраченную с ним связь и, вместе с этим, выйти на путь истины. На этом, связанном с Богом, пути, с точки зрения Т.Карлейля, только и постигается все подлинное, ибо религия – это, прежде всего, связь человека с Богом. Хотя на сегодня эта связь повреж-

дена, религия, вторил им Н.А.Бердяев, есть именно связь между ними. Восстановление этой связи после грехопадения, по утверждению А.В.Меня, и есть начало религии в истории человечества.

Взгляд на Откровение как на начало религии формировался по мере того, как сама идея Откровения эволюционировала от представлений о вещающих от имени высших сил особых избранниках (колдуны, шаманы, духовидцы, сивиллы), имевших распространение на примитивных ступенях политеизма, до практики прорицания (оракулы), характерной для язычества культурных народов; от идеи сверхчувственного мира (абсолютное бытие, или, как у Платона, «истинное» бытие), требующего такого же внеэмпирического познания (озарения, что у Парменида было облечено в форму мифа о странствии философа за пределами космоса), до личностного осмысления абсолютного бытия (самого Божест-

69

ва, как в иудаизме, христианстве, исламе), где оно (как Бог у Бернара Клерво- ского) не только является объектом «исканий» для человека, но и само должно «искать» его и «открываться» ему.

Неоднократно испытав на себе силу критического разума, Откровение у С.Кьеркегора стало пониматься как радикальное устранение основ рационализма. Его идея нашла широкое распространение. Что касается религии, соглашается В.С.Соловьев, то ее объективным источником есть независящее от человека внешнее откровение, а субъективным основанием – вера народа, определяемая общим преданием, но никак не исследованием личного разума. Жажда веры, по Н.А.Бердяеву, удовлетворяется сознательным преодолением именно рационального ее начала и пониманием ее истоков с позиций самой веры в Абсолютное. Бог сам открывает истину о себе миру, утерянную и закрытую первородным грехом. Откровение обоюдно: оно не только предполагает Бога, от которого, собственно, и исходит, но и человека как его адресата. Как человек для своего спасения нуждается в Боге, так и Бог нуждается в человеке, который преодолевает «падшее» бытие и приближает богочеловеческий идеал. Поскольку, считал К.Барт, источник религиозной веры заключен в Боге, который порождает ее у человека через Откровение, постольку обоснование веры надо искать в самой вере. Вера – это божественное чудо, передаваемое человеку самим Богом через Христа или посредством пророков и духовенства. А высшую реализацию Откровение находит в Священном Писании.

О трансцендентном источнике религии речь шла у того же Платона. Различие состоит лишь в том, что мысль о Боге, вера в него в материальном мире выступила результатом «воспоминания» человеческой душой Единого – Бога, которого она (еще до своего воплощения в тело) созерцала в мире идей. В одном из своих размышлений об истоках религии Г.-В.-Ф.Гегель отмечал, что религиозная вера не есть нечто извне привнесенное в сознание человека. Ее дух, и здесь он следовал за Платоном, – в человеке, а от себя добавлял: и ему надо лишь довести его (дух религиозной веры) до своего сознания.

Многие мыслители считали, что религия имманентна внутреннему миру лю-

дей. Для Р.Декарта одна субъективная мысль о Боге уже говорит о его существовании. Притом идея Бога, на чем настаивал и Г.Шерньельм, является врожденной для человека. А ее развертывание и есть проявление религии. И Г.- В.Лейбниц склонен был признавать идею Божества, заложенной в человеческой природе. Как говорил Дж.Беркли, душа самого человека доставляет ему одну идею, а именно – Образ или Подобие Бога. В своей душе, замечал Л.К. де Сен- Мартен, каждый человек открывает Бога. Божественная идея в сознании каждого человека, по В.С.Соловьеву, есть «безусловная норма».

Теистического характера рассуждения по проблеме происхождения религии имели место в целом ряде концепций философов. Выступая против рационализма, И.Кант вопреки своему учению о теоретическом разуме, устанавливающем недоказуемость бытия Бога, выводил его из области практического разума. Этот разум, по И.Канту, на основе установления им нравственных законов и в силу «потребности в сфере практической» постулирует моральную необходимость бытия Божьего. Это с неизбежностью привело к субъективации

70