RELIGIOVEDENIE_TIPOGRAFIYa
.pdfо добрых и злых божествах. Талмуд закрепил систему религиозной обрядности, регламентирующей поведение верующего 613 предписаниями. Все его содержание пронизано идеей зависимости человека от Бога, проповедями покорности ему и установившимся порядкам.
Дальнейшая эволюция иудаизма была связана с распадом в 395 г. Римской империи, со смещением (из Палестины в Вавилон) центра еврейской религии и культуры и с образованием к началу 11 в. (под влиянием Палестины находились евреи стран ислама и Испании, а Вавилона – евреи Италии, Франции, Гер-
мании) двух направлений еврейской традиции: сефардской (сфарад – испанец) и
ашкеназийской (ашкеназ – немец), с усилением (лишь временами ослабевающего) гонения на евреев, прежде всего, в ряде стран Западной Европы (Франция, Испания), с продолжением рассеяния евреев (Северная Африка, Турция, Португалия, Польша, Украина, Россия).
Происходили движения и внутри самого иудаизма, одни из которых (как движение караимов, основанного в середине 8 в. Анан Бен Давидом), признавая лишь авторитет Торы и отвергая Талмуд, его подрывали, другие (как средневековый раввинизм в лице главы иудейских комментаторов раввина Шелом Бен Ицхака) его и традиции Талмуда охраняли и развивали, а также систематизировали (Моше бен Маймон) и стандартизировали (Йосеф Каро) иудейское законодательство.
Как средство укрепления духа еврейского народа, подорванного в 16-18 вв. выступил хасидизм. Его основателем был Израиль Бен Элаезер (прозванный Баал-Шен-Тов, или Бешт). Хасидизм утверждал не просто веру в мессианское спасение, а учил, что каждый миг реальности для каждого человека есть момент его спасения и шаг к окончательному спасению всех. Но вскоре в хасидизме утвердилась идея, что осуществить мессианские надежды людей могут, по сути, лишь цадики (проповедники). В силу своих возможностей (освободить сознание от мыслей о земном и концентрировать их на Боге и молитве к нему) они способны, взяв на себя весь груз печалей и тревог своих сторонников, укрепить их дух и обеспечить им удачу в делах земных и небесных.
Крен Шнеур-Залмана на рационализацию хасидизма привел к тому, что возник хасидизм Хабада (название, образованное из начальных букв трех высших сефирот: Хохма, т.е. мудрость, или рождение идеи, Бина – понимание, или разработка идеи и Даат – знание, или восприятие идеи разумом). Хабад-хасидизм своим основанием видит иудейское законодательство (Шулхан Арух), придает значение изучению Талмуда, сохраняет экстатическое отношение к молитве, ценит специальные мелодии, совершенствует ритуал и церемонии, меняет статус цадика, который рассматривается не как посредник между Богом и человеком, не в роли ясновидца и чудотворца, а как учитель, имеющий для этого ученость и знание Торы. Хотя раввины по-прежнему занимали центральное место в сохраняемой хасидизмом единой хасидской общине, в целом раввинизм лишается определяющей роли в иудейской среде.
С 18 в. иудаизм вступает в этап существования в современном обществе, который открывает движение Просвещения. Теперь критерием человеческой деятельности выступает не догма, авторитет или традиция, а наука. Разум человека
121
становится единственным мерилом его же взглядов и действий. Все подсудно разуму. И даже вера, считал Моше Мендельсон, может быть самостоятельно раскрыта разумом. Так в иудаизме возникло реформаторское движение.
Возникший в Германии и распространившийся в Америке и Англии, рефор-
маторский иудаизм (Аврахам Гейгер, И.Якобсон) стремился не просто изме-
нить язык (на национальный) и музыкальное сопровождение (использование органной музыки) богослужения, упростить процесс молитвы и порядок празднования субботы, пересмотреть систему предписаний и запретов, внести коррективы в интерпретацию мессианизма (отказ от возврата в Палестину и возрождения еврейского государства) и т.д. Проведение этих реформ связывалось с необходимостью адаптации еврейского народа к жизни тех наций, к которым они приобщились в ходе исторического процесса.
Те же, кто не только не разделял процессов реформирования иудаизма, но и считал их вредными для него образовали течение ортодоксального (традици-
онного) иудаизма (Шимон Рафаэль Гирша). Активно представленный и сего-
дня, прежде всего, в Израиле, ортодоксальный иудаизм исходит из буквального понимания Библии, неуклонного выполнения предписаний Талмуда и Шулхан Аруха, строгих формулировок культовых, повседневных, юридических и других норм, регулирующих жизнедеятельность своих последователей.
Промежуточное положение занимает консервативный иудаизм, имеющий и ныне доминирующее влияние в среде американских евреев. Он отбрасывает крайности как ортодоксов, так и реформаторов. Вместе с тем, как и реформаторы, идеологи консервативного иудаизма в основном допускают возможность проводить для мужчин и женщин совместные богослужения, при этом, хотя и на иврите, но с использованием для проповедей национального языка, а также органа. Относительно ортодоксального иудаизма, то здесь сохранено его толкование догматики, но в соответствии с духом времени и индивидуальными убеждениями.
В 30-х гг. 20 в. на Западе возникает модернистское направление в иудаизме – реконструкционизм, идеологом которого выступил М.Каплан. Для него иудаизм был не религией, а «еврейской цивилизацией», включающей историю, культуру, быт и религию евреев. Новая форма иудаизма должна была вобрать в себя модернизм реформаторского, фундаментализм ортодоксального и двойственность консервативного иудаизма с тем, чтобы наиболее полно отвечать внутренним убеждениям этого народа, их потребностям и интересам на уровне современной жизни.
Сегодня функционирование всего многообразия иудейских общин (ортодоксальных, реформаторских, консервативных, хасидистских, десятки которых действуют и в Украине) происходит без какого-либо единого координирующего духовного центра и вместе с тем, без какого бы то ни было противостояния, а, наоборот, на основе толерантных взаимоотношений между ними.
122
2. ДЖАЙНИЗМ
Джайнизм – политеистическая религиозная вера в полумифических проро- ков, которым джайны поклоняются как божествам.
Формирование основ джайнизма сами джайны связывают с именем Ришабха
– первого тиртханкара (санскр. – создатель брода, учения). Однако основателем своей веры они называют двадцать четвертого (последнего) тиртханкара – Вардхамана, жившего и проповедовавшего в 6 в. до н.э. на территории современного индийского штата Бихар. Странствуя и участвуя в диспутах (относительно вероучения Будды), совершая духовные и телесные практики тапаса (аскезы, строгого одиночества и самоотречения) с 30 лет, по истечении 12летнего срока он обрел высшее звание (кеваладжнян) и стал Джиной (санскр. – победитель). За подвижничество и аскетический образ жизни (свободу от мира и победу над его соблазнами) его называют также Махавирой (санскр. – великий герой) и т.п. Создав учение, пророк-учитель, проповедуя новую веру еще 30 лет, достиг состояния самадха (сосредоточенности неподвластного хаосу сознания в Едином), освободился от кармы (санскр. – дело, действие, жребий) в мирах сансары (санскр. – круговорот рождений и смерти) и стал сиддха (санскр. – совершенный). Джина победил карму и этим не только устранил препятствия на пути мокши (санскр. – освобождение), но и указал этот путь своим последователям. Но преодолеть «путь освобождения» и достичь нирваны (санскр. – абсолютное реальное истинное бытие) может лишь тот, кто следует его учению.
Основой джайнизма выступает учение о вечной душе. Она может последовательно вселяться в различные материальные тела. Разные ступени объединения активного духовного начала, живой души (джива) и пассивной неодухотворенной материи, неживых элементов (аджива) образуют полную иерархию живых существ вечной Вселенной – растений, животных, людей, божеств. На ее вершине находятся боги и те люди, которые остановили постоянно идущий на них поток кармы и освободили дживу от адживы. Выше богов только джайны, достигшие состояния сиддхи, и тиртханкары. Их бытие совершенно. Потому единение в человеке души и тела есть свидетельство несовершенства его бытия. Вследствие действия закона кармы, который связывает тело и душу и приковывает человека к земным делам, определяя дальнейшее его перерождение, душа страдает. Однако другого пути нет. Переход души через тело человека обязателен, и только он из всех живых существ может преодолеть карму. Но освобождение дживы от кармы (т.е. оставление тела, разрыв всех земных пут) и превращение дживы в сиддха (т.е. перемещение в мир Совершенных) возможно только для джинов, высших душ. Они высшие небожители. Джайнизмом признаются и боги. Их джайны делят на классы, в которых помещают не только множество божеств, но и (в низшие) дэв (санскр. – демоны), ванамантаров (санскр. – полубоги-полудемоны) и др. В разделенной ими Вселенной на мир (лока) и не-мир (акаша), боги живут на всех трех (высшем, среднем и низшем) уровнях мира. Но они считаются ниже рангом, чем джины. В социальной иерархии, кроме джинов, но также ниже их, выделяются: архаты (достойные),
123
кайвалины (обладающие состоянием «исключительности»), йати (аскеты) и муни (молчальники), нагие ниргрантхи («не связанные» страстью и собственностью), шраваки (миряне) и др.
Каждый разряд социальной иерархии джайнов имеет собственные обеты и свой кодекс жизни. Однако «путь освобождения» всем предписывает – стремиться к абсолютно безупречной жизни, предполагающей «три драгоценно-
сти» (три-ратна): совершенное воззрение (самьяг-даршана), основанное на видении мира в соответствии с учением Махавиры и убежденности в его истинности; совершенное знание (самьяг-джняна), базирующееся на постижении при помощи гуру (санскр. – важный человек, духовный наставник, учитель) канонизированных сутр (санскр. – поучение), в которых изложена космогония, этика и догматика джайнизма, а также сущности души и мира, включая познание самого себя и своей цели – освобождение от кармы; совершенное поведение (самьяг-чарита), исходящее из преодоления желаний и основывающееся на выполнении религиозных правил. Следование им предполагает соблюдение пяти основных обетов: не причинять вреда живым существам (ахимса), не говорить неправды (сатья), не воровать (астея), быть целомудренным (брахма- чарья), не привязываться к земным вещам (апариграха).
Со времен Джины, создавшего общину своих последователей, все джайны – члены одной общины. В ее состав входят как монахи, так и миряне. В отношении монашеской жизни обеты понимались буквально и строго: целомудрие, изучение писаний и размышления, тапас – аскетизм с длительными голодовками и умерщвлением плоти, вплоть до отказа от еды и принятия смерти от медленного голода, что считается в джайнизме духовным подвигом, ахимса, с которой связан отказ от занятия сельским хозяйством (ибо оно может повлечь за собой убийство живых существ – червей, насекомых), строгая вегетарианская диета, процеживание воды и ношение у рта повязки (чтобы не проглотить ненароком насекомое), кешалунчана – удаление волос с головы, включая бороду и усы. Джайны-миряне обязаны соблюдать только некоторые обеты: не лгать, не воровать, не прелюбодействовать, соблюдать периоды размышления и тапаса. Они ежедневно должны исполнять шесть обязанностей (авашьяка), включающие: изучение священных текстов, восхваление тиртханкаров, поклонение аскетам, покаяние в совершенных поступках, отказ от намерений совершать вредные действия, временное отречение от тела. В целом они ведут обычную жизнь, ни чувственные удовольствия в лоне семьи, ни богатство среди них не считается грехом, хотя и предписывается обуздывать стремления к ним, а к старости – отречься от всего и сосредоточиться на достижении освобождения.
Культовая практика джайнов включает молитвенные собрания, на которых читаются священные тексты, совершаются ритуальные действия. Ее основой является почитание тиртханкаров, которых они обожествляют и которым приносят различные жертвоприношения: цветы, плоды, рис, сладости. Ежедневно жрец храма обливает статую молоком или особой ароматизированной водой.
Совершаются также паломничества, посты и праздники.
За пределами основных вопросов вероучения джайнизма община джайнов (еще со времен Махавиры) единой не была. В ней распространилось сектант-
124
ство. С целью примирения сект и объединения священных писаний в 3 в. до н.э. в Паталипутре был проведен Вседжайнский совет. На нем был утвержден канон джайнизма, окончательная кодификация которого произошла на Совете в Валлабхи в 5 в. н.э. Ядром канона стали 14 пурва («первых сочинений»), приписываемых джайнской традицией Махавире. Но ни тогда, ни потом раскол не был преодолен. Разойдясь в признании канона, принятого в Паталипутре,
джайны образовали два основных направления: шветамбары (одетые в белое) и
дигамбары (одетые пространством). Дигамбары отрицали канон и полагали, что древние тексты утрачены, а вместе с ним утерян и первоначальный завет Махавиры. Шветамбары признавали канон, а те тексты, что были утрачены, пытались восстановить и канонизировать. Дигамбары, подобно Махавире, ходили обнаженными и своих святых изображали без одежды и каких-либо украшений. Хотя ныне обету наготы верны только святые, остальные носят одежду, которую снимают во время приема пищи. Шветамбары постоянно носят только белую одежду. Завязывают рот белой повязкой и идти могут только при свете, разметая перед собой дорогу, чтобы не навредить живому. Дигамбары отказались от всех соблазнов жизни. Шветамбары проповедуют менее строгий подход к ней. Дигамбары считают, что Махавира не был женат и всегда был непорочным. Шветамбары, – что он был женат, а стал целомудренным аскетом лишь в 30 лет. Дигамбары презирают женщин, считая их самым большим искушением
ипричиной греховных деяний. Потому вход в храм им запрещен, рассчитывать на достижение святости они не могут. Шветамбары убеждены, что все люди равны как в мирской, так и в духовной жизни. Они открыли доступ в свою общину мужчинам и женщинам всех каст. Женщинам разрешается читать священные книги и брать участие в молитвенных собраниях. Допускается членство женщин и в монашеском ордене, а также возможность спасения. За нарушение религиозных норм из числа общины одинаково исключают и мужчин, и женщин, и мирян, и монахов или монахинь, и ее главу (ачарья).
Несмотря на эти и другие расхождения, отсутствие единой церкви, многообразные негативные проявления (лишение покровительства индуизированных правителей, массовое обращение своих членов в индуизм, влияние ислама в годы мусульманских завоеваний), джайны сохранили между собой связь. А благодаря строгим нормам и внутренней дисциплине, экономической (финансовой
ипредпринимательской) и благотворительной деятельности, их община (0,5% населения – 4,3 млн) играет заметную роль в жизни Индии.
3. СИКХИЗМ
Сикхизм (санскр. сикх – ученик) – монотеистическая этническая религия, возникшая в конце 15 – начале 16 в. в Северо-Западной Индии (главным образом на территории Пенджаба) на основе реформирования традиции и синтеза ря- да как традиционных индуистских идей, так и привнесенных мусульманских (особенно суфистских) положений. Его основателем считается гуру (санскр. –
важный человек, духовный наставник, учитель) Нанак, последователи которого стали называть себя сикхами-учениками. Всего выделяют десять таких учите-
125
лей, считающихся воплощением одного и того же гуру, проповедовавшего единое учение.
Вероучение сикхизма исходит из признания единого Бога. Он один и неперсонифицирован, хотя в обращении к нему используются разные имена: Хари, Гопал, Рам, Аллах, Сахиб и др. В нем нет непостоянных и недолговечных пере- воплощений (аватар, санскр. – нисхождение богов на землю, воплощение в тела). Его существование невидимо и вневременно. И в отличие от созданного им изменчивого и преходящего мира и всех его проявлений, включая и человека, Бог сикхов вечен. Он всемогущ, вездесущ и всезнающ. Бог воплощает в себе все функции тримурти: творца, охранителя и разрушителя. Он существует в прошлом, настоящем и будущем. Бог есть Сат (Реальность, Истина, Правда). Вместе с этим он непостижим для человеческого интеллекта.
Поскольку Бог в своем главном состоянии лишен качеств (наргун) и неузнаваем для людей, он, оставаясь невидимым, может перевоплощаться в наделен- ного качествами (сагун). В этом случае в процессе медитации, пения гимнов человек имеет возможность обращаться к Богу и, путем проявления любви к нему, веры в него, преданности ему и размышлений о его деяниях, слиться с ним и таким образом спастись. Этот путь предполагает также не аскетизм и отшельничество, а милосердие, творение добра, жизнь, наполненную трудом и выполнением обязанностей (дхармы). Все это, в конечном счете, и приведет, по учению сикхов, к прерыванию цепи перерождений и слиянию с Божеством. Для этого человек должен придерживаться принципа бхакти (санскр. – преданность, любовь к Богу), т.е. ему не нужны никакие посредники (брахманы). Служение Богу делает всех людей равными и одинаково достойными спасения. Поэтому сикхизм выступает против социального неравенства, кастовой системы. В его культе есть специальные формы богослужения (сангат), практика проведения особых трапез, предусматривающие присутствие сикхов независимо от их кастовой принадлежности и социального статуса.
Основные вероисповедные положения сикхизма изложены в священной кни- ге Грантх Сахиб (Книга-Господин, или Ади-Грантх – Изначальная Книга). Она была оформлена в конце 16 – начале 17 в. на основании гимнов первых пяти гуру, а в дальнейшем дополнена гимнами других учителей, а также иными гимнами. В последующем Грантх Сахиб была канонизирована и стала предметом поклонения в сикхских храмах (гурудварах). Ныне «библия» сикхов хранится в их главной святыне – Золотом храме в Амритсаре. По мере изменения социальных условий жизни сикхов как в этот период (развития процесса феодализации верхушки общества и возрастания противостояния крестьянства и могольских правителей), так и в последующие 17-18 вв. (связанные с усилением антимогольского движения) совершенствовалось и их вероучение, укреплялись организационные основы. Последний из верховных наставников (Говинд Сингх) упразднил институт гуру, организовал особое собрание вооруженных общинников (хальсу – орден «чистых»), провозгласил святыней сикхов священную книгу Ади-Грантх. При нем была выработана специальная церемония посвящения в общинники и легитимирован своеобразный (с атрибутами воинственности) ко-
декс поведения сикхов – правила пяти «К» (пандж какке): носить длинный во-
126
лос, спрятанный в специальный головной убор, и не стричь бороду (кеш), носить короткие штаны (качха), волосы под головным убором закреплять специальным гребнем (кангха), всегда иметь при себе короткий кривой меч (кирпан) и оружие в виде железного браслета (канкан). Постепенно духовная и светская власть переходит от гуру к хальсе. Несмотря на то, что линия живых гуру была прервана, к началу 18 в. сикхизм превращается в самостоятельную религиозную систему. А после распада империи Великих Моголов и успешной борьбы сикхов с Дурранийской державой, стремившейся захватить их территорию, ими в Пенджабе было создано свое государство (1765-1849) с собственной религией. Однако в результате англо-сикхских войн оно было захвачено англичанами, а в 1947 г. территория Пенджаба была разделена между Индией (восточный Пенджаб, индийский штат) и Пакистаном (западный Пенджаб, пакистанская провинция). Произошедшие вместе с этим процессы формирования капиталистических отношений, становления буржуазного национализма, развития просвещения вызвали необходимость не только очищения сикхизма от негативных напластований (неприкосновенности, самосожжение вдов, убийство новорожденных девочек в богатых семьях, антропоморфность Божества, обожествление гуру, брахманство и т.д.), возникших в 18 в., но и восстановления принципов раннего сикхизма. Они обусловили и тенденции социально-политического порядка: движение за создание штата Пенджаб (образован в 1966) и на этой основе – сикхского государства Халистан в рамках единого индийского государства. Актуальность «сикхского вопроса» (в связи с обострением противоречий между индуистской и мусульманской общинами) в 90-е гг. снизилась. Сикхизм же остается важным фактором в распределении политических сил современной Индии, в которой общая численность сикхской общины к началу 21 в. составляла 1,9% населения (19 млн) и около 80% в штате Пенджаб.
4. ИНДУИЗМ
Индуизм – это политеистический религиозный комплекс вероучения и куль- товой практики индусов, с одной стороны, явившийся результатом социально- исторического и этнического синтеза жизненных реалий индийского народа, а с другой – ставший индийским образом жизни и ее способом осмысления.
Становление индуизма происходило в условиях кастовой системы Индии с ее многочисленными культовыми традициями, которые опирались на соперничающие друг с другом религии – брахманизм и буддизм. Учитывая консерватизм индийского общества в отношении существования каст (варн), внедряя и развивая демократизм буддизма (публичное – с участием народа – отправление культа, массовые церемонии и обряды, храмовое строительство, распространение иконографии и скульптуры, расширение пантеона индуистских богов), обновляя и используя многие элементы первобытных верований (поклонение «священным» животным, предметам и явлениям природы, культ предков и т.п.), основываясь на традициях ведической религии и брахманизма, с середины
1 тыс. н.э. в Индии в классическом понимании сформировался индуизм – национальная религия индийцев.
127
В основе вероучения индуизма лежат идеи ведизма и брахманизма: дхарма (санскр. и пали – закон, право, добродетель, истина и т.д.), сансара (санскр. – круговорот рождений и смерти), мокша (санскр. – освобождения), реинкарна- ция (франц. reincarnation – перевоплощение, олицетворение). Соблюдение индивидом дхармы, т.е. закона поведения человека определенной касты, вмененного ему богами, есть добродетель, нарушение – грех. После его смерти действует карма (санскр. – дело, действие, жребий), главная функция которой выполнение или невыполнение предписанных кастой норм поведения, и определяется перевоплощение души из одного тела в другое: то ли в тело человека высшей касты, то ли – низшей, а может быть и в тело животного, и даже в растение или в предмет неживой природы. Душа, рассматриваемая как частица высшего божества – Брахмы, может после множества перерождений слиться с ним, в чем и заключается ее спасение от страданий в сансаре, т.е. цепи переходов от одной телесной оболочки в другую. Само спасение состоит в достижении мокши – осознании душой того, что она есть часть божественной души. Выход из этих перерождений и обеспечивает дхарма, т.е. соблюдение закона поведения, налагаемого на человека его кастовым положением, а, по сути, религией. Потому судьба человека зависит только от него самого, от суммы всех его добродетелей и грехов всех прежних перерождений.
Индуизм унаследовал также всех богов ведической религии и брахманизма. Среди 3 тыс. богов индуистского пантеона особое место занимают Брахма,
Вишну и Шива. Они образуют божественную троицу – тримурти, т.е. три ипо-
стаси (от греч. υποστάσις – лицо, сущность) единого и безличного космического духовного начала – брахмана, которые выражают три его основные функции:
творческую (Брахма), охранительную (Вишну) и разрушительную (Шива).
Брахма, создав мир, исчерпал свою функцию. Вместе с этим, доминирующая в индуизме направленность на достижение нирваны (санскр., пали – ниббана, букв. – угасание), растворение в Вечном и Едином, освобождение от перевоплощений мира, привела к тому, что сторонников и храмов Брахмы в Индии немного, в повседневных ритуалах он и не упоминается. Потому в позднем индуизме он уступает место непосредственным распорядителям мира – Вишну и Шиве. Вера в них и их возможности привела к формированию двух основных направлений индуизма – вишнуизма и шиваизма.
В вишнуизме, возникшем в 3-4 вв., бог Вишну эволюционировал от скромного покровителя земледелия и скотоводства (в Ригведе – собрание священных песен и гимнов) до верховного Бога (в Махабхарате, санскр. – Сказание о великой битве бхаратов, представляющее др.-инд. эпос, сложившийся ок. 6-2 вв. до н.э. и повествующий о борьбе двух царских династий – Кауравов и Пандавов, а также являющийся своеобразной энциклопедией религиозных и философских учений, мифологии, социальных и политических институтов Древней Индии). Он воплощается (аватара, санскр. – нисхождение богов на землю, воплощение в тела) в образах божеств, людей или животных (рыбы, черепахи, вепря, чело- века-льва, брахмана и проч.) и принимает десятки различных имен (Хари – « избавитель», Говинда – « пастух» и т.д.). Среди них особенно почитаемы Рама (санскр. – милый, красивый, который освободил людей от власти царя Равана;
128
7-е перевоплощение), рассказы о подвигах которого легли в основу кодифицированной во 2 в. Рамаяны, и Кришна (санскр. – темный, который в индуизме считается наиболее полным проявлением Вишну; 8-я аватара), о подвигах которого рассказывается во входящей в состав кодифицированной в 9-10 вв. Махабхараты – Бхагавадгите (санскр. – Божественная песнь), трактате, излагающем основы индуизма, культ героя которого привел к образованию (особенно популярного сегодня) кришнаизма. 9-м воплощением был Будда (санскр. – просветленный сакральным знанием, умудренный, достигший высшего уровня прозрения сознания), приход 10-й аватары в образе Калки (мессии) ожидается. Развитие культа бога Вишну и вместе с этим его возвышение над другими богами привело к появлению течения бхакти (санскр. – преданность, любовь к Богу). Оно исходило из проявления особой, внутренней любви к Богу, не требующей усердно придерживаться требований ритуала и полагаться на помощь жрецов в его исполнении. Касты отрицались, а все люди объявлялись равными перед богами. Неслучайно течение бхакти в 12-17 вв. получает значительное распространение. В этот же период на его основе развилось сектантское движение в Индии. Из бхакти сформировался сикхизм.
Шиваизм также возник в первых столетиях новой эры и с самого начала своего существования и по сей день сам представлен многообразием течений, групп и сект. Ими Шива рассматривается как Бог, уничтожающий и возрождающий все существующее. Создав в начале космического цикла Вселенную, он затем ее и уничтожает. Шива способен перевоплощаться и выступать в каком угодно образе. Как бывший бог плодородия, он вместе с Кали (одной из трех своих жен – Парвати, Дурги, Кали) является носителем шакти (санскр. – сила, энергия) – творческого начала, энергия которого переплетена с мужской животворной силой. Все жены Шивы являются одновременно и его ипостасями. Но они же в шиваистском пантеоне имеют и самостоятельное значение, определивших культ женщин, переместившего шакти на женское начало. Реализуется же энергетическая сила шакти в момент слияния мужского и женского начал, что определило расцвет в индуизме культа Камы – искусства любви. Вначале 6 в. брахманы-шиваисты создали Камасутру (санскр. – любовь и учение или искусство единства духовной энергии аскетизма и эротическичувственной энергии тела).
Наличие в индуизме многочисленных направлений, течений и сект, имеющих определенные особенности вероучения, обусловило и разнообразие их культовой практики: своеобразные магические и молитвенные формулы, свои фетиши и изображения богов, ритуальные обряды и церемонии в честь местного божества, региональных покровителей разных профессий, мест проживания и, конечно, многочисленные домашние и семейные обряды – рождение, свадьба, похороны. Для каждого индуса нет почитаемого объекта действительности («священные» камни, реки, растения, животные), которые не имели бы своего собственного божества, а все вместе (пусть простых, как и сам культ) – своего храма, часовни или алтаря, которых в Индии столь же много, как и объектов поклонения. Каждый храм имеет определенные церемонии и богослужения, статую своего приоритетного божества для созерцания и приближения к боже-
129
ственному величию. Но это не исключает возможности поклонения в нем другим божествам. При всех существующих как вероучительных, так и культовых различиях разногласия между ними незначительны. А всех индусов объединяет признание трех путей (марги) поклонения Богу, приближения к нему и спасе-
ния: праведная жизнь (кармамарга, или жизнь в соответствии с божественными предписаниями), правильное познание (джнянамарга, т.е. познание Бога посредством философствования и размышлений), праведное стремление (бхак- тимарга – приближение к Богу через безграничную любовь к нему).
Вся пестрота культовых пристрастий сливается в едином потоке массового паломничества к «святым местам», связанных с популярными древнеиндийскими богами и героями (паломничество Кумбхамела – в честь древних богов и амриты, напитка бессмертия), общеиндийскими праздниками: веснхоли и осенидивали, а также весьма значительными празднествами, посвященных отдельным богам и богиням (Раме, Кришне, Шиве, Лакшми – богине счастья, Генеше
– богу мудрости и др.).
Есть в индийском обществе и такие обрядовые нормы, которые не только не служат его объединению, но и негативны по своему влиянию: ранние браки; до недавнего времени существовавший в некоторых кастах обычай сати – самосожжение вдов на погребальном костре мужа; само существование кастовой системы, основанной на прочной внутрикастовой эндогамии (от греч. ένδον – внутри и γάµος – брак), строгих кастовых предписаниях и запретах как светского, так и религиозно-культового характера.
Любого характера церемонии и жертвоприношения, словом, вся культовая практика, осуществляется институтом жречества. При отсутствии единой церковной организации в индуизме именно жрецы занимаются отправлением культа в храмах, в местах массовых ритуальных обрядов. В их функции входит наблюдение за соблюдением норм религиозной жизни внутри каст, в пределах семей индусов. Из числа авторитетнейших религиозных учителей сформировался институт гуру (санскр. – важный человек, духовный наставник, учитель), роль которых значительно возросла вместе с расширением их функций: индивидуального наставника, посредника между верующими и богами, комментатора индуистского вероучения и т.п.
Реформационные и модернистские тенденции в индийской культуре обусло-
вили возникновение еще большего числа различных религиозных обществ и их религиозно-философских систем: Общество Брахмы (Брахмо самадж), основателем которого был Рам Мохан Рой, отстаивавший равенство всех людей перед Богом, необходимость создания единой монотеистической религии, отвергавший архаические и одиозные положения и обычаи индуизма: поклонение идолам, оправдание каст, самосожжение вдов, детские браки и проч.; Общество Ариев (Арья самадж), которое основал Даянанда Сарасвати, разделявший основные принципы индуизма и требовавший дополнить их положениями рели-
гии древних ариев, Вед; учение Рамакришны Парамахамсы (Гададхар Чат-
терджи), объединившего адвайта-веданту Шанкары с взглядами Рамануджи, утверждавшего также идею истинности всех религий, а потому рассматривавшего поклонение разным богам как почитание одного Бога, отрицавшего аске-
130