RELIGIOVEDENIE_TIPOGRAFIYa
.pdfменты, а также ее воздействие на отдельного человека и на группы людей. Вы-
деляются мировоззренческая, компенсаторная, регулятивная, интегративная / дезинтегративная, коммуникативная и другие функции религии.
Мировоззренческая функция религии заключается в ее способности духовно ориентировать человека в мире, формировать у него систему взглядов и представлений о нем, придавать смысл жизни и определять ее цель. В центре религиозного мировоззрения стоит вера в существование сверхъестественных сил.
Компенсаторная функция связана с тем, что с помощью религии человек как бы восполняет в своей жизни то, что не может получить в обществе. Он может преодолеть свою зависимость и бессилие перед стихийными общественными силами, особенно в период изменений объективных условий существования, снять жизненно важные противоречия и проблемы в своей жизни во всех ее проявлениях, выходя при этом за пределы реального мира в трансцендентное измерение.
Регулятивная функция характеризует способность религии через нормы, правила, установки, запреты, ценности влиять на поведение, деятельность как отдельного человека, так и групп людей. Благодаря этой функции религия оказывает влияние на все сферы жизни верующих: на отношение к труду, на семейные отношения, на отношение к другим людям, на употребление пищи и т.д.
Интегративная функция проявляется в способности религии через религиозные институты объединять верующих для решения религиозных или нерелигиозных задач, обеспечивать согласие, солидарность и сплоченность групп любого масштаба или общества в целом. Объединяя людей на основе определенных идей и целей, направляя усилия социальных групп и институтов для их достижения, религия может способствовать стабильности общества. Наиболее сильно эта функция проявляется тогда, когда система религиозных ценностей совпадает с насущными потребностями общества. Практическая реализация этой функции имеет свои исторические, социальные границы. При определенных условиях и в определенные эпохи религия может выполнять и дезинте- гративную функцию – разделять людей и даже вызывать религиозное противостояние, быть источником конфликтов в обществе, вплоть до его раскола. В этом случае религия дестабилизирует общественную жизнь.
Коммуникативная функция заключается в том, что религия способна выступать в качестве связующего звена в сложном религиозном мире. Она выражается в общении, в обмене мыслями, идеями внутри конфессии и между различными религиями. Кроме того, в процессе коммуникации передается и усваивается религиозный опыт. Эта функция имеет как вертикальный (установление связей верующего со сверхъестественным), так и горизонтальный (общение верующих между собой) срезы.
3. Религия и культура. Культура (лат. cultura – возделывание, воспитание, образование, почитание) – сложное общественное явление, которое не существует и не может существовать вне общества. Она представляет собой специфический способ развития жизнедеятельности, который выражается в продуктах материального и духовного труда. Являясь целостным выражением человече-
51
ской деятельности, культура характеризует развитие самого человека, его внутреннего мира, выражает меру его овладения самим собой, обществом и природой. В ней человек представлен не как пассивный объект воздействия на него внешних и неподвластных ему обстоятельств, а как существо творящее, субъект осуществленных им изменений и преобразований. Можно сказать, что культура – это мера человечности человека, мера становления его как универ- сально-деятельного и универсально-общественного существа.
Культура соотносима со всей совокупностью связей и отношений, складывающихся в обществе. Она является также особой формой связи человека с природой. Причем, эта связь выражает не всякое единство человека с природой и обществом, а лишь то, которое соответствует существованию человека как универсально-практического существа. Мера культуры человека проявляется в том, насколько он способен превратить природные и социальные условия в условия своего деятельного существования, в объективные предпосылки своего бытия как субъекта истории.
Культура является как бы второй природой человека, которую он сам создал. В отношениях «человек – человек», «человек – общество», «человек – природа» культура занимает место среднего звена, являясь формой духовнопрактического опосредования.
Представляя собой сложное общественное явление, культура имеет свою структуру, в которой можно выделить ряд подсистем, форм и функций. Последние имеют относительную сбалансированность, которая нарушается при изменениях социально-экономических и политических условий, когда выдвигаются на первый план одни духовные тенденции и ограничиваются или устраняются другие. Однако возникшая новая культурная ситуация не уничтожает отошедшие элементы духовного опыта, а творчески перерабатывает их.
Одну из подсистем культуры составляет религия, которая является формой духовно-практического отношения к действительности, а также специфическим способом осуществления сущности человека. В религиозных отношениях функцию опосредования выполняет сверхъестественное существо, идея Бога, который олицетворяет единство мира. В таком случае сверхъестественное оказывается тождественным понятию культуры. Это означает, что религия является формой духовно-практического опосредования отношения людей друг к другу, обществу и природе, т.е. частью культуры.
Культуру можно охарактеризовать как смыслосодержательную систему. Это проявляется в том, что явлениям культуры всегда присущ антропоцентризм, черты, идущие от субъекта. Они придают природным и общественным объектам качество знаков человеческих смыслов и ценностных ориентаций, превращая их в культурные объекты. Последние, в свою очередь, порождают все новые и новые смыслы. С этим признаком культуры связано и различение форм культурного бытия – науки, искусства, религии и т.д.
Важным вопросом религии как специфической формы культурного бытия
является проблема человека, который силой фантазии вынесен за пределы земного бытия. В этом вынесении настоящее, прошлое и будущее характерным (для культуры, но специфическим для религии как ее формы) образом превра-
52
щены в знаки человеческих смыслов, в символы культового действия, связанного с верой в сверхъестественное восполнение тяжелых условий существования человека. В течение веков религия тем и привлекала людей, что ее образы и смыслы утверждали в условиях жестокого мира лучшие человеческие качества. Именно благодаря этому она и приобрела статус культурного феномена. Так, в христианстве утверждается, что Бог создал человека по своему Образу и Подобию. Образ и Подобие Божье – это символ, в соотношении с которым человек формируется в качестве человека. Созданный по Образу и Подобию БогаТворца, человек и сам должен быть творцом, создавать художественные произведения, писать симфонии, строить дома и т.д.
Культуру нельзя рассматривать вне конкретно-исторического контекста, ибо нет культуры «вообще», а есть ее конкретно-исторические формы. Относя то или иное явление к культуре, мы тем самым констатируем как его принадлежность к определенной эпохе или народу, так и его соотнесение с аналогичными явлениями другой эпохи и другого народа. Каждая эпоха и каждый народ обладает самобытной и уникальной культурой.
Анализ роли религии как специфической формы культуры в социальноисторическом бытии показывает, что она имеет определенные возможности для выявления, закрепления и развития национального начала в общественной жизни. Наряду с общностью языка, территории и другими факторами нации, религия оказала большое влияние на формирование ее самосознания. Это подтверждают многочисленные примеры из истории тех же европейских народов, национальное самосознание которых формировалось в ходе выделения среди других народов, чья конфессиональная принадлежность воспринималась как враждебная. Так, консолидации средневековой христианской Европы в значительной степени способствовало знакомство с мусульманским Востоком. Коллективная память (а точнее миф о религиозных преследованиях, мучениях, сражениях с мусульманами) в значительной степени способствовала формированию национального самосознания. Эта коллективная память часто получала выражение в фольклоре, песнях, маршах и т.п.
Особую роль в формировании наций сыграла Православная Церковь. Будучи целиком подчиненной государству, она отождествлялась в массовом сознании с национальной религией. Этому способствовало положение священнослужителей, большинство из которых вели образ жизни, мало отличавшийся от крестьянского. Меньшее значение религиозный фактор сыграл в католических странах, где духовный центр находился за пределами их границ. Исключением является Ирландия, где католицизм сыграл едва ли не решающую роль в становлении нации.
Еще в большей степени религия влияла на становление национальных культур. Любой исторический тип культуры существует в виде культуры той или иной этнической общности, являясь одним из важнейших признаков, характеризующих какой-либо этнос. Каждая культура, независимо от времени и места ее возникновения, этногенетична. Она была связана с религией и чем дальше в глубь веков, тем более тесной была эта связь. Поэтому культура носит еще и этноконфессиональный характер. Все религии древности были этногенетичны.
53
Верования и связанные с ними обряды, возникшие в условиях первобытного родоплеменного строя и на стадии его разложения, представляли собой составную часть культурно-бытовой специфики того или иного племени – основного типа этнической общности доклассового общества. Религия выступала неотъемлемой частью национальной культуры как символически оформленной системы общественного поведения людей. В этой связи обращает на себя внимание и тот исторический факт, что принадлежность индивида к определенной религии часто выступает в качестве его этнической принадлежности.
Итак, вся предыстория национальной культуры носила этноконфессиональный характер, поскольку религия накладывала свой отпечаток на весь процесс развития культуры прошлых поколений. Национальная культура как процесс формирования буржуазного общества испытывала на себе самое непосредственное влияние религии, которая продолжала оставаться ее составной частью.
Впредыстории любой нации обнаруживаются исторически сложившиеся взаимосвязи между религией и этнической спецификой нации (национальными особенностями культуры и быта) и даже национальным самосознанием. Связанная с языком, обычаями, обрядами, традициями, народным творчеством, материальной культурой и т.д., религия глубоко проникает в ткань национальной жизни людей. При этом складывающиеся отношения внутри нации или народности становятся этноконфессиональными, т.е. на некоторые национальные особенности наслаиваются особенности вероисповедания, а религиозный культ приобретает национальную окраску. В этом и состоит механизм возникновения этноконфессиональной культуры.
Формирование общерусской этноконфессиональной культуры, связанной с христианством, началось со времен крещения Киевской Руси в 988 г. Христианство принесло с собой на Русь новые идеалы, обряды и представления. Они во многом были чужды язычеству восточных славян. Однако новая вера не смогла полностью вытеснить язычество, поскольку оно было частью народа. Поэтому христианство было вынуждено длительное время с ним сосуществовать. Это породило своеобразный феномен «двоеверия». Здесь встретились два мировоззрения, две культуры, что определило характер и специфику религиозности в Киевской Руси. В основе такой религиозности лежит софийная традиция, которая стала особенностью киево-русской культуры. «София-мудрость» – это источник энергии, который обеспечивает движение человека к Богу и движение Бога к человеку. Как высший символ она допускает плюралистический характер своих возможностей, что позволяло в определенной мере объединиться язычеству с христианством.
Врамках христианства осуществляется контаминация (от лат. contaminatio – смешение) христианских и языческих божеств, христианские праздники переплелись с языческими и получили новое звучание. Христианство оказало большое влияние на связанный с язычеством быт древних славян. Так, языческие по своему происхождению земледельческие обряды были привязаны к христианскому культу. В результате сложился своеобразный сельский календарь, в котором четко указывалось, что надо делать на Егория, на Петра и Павла и т.д.
54
Вместе с христианством в Киевскую Русь приходит и церковное искусство в виде иконописи, мозаики, фрески и миниатюры. Сначала иконы привозили из Византии. Но вскоре появляются собственные древнекиевские мастера, которые, несмотря на жесткие византийские каноны, вносят в иконопись специфические черты, присущие народному творчеству. В церковном искусстве Киевской Руси религиозные мотивы причудливым образом сочетались со светскими. В Киевской Софии, например, имеются как церковные, так и светские росписи. Иконы прочно вошли в быт славянских народов. Их покрывали окладами, расписанными национальными орнаментами, украшали вышитыми полотенцами. Таким образом, иконы превращались в один из видов прикладного искусства славянских (в том числе, украинского) народов.
Огромное значение для русской, украинской и белорусской культуры имело то обстоятельство, что вместе с христианизацией Киевской Руси появляются и интенсивно развиваются архитектура и строительство. Многочисленные храмовые и монастырские сооружения становятся квинтэссенцией мысли архитекторов, объектом внимания скульпторов и живописцев. Древнекиевское зодчество впитывает влияние каменной архитектуры Византии, но придает ей национальный колорит. Взаимовлияние национальных и христианских традиций в строительстве привело к появлению нового направления в архитектуре – украинского барокко.
Христианские мотивы проникли в традиционное музыкальное и песенное творчество, оказали влияние на речь древнерусской народности, отразившись в пословицах и поговорках. Древнекиевские живописцы, писатели и архитекторы не просто копировали византийские образцы, а творили нечто новое – древнекиевскую культуру. Новая культура носила ярко выраженный национальный характер. Древнекиевский храм невозможно спутать с византийским. Древнекиевская икона также отличается от византийской. В этой культуре слились христианское и национальное начала, имеющее глубокие корни в по-своему высокой языческой культуре.
Все эти особенности духовной культуры Киевской Руси имеют непреходящее значение и для характеристики культуры нашего времени, и особенно для нашего будущего. Как для нации, так и для отдельного человека неистребимы основы его образования и воспитания в детстве и юности. И нации, как и индивидуумы, не забывают своей первой любви и подсознательно живут ею всю свою жизнь.
Сочетание восточнославянского язычества, православия и народной культуры сформировало в украинском народе своеобразное религиозное сознание, в котором православие воспринималось как «народная вера». Такая вера становится важной составной частью украинской национальной культуры, способной оказывать большое влияние на этнические нормативы и поведение людей, их семейно-бытовые отношения, на образ мышления, на формирование сознания в целом.
4. Религия и мораль. Культура органически включает в себя специфические механизмы ориентации человека в мире: цели, ценности, смыслы. Каждый качественно новый исторический этап в жизни общества преобразует эту сис-
55
тему культурных координат: их содержание, форму, облик, в котором они являются людям. С особым качеством высших культурных ценностей связаны и те компенсаторные механизмы, которые позволяют человеку жить и действовать в крайне неблагоприятных условиях, с честью выходить из «пограничных ситуаций». Без упорядочения мировоззренческих установок, без системы высших смыслов и целей невозможно духовное здоровье как индивида, так и общества в целом. В этой системе большую роль играют нравственные установки, мораль, которые составляют сердцевину духовной жизни, поскольку заключают в себе ответы на вопросы о конечных целях и смысле бытия, о средствах их достижения.
Вобщем смысле мораль представляет собой такой императивно-оценочный способ отношения человека к миру, который регулирует поведение людей с точки зрения принципиального противопоставления добра и зла. Она включает
всебя систему норм, принципов, образцов поведения, понятий и т.д., которыми люди руководствуются во взаимоотношениях между собой и обществом.
Мораль начинает формироваться уже в первобытном обществе в процессе трудовой деятельности как способ регулирования отношений первобытного человека с другими членами общины и с самой общиной. Она включала в себя представления о должном и сущем, желаемом и действительном, предписанном и общепринятом, а также попытки преодоления этих противоречий через интерпретацию их в категориях добра и зла.
Содержание моральных ценностей испытывает на себе влияние истории. Поэтому в любой культуре есть ценности, которые носят ограниченный во времени характер, выполняют локальную функциональную роль. Но культура включает в себя и общечеловеческие ценности, имеющие непреходящее значение для многих поколений и которые передаются через механизмы социальноисторического наследования.
Объективная логика развития духовной жизни людей показывает, что нравственность является одной из основ духовности, а духовность, в свою очередь, становится гарантией нравственного иммунитета личности к пороку, восстает против обыденной беспринципности, формализма и безразличия.
Вкаких же отношениях находятся мораль и религия? Исходной посылкой при ответе на этот вопрос является то, что мораль и религия являются подсистемами культуры. Обе они имеют активный, всепроникающий характер, являются ценностными аспектами человеческой деятельности, способны оказывать влияние на повседневную жизнь людей.
Складывающиеся в ходе социокультурного развития способы поведения религия подкрепляет ссылками на трансцендентный авторитет, возводит их в абсолют. В историческом развитии это было прогрессивным фактором на пути духовного освобождения человека от жесткого давления на него родовых традиций и норм, которые поглощали индивидуальность. Кроме того, это было огромным шагом вперед в развитии общественного сознания, так как релятивизм
вморали вел бы к аморализму и, в конце концов, к самоистреблению человечества.
56
Религия вырабатывает ориентиры, которые позволяют человеку так или иначе определить свое место в мире, а значит, она с необходимостью включает в себя и понимание того, что значит быть человеком и как следует относиться к самому себе и к другим людям. В основе этого понимания лежат представления о сверхъестественной силе, вера в ее существование и служение ей в той или иной форме. В религиозно-моральном учении земные межличностные отношения не отделяются от отношения к Богу и, более того, определяют их. Устанавливая смысл бытия, религия с неизбежностью переходит в этику, – функцией которой является измерение морального поведения человека. Другими словами, религия может выступать в качестве обоснования и мотивации этики или даже, как в мировых религиях, включать в себя этические учения.
Этические учения мировых религий имеют специфические и общие черты. Отличия (иногда значительные) могут быть объяснены различием историкокультурных условий, в которых они формировались и существуют, а также особенностями вероучения конкретной религии. Имеющиеся совпадения в целом можно свести к десяти Моисеевым заповедям. Они объясняются, видимо, тем, что этика формирует тип поведения, который должен максимально отвечать интересам выживания человеческого рода. Этот тип поведения устойчив, хотя осознается он на том или ином уровне историко-культурного развития поразному. Этические предписания обосновываются религиозно, объясняется их происхождение, абсолютное значение и обязательность выполнения со ссылкой на высший авторитет, который делает их для всех значимыми. Тем самым религия придает нравственным ценностям новое звучание и новый смысл.
Например, относительно специфического воздействия на культуру и нравственность людей этического учения христианства, то здесь можно выделить множество противоречий, критиковать или вовсе отвергать его какое-либо значение. Можно в Библии цепляться за букву, а можно видеть в ней Дух.
Христианство явилось основой для формирования европейской культуры и одним из важных элементов в духовной истории человечества. Оно предложило новую шкалу ценностей, категорически осудив насилие и жестокость, отвергнув богатство, знатность и самодовольство, возвеличив «страждущих и обремененных». Единственным призванием человека оно провозгласило служение Богу. Оно обращается к человеку как таковому, к его внутреннему миру, независимо от его национальной, этнической, сословной или иной принадлежности.
Христианство утверждает, что самым главным из всех законов является нравственный закон, который пишется в человеческом сердце, а не в книгах. Человеческий дух ставится выше всех писаных законов, предписаний и слепых авторитетов. Создавая себя, человек должен развивать свой духовный мир, ибо «Царство Божие внутри нас». «Царство Божие» – это и есть внутренний духовный мир человека. «Заботьтесь о пище духовной, а не тленной... Те, кто едят хлеб, умрут, а я даю вам такой хлеб, который будете есть и не умрете», – провозглашает Иисус Христос. Ясно, что речь здесь идет о духовной пище и о духовной жизни. Христианство призывает к тому, чтобы грубо материальное в жизни человека отошло на второй план и он поднялся бы над повседневностью
57
своего существования и обратил свои помыслы к высшему своему предназначению.
Христианство провозгласило новый тип отношений между людьми и их с Богом, выразив его в формуле – « Бог есть любовь». Христос, объявив себя Сыном Божьим, а всех людей своими братьями, призывал относиться ко всем людям, независимо от того ближние они или враги, как к братьям, т.е. любить их. Ибо все – дети Божьи. Любовь является идейно-эмоциональным ядром христианства. Это та сила, утверждает христианство, которая может объединить людей, потому что человек через любовь к Богу и любовь к ближнему как бы присутствует в том, кого он любит. Такая любовь не потребляет, а дарует. С возрастанием любви возрастает и чувство слияния со всеми, кого любишь. Таким образом, ощущается внутренняя связь всех со всеми (включая врагов), ценность и бесконечность мира. Кроме того, христиане верят, что с помощью любви можно преодолеть зло.
Христианство провозгласило равенство всех людей. Здесь все люди, независимо от богатства и титулов, равны перед Богом, потому что все грешны. Все заслуживают спасения. Нравственное равноправие – это аксиома для христианина.
Христианство разработало новую систему нравственности, основы которой изложены в Нагорной проповеди Иисуса Христа. В ней он как бы противопоставляет свое понимание нравственных требований существовавшим до него. Он их не отменяет, а развивает и расширяет, дает им новое идейное обоснование.
И, наконец, в образе Иисуса Христа человечество создало себе целостный моральный идеал очень высокого порядка. Все добродетели соединились и воплотились в одном лице, богочеловеке, который отныне стал служить образцом для подражания.
Следует отметить, что христианство обогатило и развило моральный опыт человечества. Его идеи оказывали и оказывают влияние на сознание людей. Оно создало гигантский «сосуд» духа, который позволил подойти к решению общечеловеческих задач.
В современную эпоху все четче проявляется тенденция возрастания нравственного влияния религии на мировые культурно-исторические процессы. Это обусловлено, во-первых, тем, что происходит процесс превращения человечества в единое целое. Глобальный характер приобретают как конструктивные, так и деструктивные стороны развития человечества. С невиданной силой встает вечная проблема человека – проблема смысла жизни. Но теперь она прилагается и ко всему человечеству. Мировые религии в концептуально-нравственном отношении глобальными были всегда, поэтому здесь имеется лишь проблема организационной глобализации. Во-вторых, современная цивилизация характеризуется кризисом гуманизма, несущим разрушения для существования и человека, и культуры. Огромные достижения, полученные на пути технологического развития, сопровождались возникновением того феномена, который многие современные мыслители называют антропологической катастрофой. Развитие науки и техники длительное время было самоцелью. Человек с его проблемами оставался в стороне. Сегодня возникла потребность в нравственной экспертизе
58
всех научных открытий. Это объективно повышает роль религии в решении указанных проблем, ибо религия, как известно, всегда выдвигала на первый план вопросы нравственности, всегда стремилась быть нравственным арбитром.
5. Религия и церковь в Украине. За относительно короткий период существования украинского государства в его религиозной сфере произошли такие перемены, которыми вряд ли отмечена любая другая его сфера. Во-первых, в 1991 г. был принят закон «О свободе совести и религиозных организациях», который в значительной степени изменил взаимоотношения церкви и государства в сторону демократизации. Во-вторых, изменилось соотношение между верующими и неверующими. Если раньше количество лиц, относящих себя к неверующим, было намного больше, чем к верующим (соотношение приблизительно было 3 к 1), то сегодня более 65% населения страны считает себя верующими. Однако часто эта новая религиозность носит поверхностный характер, сводится лишь к принятию соответствующей атрибутики и соблюдению формальных требований, отличается размытостью, неопределенностью, отсутствием ясного содержания. В-третьих, изменилась конфессиональная картина Украины. Во много раз возросло количество конфессий и религиозных организаций. По официальной статистике в 2005 г. в Украине действовало более 120 конфессий, направлений и течений и более 28500 религиозных организаций. Увеличился удельный вес нетрадиционных для страны конфессий. В- четвертых, специфика религиозности в Украине заключается и в ее распространенности в разных регионах страны. Если до обретения независимости наибольшее число религиозных организаций было в Западной Украине (5560%), то в настоящее время картина изменилась следующим образом: Западная Украина – 38,4% от всех религиозных организаций, Правобережная Украина – 40,6%, Левобережная – 21%.
Если рассматривать распределение религиозности исходя из расположения основных религиозных течений, то можно отметить следующее. Православие наибольшее распространение получило на востоке и юге Украины, где сконцентрировано 30% православных общин. Много православных приходов на Волыни, Подолье, в областях северной и степной Украины. Мало их в Закарпатье, на Буковине и в Галичине. Католицизм присутствует практически во всех областях Украины. Но наибольшее количество парафий находится в Галичине (56%), на Подолье и в Закарпатье. На востоке Украины – 2%, в степной части – 0,8%. Греко-Католическая Церковь 95,2% всех общин имеет в Галичине и Закарпатье.
Результаты различных опросов и данные статистики показали, что в Украине количество религиозных организаций выросло практически по всем религиозным направлениям. Например, если в 1995 г. православных организаций было 8474, то в 2003 г. уже 14596, католических – соответственно 3755 и 4392, протестантских – 3069 и 6262, исламских – 120 и 431, иудейских – 74 и 284, восточных религиозных течений и культов – 56 и 106 и т.д.
Украина – многонациональная и многоконфессиональная страна. В послед-
нее время в ней стали появляться этноконфессиональные общины, в которых
59
полностью совпадают этнические и конфессиональные рамки. Среди таковых можно назвать Греческие православные общины, Армяно-католическую церковь, Армянскую апостольскую церковь, Немецкую евангельско-лютеранскую церковь, Шведскую лютеранскую церковь, Корейскую баптистскую церковь, Корейскую методистскую церковь, Чешскую евангельскую церковь, Румынскую реформаторскую церковь и др. Эти течения, как правило, немногочисленны и какого-нибудь серьезного влияния на общественную жизнь страны не оказывают.
Все это говорит о том, что в Украине происходит возрождение религиозно- сти. Религия стала увеличивать свое влияние на все слои украинского общества. Этому процессу способствовали многие факторы. Прежде всего, следует отметить тот факт, что государство перестало вмешиваться в дела церкви, закрепив принцип отделения церкви от государства в Конституции. Более того, украинское государство стало способствовать возрождению религиозности через свою законодательную систему, разрешив религиозным организациям использовать средства массовой информации для пропаганды своих учений, налаживать и расширять международные связи, укреплять свою материальную и кадровую базу. Так, если в Советской Украине существовало только одно учебное духовное заведение, где готовились священнослужители – Одесская духовная семинария, то в современной Украине действуют свыше 160 духовных учебных заведений и около 11500 воскресных школ.
Следует также отметить, что в нынешних условиях в украинском обществе церковь является, пожалуй, единственной структурой, которая еще не исчерпала кредит доверия у народа. Все больше людей обращается к религии и церкви в поисках смысла жизни, с надеждой разрешения своих проблем. В условиях катастрофического падения уровня жизни эта потребность у них возрастает.
При всей пестроте религиозных течений в Украине большинство общин принадлежит Православной Церкви. Обретение Украиной государственной независимости и желание как можно быстрее стать самостоятельной в решении своих внутренних и внешних проблем привели к расколу в православии. Сейчас украинское православие представляют три наиболее крупные церкви: Украинская Православная Церковь Московского Патриархата (УПЦ МП) – объединяет около 71% православных общин, Украинская Православная Церковь Киевского Патриархата (УПЦ КП) – 21% общин, Украинская Автокефальная Православная Церковь (УАПЦ) – 8% общин. Существующий раскол в православии и межцерковные конфликты, в которые втянуты все православные и Украинская Греко-Католическая Церковь, являются одной из серьезных преград на пути духовного возрождения Украины. Отсутствие единства среди православных в определенной мере оказывает негативное воздействие на общественные процессы, поддерживает и даже углубляет духовный кризис общества.
Следует обратить внимание и на то, что православные церкви в Украине получают сегодня четко очерченную региональную окраску. Учитывая, что в разных регионах имеются особенности культуры, быта, сознания, такое положение церквей может стать тем фактором, который создает критическую массу регионализма в Украине и будет способствовать переходу последнего из потенци-
60