RELIGIOVEDENIE_TIPOGRAFIYa

5.Таинство брака. Этим таинством навсегда соединяются двое разных по рождению людей в единое целое. Над женихом и невестой читаются особые молитвы, в которых испрашивается у Бога благорасположение к ним как единому организму в двух телах, а также призывается благословение к сохранению семьи, рождению и воспитанию детей. Союз между мужчиной и женщиной освящается Богом, ему придается особое значение полного духовного соединения супругов.

6.Таинство елеосвящения (соборование). Оно осуществляется над больным человеком. Видимая часть таинства состоит в том, что больному смазывают освященным маслом (елеем) лоб, щеки, уста, руки и грудь. При этом читаются молитвы и семь евангельских чтений. Духовное же содержание таинства заключается, по учение Церкви, в том, что отпускаются грехи, которые привели к болезни. Человек получает Божью благодать, с помощью которой он выздоравливает духовно и физически.

7.Таинство священства. Оно совершается путем возложения рук епископа на голову человека, который посвящается в духовный сан. Поэтому это таинство называется рукоположением, или хиротонией (от греч. χείροτονια – действие силой рук). Через него кандидату в священнослужители преемственно передается особая сила Святого Духа. С этого момента он становится посредником между Богом и людьми и может осуществлять все таинства, кроме таинства священства. Его имеет право проводить священнослужитель, имеющий сан не ниже епископа.

С точки зрения Православной Церкви все таинства являются действенными только при одном условии – искренней вере в их подлинность и желании изменить себя.

В православном культе большое значение придается почитанию Богомате- ри как матери Иисуса Христа, родившую его чудесным образом в результате непорочного зачатия. Без Марии не могло быть чуда воплощения Бога и Спаситель не пришел бы в мир. Чудесное рождение младенца Христа не нарушило чистоту Девы, поэтому православные чтят Марию как Приснодеву. Догмат о почитании Марии Богородицей был утвержден на III Вселенском соборе в Эфе-

се (431).

Существует в православии и культ святых. Святость понимается как восстановление первоначальной безгрешной природы, которая даруется божественной благодатью за подвижничество. Как правило, это люди, которые прославились своей благочестивой жизнью и аскетическими подвигами во славу Христа или приняли мученическую смерть за веру. Считается, что после смерти они могут творить чудеса ради благих целей. Православные верят, что святые – это посредники между Богом и людьми, миром земным и миром горним, небесные покровители живущих на земле людей. К ним обращаются с молитвенной просьбой о заступничестве.

Православная культовая практика большое внимание уделяет праздникам и постам. Самым главным христианским праздником является Пасха. Он установлен еще в апостольские времена и посвящен воскрешению Иисуса Христа. На Никейском и Антиохийском соборах были установлены правила определе-

191

ния даты празднования Пасхи: она должна отмечаться после еврейской Пасхи, в первый воскресный день после весеннего равноденствия и полнолуния в промежутке между 4 апреля и 9 мая.

Великими считаются также двунадесятые праздники, или двенадцать наиважнейших праздников, восемь из которых установлены в честь событий из жизни Иисуса Христа, четыре – в честь Богородицы (Богородичные). К ним относятся: Рождество Христово (7 января), Крещение Господне (Богоявление, 19 января), Сретение (15 февраля), Благовещение (7 апреля), Преображение Господне (19 августа), Успение Богородицы (28 августа), Рождество Богородицы (21 сентября), Воздвижение Креста Господнего (27 сентября), Введение во Храм Богородицы (4 декабря), Вход Господень в Иерусалим (Вербное воскресенье, за неделю до Пасхи), Вознесение (на 40-й день после Пасхи), Пятидесятница (Троица, на 50-й день после Пасхи).

Кроме великих в православии отмечаются множество других праздников, посвященных библейским событиям, отдельным святым и т.д.

Большим церковным праздникам, как правило, предшествуют посты. Пост означает воздержание или ограничение себя в чем-то, прежде всего, в пище. Предназначение постов – через ограничение плотских желаний человек должен очистить себя физически, ослабить власть тела над духом и очиститься духовно. Время поста посвящается Богу, молитвам, чтению Священного Писания, размышлению о своих грехах и исповеди.

Вправославии посты разделяются на однодневные (каждая среда и пятница,

атакже в дни Усекновения главы Иоанна Предтечи, Воздвижения Креста Господня, в канун Богоявления и т.д.) и многодневные (Великий – семь недель перед Пасхой, Рождественский, или Филиппов – 40 дней перед Рождеством Христовым, Петров (апостольский) – начинается через неделю после Троицы и продолжается до дня памяти св. апостолов Петра и Павла и Успенский – 14 дней).

Центром культовой деятельности является Храм (Церковь). Он всегда ориентирован с востока на запад, имеет свою символику, в соответствии с которой каждая часть здания или его деталь имеют свое смысловое значение. Православные храмы могут иметь различия в архитектуре, но все они имеют одинаковый план: они состоят из алтаря, средней (внутренней) части и притвора.

Алтарь всегда обращен к востоку, так как считается, что именно оттуда пришло спасение. С востока вместе с Солнцем приходит свет и тепло, от которого верующие в таинствах получают освящение и духовные силы. В алтаре находится жертвенник (на нем хранится церковная утварь, необходимая для литургии, а также готовится хлеб и вино для причастия) и престол (перед ним свершает службу священнослужитель). В средней части во время богослужений находятся верующие. Притвор раньше предназначался для оглашаемых (готовящихся принять крещение), кающихся и отлученных от причастия, которым временно запрещено было находится в храме. Особенностью православного храма является наличие иконостаса, который отделяет алтарь от средней части. На нем в особом порядке расположены иконы. Все православные храмы имеют купола, которые символизируют пылающую свечу, пламенность молитвы и устремление к Богу.

192

Главным храмовым богослужением является литургия (от греч. λειτουργία – служба), во время которой происходит таинство причащения. В состав литургии также входят молитвы, пение духовных песен, чтение Библии, проповеди и др. В литургических текстах многократно говорится о непосредственном присутствии и соучастии «небесных сил» в земном богослужении.

Современная структура и организация Православной Церкви начинается с прихода (низшая церк.-адм. единица – церковь с причтом (духовенство и церковнослужители) и содержащая их община прихожан). Приходы объединяются в округа, последние – в епархии (греч. επαρχία – властвование, начальствование), представляющие собой церковные области, как правило, совпадающие с административно-территориальным делением страны. Возглавляют епархии епископы (греч. επίσκοπος – надзиратель, блюститель), архиепископы (от греч. αρχι- – главный, старший), митрополиты (греч. µητρόπολίτης – епископ митрополии, т.е. главного города области или провинции), иначе говоря, – архиереи (греч. αρχιερεύς – общее название для высших чинов духовенства Православной Церкви, включая и Патриарха), которые обладают всей полнотой апостольской власти: они могут совершать все семь таинств, все виды богослужения, а также освящать миро и антиминсы. Второй священный чин церковной иерархии занимают священники (пресвитеры, от греч. πρεσβύτερος – старейшина). Они могут совершать шесть таинств (кроме таинства священства), а также проводить богослужения. Третий чин – диаконы (от греч. διάκονος – служитель). Они прислуживают во время богослужения, а также при совершении таинств, но сами их совершать не могут. Возглавляет Православную Церковь Патриарх (греч. Πατριάρχης – глава, старейшина рода). Он избирается Поместным собором пожизненно. При Патриархе есть совещательный орган – Священный Синод (от греч. Σύνοδος – сходка, собрание).

Духовенство в православии делится на белое (женатые священники) и чер- ное (монашествующие, дающие обет безбрачия). Архиереем может стать только монах (от греч. µονακός – уединенный, одинокий).

С богословской точки зрения православие представляет собой единую (кафолическую) Вселенскую Церковь. Однако, имея сложную иерархическую структуру, православие не имеет единого центра управления. В процессе исторического развития сложилось 15 поместных, или автокефальных (от греч. αυτός – сам и κεφαλή – голова), т.е. самостоятельных церквей.

Еще в древности возникло представление об иерархии поместных церквей, согласно которому существует пять патриархатов, имеющих непреходящее значение: Римский, Константинопольский, Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский. После того, как в 1054 г. Рим отпал, первое место занял Константинополь («Второй Рим»), который и открывает диптих (список) православных церквей: Константинопольская (более 2 млн чел.), Александрийская (около 80 тыс. чел.), Антиохийская (1 млн 370 тыс. чел), Иерусалимская (50 тыс. чел.), Русская (50-100 млн чел.), Грузинская (около 3 млн чел.), Сербская (8 млн чел.), Румынская (16 млн чел.), Болгарская (около 6 млн чел.), Кипрская (420 тыс. чел.), Элладская (Греческая, около 8 млн чел.), Албанская, Польская

193

(500 тыс. чел.), Православная Церковь Чешских земель и Словакии (более 150 тыс. чел.), Американская (около 1 млн чел.).

Константинопольский Патриарх имеет титул «вселенского», но по отношению к другим церквам является лишь «первым среди равных», и все вопросы церковного управления решают совместно («соборно»).

Помимо автокефальных церквей существуют также и автономные (греч. αυτονοµία – самоуправление). Это независимые церкви, входящие в состав автокефальных: Синайская, Финляндская, Японская и некоторые другие.

Все православные церкви связаны общностью вероучения и основных норм церковной жизни.

Православие является самой распространенной и влиятельной конфессией в Украине. Оно объединяет 54% от общего количества действующих в стране религиозных организаций.

В СССР Православная Церковь в Украине являлась составной частью Русской Православной Церкви. В результате его распада и утверждения на постсоветском пространстве независимых государств в Украине образовались три православные церкви: Украинская Православная Церковь Московского патри- архата (УПЦ МП), Украинская Православная Церковь Киевского патриархата (УПЦ КП) и Украинская Автокефальная Православная Церковь (УАПЦ).

Наиболее распространенной из всех православных церквей в Украине явля-

ется Украинская Православная Церковь Московского патриархата. Она воз-

никла в 1990 г., когда, согласно решению Архиерейского собора Русской Православной Церкви, Украинской Православной Церкви была предоставлена независимость и самостоятельность управления. УПЦ стала самоуправляющейся частью Московского патриархата. Все епархии УПЦ находятся на территории Украины. Самостоятельность и независимость в управлении распространяется на каноническую, богослужебную, хозяйственную, финансовую и духовнообразовательную сферы внутренней жизни ее епархий. Управление УПЦ МП осуществляет Синод во главе с митрополитом Киевским и всея Украины, который носит титул «Блаженнейший». Он является членом Священного Синода Русской Православной Церкви. УПЦ МП имеет в Украине 36 епархий.

Второй по численности является Украинская Православная Церковь Киев-

ского патриархата, насчитывающая 28 епархий. Она была образована в 1992 г. на Всеукраинском православном соборе из части представителей УПЦ МП и УАПЦ, которые стояли на позициях создания единой Украинской Православной Церкви. В 1993 г. УПЦ КП избирает Патриарха Киевского и всея УкраиныРуси.

Украинская Автокефальная Православная Церковь возникла в 1921 г., а уже в 1930 г. объявила о своем роспуске. После этого она некоторое время действовала в подполье и всегда в диаспоре.

Во время Второй мировой войны УАПЦ возобновила свою деятельность в Украине, а в 1944 г., после освобождения Украины от фашистских оккупантов, ее деятельность была запрещена.

Во время горбачевской «перестройки» в 1989 г. в Львове собрался Собор священников УАПЦ и ее сторонников. На нем было провозглашено возрожде-

194

ние УАПЦ в Украине. Окончательное возрождение этой религиозной организации было закреплено на Всеукраинском соборе, состоявшемся в Киеве в 1990 г. На этом Соборе был избран Патриарх Киевский и всея Украины, который до этого был главою УПЦ в США. В настоящее время УАПЦ насчитывает 10 епархий.

Из существующих в Украине трех православных церквей, только УПЦ МП является канонической. УПЦ КП и УАПЦ не признаются поместными церквами и считаются неканоническими.

Отличий в вероучении между УПЦ МП, УПЦ КП и УАПЦ нет. Спорные же моменты заключаются в том, кто будет возглавлять Церковь, где будет ее центр

ина каком языке должно вестись богослужение.

2.Православная философия. Становление и развитие православной философии связано с Византией, которая с 5 в. становится центром восточной ветви христианства. Наиболее яркими ее представителями в период с 7 по 9 вв. являлись Иоанн Дамаскин и Патриарх Фотий. Их философские размышления были направлены на обоснование истинности и ценности христианского учения и защиту его восточной разновидности. Опираясь на Библию и аристотелевскую логику, они разработали систему доказательств, подтверждающих истинность христианских догматов, и сформулировали основные положения схоластики (от греч. σχολαστικός – ученый).

В 13 в. в православной философии появляется такое течение, как исихазм, которое характеризуется сильным влиянием мистики (от греч. µυστικός – таинственный). Его последователи считали, что только через аскетизм (от греч. άσχησις – упражнение, άσχέω – упражняющийся в чем-либо), молитвенное созерцание и мистическое озарение можно познать божественную истину.

Выдающимся представителем исихазма был Григорий Палама. Основной вопрос его философии – взаимодействие Бога и человека. Это взаимодействие, отмечал он, может быть только двусторонним. Здесь не может идти речь о равнодействии. Человеку не дано понять, как Бог только ему известными путями, прямо из сердца человека получает о нем информацию. А вот для спасения человека очень важно знать, как он может получить информацию от Бога, узнать его волю, чтобы ее исполнить. Может ли он вообще услышать глас Бога? Отвечая на этот вопрос, святитель Григорий разрабатывает учение о божественных «энергиях», посредством которых Бог воздействует на мир. Однако, утверждает он, между сущностью Бога и исходящими от него энергиями существует тонкое различие. Божественная сущность непознаваема, а энергии доступны восприятию человека. Причем, чем меньше человек увлечен мирскими проблемами, которые заглушают прием божественных сигналов, тем в большей степени его восприятию доступны божественные энергии. Ослабить влияние «мирских попеченей» или даже избавиться от них человек может с помощью аскетической и молитвенной практики.

Для человека, который освоил эту практику достаточно глубоко, божественные энергии становятся зримой реальностью и воспринимаются в виде света. Природа ее энергий и света является невещественной, «нетварной». Это воз-

195

вышает человеческую природу, которая способна при должной подготовке прикоснуться через энергии к божественной природе.

Православная философия Византии оказала влияние на дальнейшее развитие всех православных церквей в мире.

С принятием в 10 в. христианства православная философия появилась и в Киевской Руси, сначала в переводах, а затем и в оригинальных сочинениях собственных мыслителей. Среди древнерусских мыслителей того времени можно назвать митрополита Илариона, Даниила Заточника, Климента Смолятича, Феодосия Печерского, Кирилла Туровского, Владимира Мономаха.

На первое место по своему философско-мировоззренческому значению сле-

дует поставить «Слово о Законе и Благодати» митрополита Илариона. Он был первым русским митрополитом, возведенным в сан в 1051 г. по настоянию Ярослава Мудрого, причем, без разрешения византийского Патриарха.

Исследуя Библию, сравнивая Ветхий Завет (иудаизм) и Новый Завет (христианство), он выводит два различных принципа общественного устройства: закон и благодать.

Закон дан Моисеем только иудеям. С ним связано неравенство народов, подчинение их друг другу, рабство. Это прошлое человечества. Эпоха закона символизируется образами рабыни Агари, тени, Луны.

Благодать дана Иисусом Христом всем людям. На ней основывается полное равенство народов и их Вселенское единство в Боге. Это открывает великую будущность и тем народам, которые еще вчера были язычниками. Благодать, отмечает Иларион, уже распространилась среди всех народов и направлена в будущее. Она спасает людей, в то время как закон их лишь оправдывает. Эпоха благодати символизируется образами свободной Сарры и Солнца, которое светит одинаково всем людям.

Однако мало открыть людям благодать, необходимо ее еще и утвердить. Для этого нужна крепкая власть, которая смогла бы отвратить их всех от заблуждений и наставить на путь истины. На Руси, утверждает митрополит, такая власть есть. Это – власть князя. В воле князя репродуцируется воля Божья. В своей работе он восхваляет крестившего Русь князя Владимира (сравнивает его с равноапостольским императором Константином), его храброго отца – Святослава и мудрого сына Ярослава.

Значение «Слова о Законе и Благодати» в истории отечественной средневековой мысли исключительно велико. В нем митрополит Иларион утверждает прогрессивные для своего времени идеалы единодержавия и централизации. Используя близкие для языческого сознания символы, он способствует укреплению христианства на Руси. И, наконец, эта работа закладывала фундамент развития не только православной философии, но и светских, мирских знаний.

Необходимо отметить, что с самого начала своего формирования философия Киевской Руси не слепо повторяла положения византийской философии, а подходила к ним избирательно, выделяя и переосмысливая те ее идеи и ценности, которые отвечали духовным потребностям русичей и способствовали их дальнейшему развитию. Тем самым были заложены основы отечественной культу-

196

ры миропостижения, выработаны особый характер, формы, стиль и язык духовного самовыражения.

На рубеже 19-20 вв. особое значение в России приобретает движение рели- гиозного обновленчества. Оно было вызвано кризисом, охватившем все сферы жизнедеятельности российского общества, в том числе и духовную. Религиозное обновленчество можно разделить на два вида: внецерковное и церковное.

Внецерковная линия православного реформаторства представлена славяно-

филами (А.С.Хомяков, И.В.Киреевский, Ю.Ф.Самарин, К.С.Аксаков), религиоз-

ными исканиями В.С.Соловьева, группой «неохристиан» (Н.А.Бердяев,

С.Н.Булгаков и др.).

Славянофильство возникло в 40-х гг. 19 в. как направление, противостоящее западникам, которые стремились перенести на русскую почву общественнополитические идеалы Запада и его культурные ценности.

В центре их внимания находились судьбы России и ее роль в мировом историческом процессе. В решении этих вопросов они исходили из самобытности русской культуры и веры в особый путь развития России. Ее будущее они связывали с православием, поскольку оно сохраняло внутреннюю целостность духа, высокую нравственность и шло к истине не через рациональное основание действительности, а через духовное самопознание.

Славянофилы идеализировали допетровскую Россию, которой была присуща соборность, выразившаяся в крестьянском общинном коллективизме. Основой соборности они считали любовь к Богу и опору на абсолютные духовные ценности. По их убеждению, только любовь может уравновесить две противоположные стороны человеческого существования – склонность к индивидуализму

итяготение к коллективизму.

Сточки зрения славянофилов, западноевропейские идеи и порядки, привнесенные Петром I, являются чуждыми России. Они нарушили исконные устои русской жизни, и задача теперь состоит в том, чтобы высвободить эти устои изпод влияния западной цивилизации. Однако, несмотря ни на что, Россия не утратила своей самобытности, корни которой сохранились в народе, прежде всего, в крестьянстве, и в самой православной вере.

Во-первых, крестьянство, по утверждению К.С.Аксакова, не испорчено влиянием цивилизации, его не интересуют политические игры, а в его мировоззрении центральным является понятие страны как национального единства. Поэтому именно крестьянство является главной надеждой на преобразование несовершенного общественного строя в гармоничную соборность.

Во-вторых, крестьянство сохранило общинное устройство, которому, по определению А.С.Хомякова, присущ стихийный демократизм, справедливость и набожность. Именно крестьянская община, считал Ю.Ф.Самарин, преображается в «благодатную соборность» и окажется «светской стороной Церкви».

Следует указать, что и социально-политические и философские взгляды славянофилов во многом отличались друг от друга, но всех их объединила вера в самобытность русского духовно-исторического процесса, основу которого составляет православие.

197

Славянофилы подготовили почву для роста нового религиозного движения, известного как «духовный ренессанс, или русское богоискательство». Центральной его фигурой был В.С.Соловьев.

В.С.Соловьев первым в России создал собственную философскую систему – «метафизику всеединства», в основе которой лежала идея всеединства. Эта идея стала исходной в рассмотрении проблем онтологии (учение о бытии), гносеологии (учение о познании), антропологии (учение о человеке) и других философских проблем.

Учение о бытии он разрабатывает в системе понятий религиозной философии. У него всеединство бытия распадается на два вида: бытие абсолютное и бытие становящееся. Абсолютное бытие представляет собой «единое сущее», т.е. Бога, творческая воля которого пронизывает все. Бог олицетворяет положительное всеединство сущего. Однако это абсолютное, безусловное божественное единство не исключает, а, наоборот, предполагает множественность, более того, производит ее в себе.

Становящееся бытие – это реальный, внебожественный, незаконченный в своем формировании мир. Он находится в постоянном развитии от низших форм существования к высшим. Его конечной целью является восстановление единства мира, которое было утрачено в результате грехопадения первых людей.

Абсолютное и становящееся бытие связаны божественной волей, импульсы которой свободно воспринимает реальный мир. Этот мир, таким образом, предстает у В.С.Соловьева как воплощение абсолютно-сущего – Бога. Но божественное, абсолютно-сущее находится в нем в потенции и реализуется постепенно. Посредником между абсолютным и реальным мирами является мировая душа – София – мудрость Божья, которая наполняет смыслом все вещи, явления, события.

В гносеологии философ развивает теорию цельного знания. Цельное знание исходит из того, что у человека существует три неразрывно связанные начала: чувственное, рациональное и духовное. С помощью чувственного восприятия, на котором базируются опытные науки, познаются только преходящие явления в их внешних проявлениях. Рациональное (философия) познает мир на уровне общих понятий. Это отвлеченное мышление, которое, утверждает он, не способно идти дальше того предмета или явления, от которого оно отвлекается. Оно дает лишь «схемы явлений» или «тени идей».

Бога, который является абсолютной ценностью, а, значит, и истиной, нельзя познать ни чувственным восприятием, ни рациональными методами. Его можно постичь лишь мистическим путем, верой. Чувственное и рациональное здесь выполняют вспомогательные функции.

Итак, безусловное всеединство постигается, согласно учения В.С.Соловьева, лишь цельным знанием, которое соединяет в себе чувственное, рациональное и мистическое познание. Это означает, что необходимо единство эмпирической науки, философии и религии. Такое единство он называет «свободной теософией». Задача «свободной теософии» состоит в том, чтобы привести человека к возможности слияния с Богом.

198

Вобществе идея всеединства раскрывается в теории «свободной теократии», которая представляет собой богочеловеческий союз всех живущих на земле людей. Цель «свободной теократии» В.С.Соловьев видит в преодолении эгоизма

ивражды и создании Царства Божьего на земле. Для этого церковь должна стать всемирной организацией, что подразумевает объединение всех христианских церквей. Он подробнейшим образом разработал принципы этого объединения. Главная цель в этом процессе отводится России, поскольку ее народный идеал есть идеал религиозный.

В.С.Соловьев большое внимание уделял вопросам обновления христианства. Причем, обновлению, с его точки зрения, подлежит не только религия, но и церковь. В последней, утверждал он, существует противоречие между словесным исповеданием истины и отрицанием ее на деле. Церковь должна стать «организацией истины и любви». Для решения этой задачи он разрабатывает программу совершенствования христианства и ее организации – церкви.

Вначале 20 в. в кругах интеллигенции сформировалась группа «неохристи-

анства», или «нового религиозного сознания». В нее входили Н.А.Бердяев, С.Н.Булгаков, Д.С.Мережковский, В.В.Розанов, В.Ф.Эрн. При Киевском уни-

верситете соответствующий кружок возглавлял П.Я.Светлов.

Представители этого течения свои взгляды базировали на религиознофилософских взглядах В.С.Соловьева и старших славянофилов. У В.С.Со- ловьева практически все они приняли идею богочеловечества, согласно которой сущность истории составляет процесс взаимодействия между Богом и человеком.

Из философии славянофилов была воспринята идея соборности, на основе которой представители «нового религиозного сознания» решали проблемы взаимоотношения личности и общества, веры и разума, религиозномистического общения. Присутствовал в их работах и унаследованный от славянофилов и В.С.Соловьева мессианизм и национализм.

Вначале 20 в. в среде неохристиан возникла и бурно обсуждалась проблема соотношения церкви мистической («Тела Христова») и церкви как социального института («исторического христианства»). Исходной позицией этих споров была идея о необходимости замены старой, «омертвевшей» церкви, новой «реформированной церковью», «старого, остановившегося» религиозного сознания, новым, «творческим» религиозным сознанием. Они отмечали, что вся человеческая жизнь, культура, вся мировая история остались как бы вне христианства. Это произошло потому, что христианство не имело своего положительного идеала общества и поэтому оно освящало чужой идеал – самодержавие. Церкви нужно выработать свой идеал, заняться действительным осуществлением своей миссии в мире, обратиться к земной судьбе человечества и осмыслить созданную им культуру.

Новое христианство должно стать сверхисторическим. Оно должно научить людей не только религиозно умирать, но и религиозно жить. Как отмечал Н.А.Бердяев в своей работе «Новое религиозное сознание и общественность», новая религия должна стать «более чем христианской». Она должна объединить

199

Бога и человечество и стать совершенным воплощением духа в жизни последнего, «восполнением и дополнением истины христианства».

Большое место в решении этой проблемы отводилось идее взаимодействия «целого» и «части». Так, у С.Н.Булгакова в работе «Философия хозяйства» говорится о том, что земное человечество («целое») есть одно из воплощений божественной Софии. Однако он подчеркивает, что собственно воплощением, носителем Софии является не человечество «как целое», а церковь – его «часть». Церковь – это та организация, которая осуществляет космический процесс «обожения» человечества; это такая его «часть», которая важнее «целого». В данном случае речь идет о «мистической» церкви.

В конце 19 и, особенно, в начале 20 в. возникло и собственно церковное об-

новленческое движение, представленное «академической философией» (Ф.А.Го- лубинский, В.Д.Кудрявцев-Платонов, В.И.Несмелов, М.И.Каринский, М.М.Та- реев, Ф.Ф.Сидонский, В.Н.Карпов, П.Д.Юркевич, С.С.Гогоцкий и др.). Кроме то-

го, в 20-х гг. 20 в. в русском православии образовалось несколько реформаторских групп, таких как «Живая церковь», «Союз церковного возрождения», «Союз общин древнеапостольской церкви» и др. Каждая группа разработала программу церковных преобразований, рассчитанную на радикальное обновление Русской Православной Церкви. При всех существующих частных различиях в этих программах общими были требования изменения социальнополитической ориентации Церкви и приведение вероучительных основ в соответствие с современностью.

Церковное обновление выступило за сокращение и упрощение порядка богослужения, за перевод литургии на русский язык, изменение богослужебного устава применительно к современным условиям. Оно выдвинуло ряд новшеств в области каноники, догматики, этики, т.е. практически во всех областях церковной жизни.

В философии представители этого течения большое внимание уделяли проблеме человека. Так, в центр своего учения эту проблему ставит В.И.Несмелов. В своем основном сочинении («Наука о человеке») он пытается найти ответы на вопросы о том, что есть человек и в чем его предназначение? Для него человек – единственная загадка мировой жизни. С одной стороны, человек есть природное существо и его жизнь подчинена законам природы. С другой – он отличается от природного мира, выходит за его пределы. Будучи реальным в своем бытии, он является идеальным по своей сути. Именно идеальность человеческой природы позволяет ему выйти за пределы реального бытия. Исходя из этого, В.И.Несмелов дает новое, антропологическое доказательство бытия Бога: идея Бога дана человеку самой его природой, а не извне в качестве мысли о Боге. «Образ Божий» – не в человеке, объясняет он, а сам человек «во всем объеме его природного содержания». Идеальность природы человека дает ему возможность утверждать объективное существование Бога, ибо она требует высшего бытия, чем бытие мира. Она же позволяет человеку видеть свое назначение в бесконечном осуществлении вечной для него цели и тем самым иметь вечную ценность.

200