Сура 47. Мухаммад

Во имя Аллаха милостивого, милосердного!

<...>

16 (15). Образ сада, который обещан богобоязненным: там — реки из воды не портящейся и реки из молока, вкус которого не меняется, и реки из вина, приятного для пьющих,

17. и реки из меду очищенного. И для них там всякие плоды и прощение от их Господа. ...Как тот, кто вечно пребывает в огне и кого поят кипящей водой, и она рассекает их внутренности.

18 (16). И среди них есть те, кто прислушивается к тебе. А когда они выйдут от тебя, то говорят тем, которым даровано звание: “Что это такое он говорил недавно?” Это — те, сердца которых запечатал Аллах и которые последовали за своими страстями.

19 (17). А тем, которые пошли по прямому пути, Он усилил прямоту и даровал им богобоязненность. <...>

Сура 86. Идущий ночью

Во имя Аллаха милостивого, милосердного!

1 (1). Клянусь небом и идущим ночью!

2 (2). А что даст тебе знать, что такое идущий ночью?

3 (3). Звезда пронизывающая.

4 (4). Поистине, над всякой душой есть хранитель.

5 (5). Пусть же посмотрит человек, из чего он создан!

6 (6). Создан из воды изливающейся.

7 (7). Выходит она из хребта и грудных костей.

8 (8). Поистине, Он в силах вернуть его снова,

9 (9). в тот день, как будут испытуемы тайны.

10 (10). И нет у него ни силы, ни помощника.

11 (11). Клянусь небом, обладателем возврата.

12 (12). И землёй, обладательницей раскалывания.

13 (13). Это, поистине, слово решающее,

14 (14). и это не шутка!

15 (15). Они ведь замышляют хитрость.

16 (16). И Я замышляю хитрость.

17 (17). Дай же отсрочку неверным, отсрочь им немного!

Сура 91. Солнце

Во имя Аллаха милостивого, милосердного!

1 (1). Клянусь солнцем и его сиянием,

2 (2). и месяцем, когда он за ним следует,

3 (3). и днем, когда он его обнаруживает,

4 (4). и ночью, когда она его покрывает,

5 (5). и небом, и тем, что его построило,

6 (6). и землей, и тем, что ее распростерло,

7 (7). и всякой душой, и тем, что ее устроило

8 (8). и внушило ей распущенность ее и богобоязненность! <...>

Сура 107. Подаяние

Во имя Аллаха милостивого, милосердного!

1 (1). Видал ли ты того, кто ложью считает религию?

2 (2). Это ведь тот, кто отгоняет сироту

3 (3). и не побуждает накормить бедного.

4 (4). Горе же молящимся,

5 (5). которые о молитве своей небрегут,

6 (6). которые лицемерят

7 (7). и отказывают в подаянии!

Сура 109. Неверные

Во имя Аллаха милостивого, милосердного!

1 (1) Скажи: “О вы неверные!

2 (2). Я не стану поклоняться тому, чему вы будете поклоняться,

3 (3). и вы не поклоняйтесь тому, чему я буду поклоняться,

4 (4). и я не поклоняюсь тому, чему вы поклонялись,

5 (5). и вы не поклоняетесь тому, чему я буду поклоняться!

6 (6) У вас — ваша вера, и у меня — моя вера!”

Коран.С. 3, 392, 472, 476, 485.

Ибн Рушд

Ибн Рошд Абу-ль-Валид Мухаммед ибн Ахмед, латинизированное Аверроэс (1126 — 1198) — арабский философ, последователь Аристотеля. Автор энциклопедического медицинского труда в 7 т., философских трактатов, в которых комментирует работы Аристотеля, отвергает нападки теологов (в частности, Газали) на философию, отстаивая статус разума в процессе познания. Рационалистические идеи Ибн Рушда оказали существенное влияние на арабскую и западно-европейскую средневековую философию.

РАССУЖДЕНИЯ, ВЫНОСЯЩИЕ РЕШЕНИЯ ОТНОСИТЕЛЬНО

СВЯЗИ МЕЖДУ ФИЛОСОФИЕЙ И РЕЛИГИЕЙ

Цель настоящего рассуждения — рассмотреть с точки зрения религии, является ли изучение философии и логических наук чем-то разрешенным религией, чем-то предосудительным или чем-то предписанным ею, либо как нечто похвальное, либо как нечто обязательное.

Если дело философии, говорим мы, заключается единствен­но в исследовании и рассмотрении сущего в той мере, в какой оно содержит в себе указания на творца, то есть в той мере, в какой оно выступает как [совокупность] творений (а творения указывают на творца лишь постольку. Поскольку познается способ их сотворения, и, чем полнее будет знание о способе их сотворе­ния, тем полнее будет знание о творце), и если религия побуждает к рассмотрению сущего и настаивает на этом, то ясно, что обозначаемое этим именем с точки зрения религии либо обязательно, либо похвально.

Если же установлено, что религия вменяет в обязанность исследование и рассмотрение сущего посредством разума (а рассмотрение есть не что иное, как извлечение, выведение неизвестного из известного, и это есть либо силлогизм, либо [неч­то полученное] посредством силлогизма, то необходимо, чтобы мы, исследуя сущее, опирались на рациональный силлогизм. Но ясно, что подобного рода исследование, к которому призывает и побуждает религия, есть наиболее совершенное исследование посредством наиболее совершенного силлогизма, а именно то, что называется доказательством...

А если законоположения религии [выражают] истину и призывают к исследованию, ведущему к познанию истины, то мы, [принадлежащие к] мусульманской общине, знаем доподлинно, что исследование, опирающееся на доказательство, не ведет к противоречию с тем, что дала религия, ибо истина не противопо­лагает себя истине, а согласуется с ней и служит доводом в ее пользу.

А раз так, то, если исследование, опирающееся на доказательство, ведет к некоторому знанию о каком-то сущем, религия либо умалчивает об этом сущем, либо [как-то] определяет его. Если об этом сущем религия умалчивает, то здесь не может быть какого-то противоречия. Тогда дело обстоит так же, как с правовыми положениями, о которых умалчивают [законы] и которые выводятся поэтому законоведом посредством юридического силлогизма. Если же религия высказывается об этом сущем, то буквальный смысл подобного высказывания либо согласуется, либо приходит в противоречие с тем, к чему ведет доказательство. Если он согласуется, то не может быть никакого разговора, а если приходит в противоречие, то здесь требуется [аллегоричес­кое] толкование. Смысл же [такого] толкования заключается в выведении значения высказывания из истинного значения [и приведении его к] значению аллегорическому без нарушения обычного в арабском языке [словоупотребления], когда используются метафоры, относя к вещи наименование сходного предмета, ее причины, ее атрибуты, сочетающиеся с ней предмета или еще чего-нибудь из того, что обычно привлекается для опре­деления разновидностей метафорической речи. Если законовед делает это в отношении многих юридических положений, то насколько же правомернее, чтобы подобным образом поступал поборник знания, опирающийся на доказательство. Ведь если законовед имеет в своем распоряжении лишь силлогизм, основанный на мнении, то у познающего [сущее] имеется в распоряжении силлогизм, основанный на достоверности. Мы утверждаем со всей решительностью: всякий раз, когда выводы доказательства приходят в противоречие с буквальным смыслом вероучения, этот буквальный смысл допускает аллегорическое толкование по правилам толкования, [принятым] в арабском языке...

Существует три разновидности людей. К одной разновидности относятся те, кто вовсе не способен к толкованию [священных текстов]; это — риторики, составляющие широкую публику, ибо нет ни одного здравомыслящего человека, который был бы лишен [способности к] риторическому суждению. К другой разновидности относятся те, кто способен к диалектическому толкованию; это — диалектики только по природе или по природе и по навыку. К третьей разновидности относятся те, кто способен к аподейктическому толкования; это — аподейктики по природе и по науке, то есть по философской науке. Последний вид толкования не подлежит разглашению перед диалектиками, а тем более перед публикой. Разглашение какого-нибудь из подобных толкований перед человеком, не способным к их [уразумению], — это особенно касается аподейктических толкований, так как они наиболее далеки от доступных всем знаний, — ввергает в неверие и того, перед кем оно разглашается, и того, кто его разглашает. Ибо последний ставит своей целью доказательство несостоятельности буквального смысла [священных текстов] и истинности [своего] толкования [их], но буде он опровергает буквальный смысл в присутствии человека, который окажется способным [уразуметь лишь] буквальный смысл и в глазах которого толкование останется недоказанным, то это приведет к неверию, если дело будет касаться основоположений религии. Толкования, стало быть, не подлежат ни разглашению перед публикой, ни доказательству в риторических или диалектических сочинениях, то есть в сочинениях, содержащих в себе рассуждения этих двух родов, как это делал Абу-Хамид [Газали].

Ибн Рушд.Рассуждение, выносящее решение

относительно связи между философией и религией

//Антология мировой философии. В 4 т. М., 1989.

Т.1 Ч.2. С. 751 — 755.