10.4. Свободомыслие и атеизм

Нового и Новейшего времени

Крупнейший вклад в развитие свободомыслия внесли мыслители XVII–XIX вв. В этот период происходит становление наиболее последовательной формы свободомыслия – атеизма.

Свободомыслие как широкое течение культурной жизни Нового времени опиралось на развитие естественных наук, медицины, математики, истории. Мыслители XVII – нач. XVIII вв. Р.Декарт, П.Гассенди, П.Бейль, Т.Гоббс, Б.Спиноза, Дж.Локк, Дж.Толанд и др. разрушали основы средневекового христианского мировоззрения, выступали против догматизма и слепого подчинения традиционному мышлению. Отвергая представления о божественном происхождении религии, английский философ-материалист Томас Гоббс (1588–1679) характеризует ее как инструмент политической власти для удержания народа в повиновении. Бенедикт Спиноза (1632–1677) вошел в историю свободомыслия в качестве одного из основоположников научной критики Библии. Священное писание он рассматривал как продукт человеческого ума, результат творчества различных авторов. Отвергая многие догматы иудаизма и христианства, нидерландский философ приходит к выводу, что религия имеет земной источник, является «фантазией и бредом робкой и подавленной души» угнетенных. Пьер Бейль (1647–1706) выступал против идей нравственности религии и безнравственности атеизма, доказывая, что в нравственном отношении атеист может быть гораздо выше верующего.

Французский мыслитель XVIII в. Джон Толанд (1670–1722) вошел в историю как основоположник идейного движения «свободомыслящих». В сочинении «Христианство без тайн» он выступал в защиту разума, против слепой веры и мистицизма христианства. У истоков атеизма XVIII в. стоит «Завещание», приписываемое сельскому священнику Жану Мелье (1664–1729). Мелье заявляет о вечности и несотворенности мира, о ложности религиозных догм, о порождении религией безнравственности и социальных бедствий, поддержке ею социального неравенства и угнетения. «Все, что ваши богословы и священники с таким пылом и красноречием проповедуют вам, – обращается он к читателем, – ...все это в сущности не что иное, как иллюзии, заблуждения, обман, измышление и надувательство...».

Различные формы критики религии были свойственны мыслителям французского Просвещения. Преимущественно деистическую позицию занимали Вольтер, Д’Аламбер, Кондильяк, Руссо, атеистическую – философы-материалисты Дидро, Гельвеций, Гольбах. Широкую общеевропейскую известность имели деистические и антиклерикальные воззрения Мари Франсуа Вольтера (1694–1778). Уже в одном из первых своих сочинений «За и против» он заявил об обете «священный развенчать обман». Отстаивая самостоятельность науки от религии, он резко осуждал фанатизм, нетерпимость и корыстность католической церкви: «Раздавите гадину!». В то же время Вольтер не призывал вовсе отказаться от религии, считая ее «уздой» для удержания в повиновении «черни». По одному из его известных афоризмов, «Если бы Бога не существовало, его следовало бы выдумать». Выразитель «деизма сердца» Жан Жак Руссо (1712–1778) противопоставлял католицизму «естественную религию», которая не признает ни храмов, ни обрядов, ни догматики, а содержится в сердце человека. Она должна быть свободна от суеверий и фанатизма, согласована с требованиями разума и общественными интересами.

Во многом благодаря философам-материалистам во Франции была создана знаменитая, наполненная гуманистическим вольномыслием 35-томная «Энциклопедия, или Толковый словарь наук, искусств и ремесел». Основатель «Энциклопедии» Дени Дидро (1713–1784) был известен как непримиримый противник абсолютизма, христианской религии и церкви: «...нам не нужно ни священников, ни богов». Клод Гельвеций (1715–1771) доказывал пагубность религии для «национально блага», обличал духовенство, выступал против религиозной нетерпимости и в защиту свободы совести. Наиболее видным представителем последовательного атеизма был Поль Гольбах (1723–1789). Его сочинения «Разоблаченное христианство», «Система природы», «Карманное богословие», «Священная зараза», «Галерея святых», «Здравый смысл» и др. стяжали автору славу «личного врага бога», печатались анонимно и за пределами Франции. Настаивая на ложности религии, Гольбах видит ее социальное назначение в защите интересов привилегированных сословий, борьбе против передовой науки и культуры. Источники религии он, как и многие другие просветители-материалисты, видел в невежестве масс и обмане со стороны духовенства. В отличие от деистов, они полностью отвергали реальность бога-творца, считая его плодом человеческого воображения. Определяя христианскую мораль как антигуманную, поясняли это тем, что христианство сковывает силы и возможности человека, подавляет его волю и разум.

В ХVIII в. идеи свободомыслия получают развитие и в России. Значительный вклад в разработку естественнонаучной картины мира внес Михаил Васильевич Ломоносов (1711–1765). Сформулированный им закон сохранения вещества и движения противоречил религиозным представлениям о сотворении мира Богом. Первый русский революционер-демократ Александр Николаевич Радищев (1749–1802) в трактате «О человеке, его смертности и бессмертии» отверг идею бессмертия души, в оде «Вольность» выступил с разоблачением союза русского самодержавия и православной церкви, направленного на угнетение народных масс. Просветитель и философ-деист Дмитрий Сергеевич Аничков (1733–1788) в диссертации «Рассуждение из натурального богословия о начале и происшествии натурального богопочитания» пришел к выводу, что источники религиозных верований – страх, иллюзии, воображение и удивление, что «пастыри Христовы» из благочестия делают приватный интерес, «простирая алчные руки к ненасытному сребролюбию».

Общеевропейские культурные тенденции XVIII в. оказали влияние на формирование просветительской идеологии в Беларуси. На белорусских землях Речи Посполитой имели хождение произведения Вольтера, Гольбаха, Руссо, Монтескье и других французских просветителей. В отечественной мысли провозглашаются идеалы разума, знания и науки, получают распространение антицерковные идеи. Как пропаганда атеизма расценивалась неоднократно переиздававшаяся в 1780-90-х гг. книга Я. Пшибыльского «Историко-критические сведения о жизни и сочинениях тридцати трех философов нашего века», в которых сообщались сведения о воззрениях Сервета, Бруно, Ванини, Руссо, Гельвеция и других европейских вольнодумцах. В анонимном сочинении 1788 г. «Поддержка «Размышления над жизнью Яна Замойского» религия рассматривается как преграда нравственного прогресса общества, разоблачается роль церкви как союзницы социального угнетения со стороны «власть имущих». Концентрированное выражение революционно-атеистических идей представлено в творчестве Якуба Ясинского («К Богу», «Дрязги»). Он призывал к секуляризации морали от идеи Бога и религии, христианское учение о смысле жизни противопоставлял идеологеме «свобода, равенство и братство». Религиозный индифферентизм и народно-фольклорное критическое осмысление религии было свойственно анонимной литературе («Прамова Русіна аб нараджэнні Хрыста», «Прамова Русіна», «Васкрэсенне Хрыстова і сашэсце яго ў пекла», «Праўда», «Энеида навыворот», «Тарас на Парнасе» и др.), содержащей сатирическое понимание христианских сюжетов. Под влиянием идей Просвещения формировалось мировоззрение тайных обществ 1820-40-х гг. В сатирическом произведении «Велик мир, прекрасен, полон счастья…» участник «Демократического общества» Шимон Канарский (1808–1839) выступил с отрицанием существования Бога. По его мнению, это доказывается уже тем, что в мире существует зло, царят произвол и страдания простого человека, что несовместимо с христианской идеей милосердия, доброты и мудрости Творца. Поэтому упования на Бога должны быть отброшены теми, кто намерен бороться за подлинное, земное счастье.

Значительный вклад в развитие буржуазного атеизма XIX в. внес немецкий философ-материалист Людвиг Фейербах (1804–1872). Он доказывал земное происхождение религии, утверждал об уничтожении ею «естественных уз человечества». Согласно его антропологической концепции религия возникает как «объективирование» человеческой сущности. Тем самым образуется феномен религиозного отчуждения, в котором и заключается «ложь» религии, «ее противоречие разуму и нравственности». По Фейербаху, религия парализует стремление человека к счастью в действительном мире. Вера во всемогущего бога неразрывно связана с убеждением в бессилии людей, вера в бесконечную божественную сущность – с убеждением в неспособность человеческого разума к познанию, вера во всеблагость бога – с убеждением в невозможности для людей творить добро: «чтобы бог был всем, человек должен сделаться ничем». Доказывая ограниченность христианского человеколюбия, философ писал, что «христианская любовь любит только все христианское», а «не быть христианином – значит быть предметом ненависти и гнева божьего». Критикуя христианство, отвергая его мораль, существование потустороннего мира и сверхъестественных сил, Фейербах ратовал за новые общественные отношения: «...на место любви к Богу надо поставить любовь к человеку как единственно истинную религию».

В становлении свободомыслия особое место занимает атеистическая концепция Карла Маркса (1818–1883) и Фридриха Энгельса (1820–1895). Если предшествующей атеистической мыслью религия рассматривалась преимущественно как результат невежества и обмана, то марксизм акцентирует внимание на ее социальных и гносеологических детерминантах. Маркс и Энгельс доказывали, что в условиях классового общества религия используется господствующими классами для духовного порабощения эксплуатируемых, обоснования и защиты социального угнетения и несправедливости. «Религия – это вздох угнетенной твари, сердце бессердечного мира», «дух бездушных порядков». Критика религии представлялась Марксу высокогуманным делом, поскольку «освобождает человека от иллюзий» («К критике гегелевской философии права. Введение»). Высказывая убеждение в будущем отмирании религии, он писал: «религия сама по себе лишена содержания, ее истоки находятся не на небе, а на земле, и с уничтожением той извращенной реальности, теорией которой она является, она гибнет сама собой» (Письмо Руге от 30 ноября 1842 г.). Связывая судьбу религии с совершенствованием общества, Маркс полагал, что «религия будет исчезать в той мере, в какой будет развиваться социализм», поскольку развитие социализма сужает социальную базу воспроизводства религии в обществе. Он также считал, что в процессе отмирания религии «крупная роль принадлежит воспитанию». Одновременно классики марксизма отрицали продуктивность насильственных методов борьбы с религией. «Преследования, – писал Ф.Энгельс, – наилучшее средство укрепить нежелательные убеждения!».

В России ХIХ в. атеистические идеи получили развитие в трудах революционеров-демократов. Идейной основой их атеизма выступала материалистическая философия. Виссарион Григорьевич Белинский (1811–1848) обличал религию как идейного союзника самодержавия и крепостничества. Преодоление религии он связывал с просвещением и общественными преобразованиями. В письме к Гоголю (1847) Белинский заявил, что «Россия видит свое спасение не в мистицизме, не в аскетизме, не в пиетизме, а в успехах цивилизации, просвещения, гуманности. Ей нужны не проповеди (довольно она слышала их!), не молитвы (довольно она твердила их!), а пробуждение в народе человеческого достоинства... права и законы, сообразные не с учением церкви, а с здравым смыслом и справедливостью, и строгое, по возможности, их выполнение». Провозглашая вечность материи, Николай Александрович Добролюбов (1836–1861) решительно отвергал идею Бога, а религию рассматривал как социальное явление, существующее в силу определенных «жизненных отношений». На социальный аспект религиозности эксплуатируемых слоев населения обращал внимание Александр Иванович Герцен (1812–1870). Он писал, что религия – «Это только крепкая узда для масс... высокая ширма, которая мешает народу ясно видеть то, что происходит на земле, заставляя его возводить взор к небесам». Опровергая мнение об общечеловеческом характере религиозной морали, Николай Григорьевич Чернышевский (1828–1889) связывал нравственный прогресс не с надеждой на Бога, а с переустройством общества, ликвидацией царизма и эксплуатации человека человеком. Как силу, исключающую «всякую возможность разумного и здорового миросозерцания», религию трактовал Дмитрий Иванович Писарев (1840–1868).

Свободомыслие революционно-демократической мысли в Беларуси с 60-х гг. ХIХ в. было тесно связано с национально-возрожденческим движением. Центральное место в революционно-демократической идеологии занимала проблема народа, связанная с поиском путей его социального и национального освобождения (К.Калиновский, Ф.Богушевич, А.Гуринович, Я.Купала, Я.Колас, Тетка). Кастусь Калиновский (1838–1864) не принадлежал к числу атеистов в современном понимании этого слова, но в его революционной патетике находило место сомнение в справедливости Бога, допускавшего насилие над трудовым народом. В стихах Франтишка Богушевича (1891–1917) «Бог не поровну делит», «Как правду ждут», «В остроге» наиболее полно выражено граничащее с атеизмом свободомыслие белорусских революционных демократов. По мнению поэта, неравенство, эксплуатация, нужда и горе, насилие и страх связаны с именем Бога. Главное назначение религиозной морали он видел в том, чтобы при помощи призывов к покорности, смирению и братству подавить в народе веру в свободу, в свои силы, в возможность освобождения от угнетателей.

В конце ХIХ в. в России формируется социал-демократическая идеология, важным элементом которой являлся пролетарский атеизм. В условиях нарастания революционного движения наиболее последовательную атеистическую позицию занимал Владимир Ильич Ульянов (Ленин) (1870–1924). Его работы («Об отношении рабочей партии к религии», «Социализм и религия», «Классы и партия в их отношении к религии и церкви», др.) и активная политическая деятельность были ориентированы на развитие и практическое воплощение теоретического наследия марксизма. Значительное внимание им было уделено проблеме свободы совести. В частности, в брошюре «К деревенской бедноте» (1903) указывалось, что «не должно быть никакой «господствующей» веры или церкви. Все веры, все церкви должны быть равны перед законом…». В работе «Социализм и религия» (1905), где были наиболее обстоятельно изложены теоретические основы политики коммунистической партии в данном вопросе, отмечалось: «государству не должно быть дела до религии, религиозные общества не должны быть связаны с государственной властью. Всякий должен быть совершенно свободен исповедовать какую угодно религию или не признавать никакой религии, т.е. быть атеистом, каковым и бывает обыкновенно всякий социалист. Никакие различия между гражданами в их правах в зависимости от религиозных верований совершенно не допустимы. Всякие даже упоминания о том или ином вероисповедании граждан в официальных документах должны быть безусловно уничтожены. Не должно быть никакой выдачи государственной церкви, никакой выдачи государственных сумм церковным и религиозным обществам, которые должны стать совершенно свободными, независимыми от власти союзами граждан-единомышленников… Полное отделение церкви от государства – вот то требование, которое предъявляет социалистический пролетариат к современному государству и современной церкви».

Многие работы В.И.Ленина, убежденного, что «без бога мы как-нибудь обойдемся», предельно полемически заострены и критичны в отношении религии. Сама установка на антирелигиозность была предопределена той идеей, что марксизм как материализм «беспощадно враждебен» религии как идеализму. Отсюда и призывы придать «воинствующий» характер пролетарскому атеизму, и понимание религии как «опиума народа», по Марксу, или как рода «духовной сивухи, в которой рабы капитала топят свой человеческий образ». Вместе с тем в работах Ленина утверждалось, что борьба с религией может вестись «чисто идейным и только идейным оружием, нашей прессой, нашим словом», что партия «безусловно против малейшего оскорбления… религиозных убеждений» граждан, «чувств верующих» и «относится с полным уважением ко всякому искреннему убеждению в делах веры…». Однако дальнейшая история показала, что многие конструктивные установки «вождя мирового пролетариата» не были реализованы.

Западноевропейское свободомыслие в ХХ в. было ориентировано на утверждение секуляризованной морали, критику религии с позиций современного естествознания, скептицизма, деизма, пантеизма. В нем выделяют ряд направлений – неопозитивистское, фрейдистское, нигилистическое, атеистического экзистенциализма и др.

Основоположником неопозитивистского направления, которое развивает линию скептицизма в отношении к религии, считают английского ученого и публициста Бертрана Рассела (1872–1970). Его работы «История западной философии», «Почему я не христианин», «Внесла ли религия полезный вклад в цивилизацию?», «Во что я верю», «Религия и наука» и другие отразили мировоззренческие искания, вызванные Второй мировой войной и крушением «идеалов» европейской, так называемой «гуманистической» и «христианской» культуры. Автор выступает с критикой религии как социального института, опровергает значимость религиозной морали. Религию он характеризует как главное препятствие на пути цивилизации, без устранения которого человечество не сможет быть счастливым. На значительном фактическом материале он показывает, как на протяжении всей своей истории религия боролась с разумом, достижениями науки в различных областях знания. По убеждению Рассела, «наука только поможет нам преодолеть тот малодушный страх, во власти которого человечество пребывало в продолжение жизни столь многих поколений. Наука может научить нас... перестать озираться вокруг в поисках воображаемых защитников, перестать придумывать себе союзников на небе, а лучше положиться на собственные усилия здесь, на земле, чтобы сделать этот мир местом, пригодным для жизни, а не таким местом, каким его делали церкви на протяжении всех этих столетий».

Основателем фрейдистского направления является австрийский психотерапевт и философ Зигмунд Фрейд (1856–1939). В своих работах он касается не только сущности религии, но и обращает внимание на психологическую природу атеизма, усматривая в его основе стремление к продуктивному преодолению инфантильной беспомощности человека перед противостоящими ему явлениями природы и внутренними инстинктивными силами. Освобождение от религиозных иллюзий Фрейд связывал с превращением человека в самостоятельную, сознательную личность. Отрицая религиозные основы нравственности, ценность религиозного воспитания, он считал необходимым полагаться на свои собственные силы, освобождаться от власти авторитетов. Видным представителем неофрейдизма был Эрих Фромм (1900–1980). Выступая против авторитарной религии – религии отчужденного человека, он противопоставлял ей религию гуманизма, которая признает высшей ценностью человека, основывается на вере в его возможности, в силу его разума. Тем самым человек обретает подлинную свободу, и одновременно – ответственность за собственную судьбу.

Нигилистическое направление сформировалось под влиянием немецкого мыслителя Фридриха Ницше (1844–1900). В работах «Так говорил Заратустра», «Человеческое слишком человеческое», «По ту сторону добра и зла», «Антихристианин» он подверг резкой критике христианскую религию и аскетическую мораль, которые отрывают человека от истоков самого существования – от «жизни», заставляя «зарывать голову в песок небесных дел». Христианство, по его мнению, уничтожает человеческое в человеке, лишает его полноты жизни, культивирует посредственность, бессилие и слабость. В этих условиях утраты жизненного смыслового центра («Бог умер») Ницше считал необходимым переоценку всех ценностей. Отрицая христианские добродетели, он провозглашает единственной целью человечества сверхчеловека, основной ценностью которого является воля к власти: «Господствовать – и не быть больше рабом Божьим: осталось лишь это средство, чтобы облагородить человека».

Наиболее влиятельным представителем атеистического экзистенциализма является французский философ Жан Поль Сартр (1905–1980). В его сочинениях «Бытие и ничто», «Экзистенциализм – это гуманизм» утверждается абсолютная свобода человека, которая исключает религиозную веру. По убеждению Сартра, вера в бога несовместима с философией экзистенциализма, которая не может признать ни божественное провидение, ни божественное творение: «Человек есть то, что он сам творит из себя... то, что он из себя делает». Поэтому «если есть бог, то человек – ничто». Свобода – величайшее благо, но и тягчайший груз: «Человек должен обрести себя и убедиться, что ничто не может его спасти от себя самого, даже достоверное доказательство существования бога». В основе атеизма Сартра лежат психологические и моральные мотивы, эмоциональная аргументация. «Генрих, – восклицает герой его пьесы «Дьявол и господь Бог», – ты сейчас узнаешь о величайшем жульничестве на свете – Бога нет... Бог не существует!.. Бог есть молчание, Бог есть отсутствие». Основываясь на идее свободы личности и отвергнув веру в сверхъестественное, мыслитель приходит к отрицанию религиозной морали: «Если бога нет, то мы не можем ссылаться ни на какие ценности или заповеди, узаконивающие наше поведение. Таким образом, в обширной сфере ценностей мы не находим никаких оправданий позади нас и никаких воздаяний впереди нас».

В настоящее время во многих зарубежных странах существуют национальные организации свободомыслящих: в США – «Американская гуманистическая ассоциация», в Великобритании – «Свободомыслящий», в Италии – «Национальная ассоциация им. Дж.Бруно» и т.п. Публикуются периодические издания – ежемесячники «Свободомыслящий» в Великобритании, Германии, Швейцарии, журнал «Гуманист» – в США, «Раджоне» – в Италии и др. Национальные организации свободомыслящих объединены в два основных международных союза: Всемирный союз свободомыслящих (1880, Брюссель) и Международный гуманистический и этический союз (1952, Амстердам). «Целью свободомыслящих, – отмечается в резолюции Всемирного союза свободомыслящих, – является побуждать любого человека искать истину по собственному усмотрению – в какой бы то ни было области – только посредством опыта и разума», «бороться со злоупотреблением авторитетом в религиозных делах».

Исследования зарубежных ученых говорят о росте скептицизма, индифферентизма и неверия, о прогрессирующей секуляризации населения стран Западной Европы. Фиксируется снижение посещаемости церквей, резкое уменьшение церковных браков, падение престижа теологического образования. Данная тенденция выявляется, в частности, в сфере искусства. Так, если в XII–XIII вв. светских картин и скульптур в Западной Европе насчитывалось 3 %, а религиозных – 97 %, то уже в XVI в. их процентное соотношение составляло 35 и 65; в XVIII в. – 76 и 24; в XIX в. – 90 и 10; в XX в. – 96 и 4. Аналогичные процессы происходят в музыке, литературе, архитектуре, других сферах духовной жизни.