Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
filosofia (1).docx
Скачиваний:
697
Добавлен:
08.02.2016
Размер:
386.41 Кб
Скачать

30. Русская религиозная философия.

К мыслителям рассматриваемого периода следует отнести Н.Ф. Федорова, Вл.C. Соловьева, Б.Н. Чичерина, Н.О. Лосского и др. Характерными особенностями философии этого периода являются ее антропоцентризм и гуманизм, ее религиозный характер. Еще одна особенность, тесно связанная с вышеназванными, сопряжена с развитием естествознания и техники. Она заключается в возникновении русского космизма - оригинального направления, значение которого с течением времени становится все более очевидным. В свою очередь русский космизм можно подразделить на два направления: мистическое, теологическое (Н.Ф. Федоров, Вл. Соловьев, П.А. Флоренский) и естественно-научное (К.Э. Циолковский, В.И. Вернадский).

У истоков рассматриваемого этапа философской мысли стоит Николай Федорович Федоров (1828-1903) - ярчайший представитель русского космизма и гуманизма. Основное его учение изложено в труде "Философия общего дела", в котором со всей силой проявилось своеобразие этого мыслителя. В нем религиозный мистицизм автора удивительным образом соединяется с верой в силу и мощь науки и творческие возможности человека. Основной вопрос его философии сводится к тому, чтобы найти "потерянный смысл жизни, понять цель, для которой существует человек, и устроить жизнь, сообразно с ней" [1]. Задача философии - не только объяснить мир, но также дать проект того, каким он должен быть. Философия должна стать проектом "общего дела" людей по объяснению и изменению мира и человека.

В связи с этим Федорова мучают два вопроса: людская разобщенность, господство частной собственности и индивидуализма и память о тех, кто ушел из жизни, невозможность забыть их. Его позиция состоит в отрицании и эгоизма, и альтруизма. Важно жить не для себя или для других, а "со всеми и для всех". Нужно достигнуть всеобщего братства в мире посредством любви. Причем под "всеми" подразумеваются и ушедшие предки ("отцы") и потомки ("дети"). Исходя из этого, он восстает против отчуждения и индивидуализма в современном обществе с их аморализмом и разрушительностью. Ему был органически присущ коллективизм. Современная цивилизация, пишет он. является "не братской" по своей сущности, а так называемая нравственность есть по существу "нравственность купеческая или утилитарная".

Для Федорова, чтобы победить все несовершенство и зло человеческих отношений, нужно, прежде всего, победить смерть как торжество зла и самой безнравственной силы. "Общее дело" всех и каждого как раз и заключается в преодолении смерти и во "всеобщем спасении". С этим связана необходимость воскрешения предков и достижения бессмертия на основе использования успехов науки и техники и регулирования природы и социальной среды. Достижение бессмертия, по мнению Федорова, приведет ко всеобщему братству людей в космическом масштабе . При этом Федоров отдавал себе отчет, что воскрешение усопших и прошлой жизни со всеми старыми "мерзостями", конечно, не сулит ничего хорошего, но он полагал, что в процессе "общего дела" люди преобразятся и изживут пороки и зло.

Федоров утверждал культ предков как основу подлинной религии и выступал за всеобщее спасение, а христианскую идею личного спасения считал безнравственной. На этой почве он разошелся с ортодоксальным христианством.

Таким образом, в философии Федорова обнаруживается пафос необходимости социально-братского переустройства мира. Эта идея братских связей, как наиболее существенных для русского народа, сближает Федорова и Достоевского, как, впрочем, и идеи необходимости утверждения нравственного поведения людей и их гуманистического перерождения. Но если Достоевский спускался в самое "подполье" человека, пытался достичь глубин человеческой психики, то Федоров шел от человека к космосу. Основой его морали служит взаимная ответственность поколений - "детей" и "отцов", предков и потомков. Заметим, не Бог и не страх перед наказанием господним, как у многих мыслителей, а именно ответственность перед предшественниками и потомками. Ибо, по Федорову, человек в этом мире и во всем космосе не пропадает и влияет на всю жизнь в ее целостности.

Несмотря на мистический и социально-утопический характер философии Федорова, в истории русской, да, пожалуй, и мировой философии он является тем мыслителем, который поднял планку социального и индивидуального идеала на небывалую высоту, обнаружив жажду "полного и всеобщего спасения". Гуманистический пафос и вдохновение его философии являются до сих пор непревзойденными. Не случайно его влияние испытали на себе мыслители такого калибра, как Достоевский и Толстой, но более всего это относится к Вл. Соловьеву.

Владимир Сергеевич Соловьев (1853- 1900) является наиболее влиятельным философом рассматриваемого периода. В своем учении он стремился к целостному синтезу философии, теологии и положительной науки. Собственно же философия Соловьева охватывает метафизику, историософию и философскую антропологию. При этом его религиозно-идеалистическая и во многом пантеистическая философия имеет не только русские, но и всемирные основания. Главное же влияние на его творчество, как и на многих других русских философов, оказал Шеллинг, а среди русских философов - Федоров, которого сам Соловьев признавал "своим учителем и отцом духовным".

Как и Шеллинг, Соловьев называет свое учение философией "всеединства". Ее он рассматривает как начало новой "положительной" философии, но "положительной" не в позитивистском смысле, а в плане противопоставления ее западноевропейскому рационализму. Соловьев исходит из нравственного начала, "нравственного элемента", который "и должен быть положен в основу теоретической философии". Не случайно его главный философский труд носит название "Оправдание добра". В нем автор совершенно сознательно и определенно на место рационалистического принципа Декарта: "Я мыслю, следовательно, существую", ставит свой нравственный принцип: "Я стыжусь, следовательно, существую".

Определенно под влиянием идей Федорова Соловьев утверждает нерасторжимую связь поколений как опору нравственности. Основой нравственного прогресса, поведения человека, его воспитания и всей педагогики является, по его мнению, «нерасторжимая связь поколений, поддерживающих друг друга в прогрессивном исполнении одного общего дела - приготовления к явному Царству божию и к воскресению всех». Эта идея - воскресения всех - делает для Соловьева реальной взаимную ответственность и нравственную солидарность всех перед всеми, живых перед мертвыми и мертвых перед живыми. И если у людей, живущих сегодня, не будет обязанности перед предками, то откуда возьмется такая обязанность по отношению к ним у их потомков. И хотя мыслитель связывает свою концепцию нравственности с религией, заботит его прежде всего первая, а не вторая. Поэтому-то, в отличие от религиозных догматов, он выводит понятие Бога из понятия добра, а не наоборот, понятие добра из понятия Бога.

Нравственность, по Соловьеву, имеет различные проявления. Низшим ее предметом является право. Это минимум нравственности. Высшее ее проявление, которое и составляет собственный предмет философии, является любовь. Это - максимум нравственности. Философия нравственности, таким образом, вполне естественно, переходит в философию любви. Одна из ярких работ, посвященных этой теме, - "Смысл любви". В ней он пишет: "Смысл человеческой любви вообще есть оправдание и спасение индивидуальности через жертву эгоизма". Эгоизм есть отрицание любви и отрицание индивидуальности. Напротив, любовь есть ее подлинное самопожертвование. Хотя сама любовь может быть разных видов - от низшей ("адской" и животной) любви до божественной. Смысл и значение человека и человечества состоит в том, чтобы стать на путь высшей, божественной любви, которая и есть истинная, безусловная любовь и имеет абсолютное значение для человеческой индивидуальности. Человек, ставший на путь такой любви, вступил на путь "Богочеловека".

По сравнению с высшей любовью все остальное является второстепенным. Искусство, наука, политика, хотя и дают, по Соловьеву, удовлетворение временным историческим потребностям человечества, но вовсе не выражают самодовлеющего содержания человеческой индивидуальности. Поэтому только любовь нуждается в бессмертии индивидуальности и только истинная любовь "наполняет абсолютным содержанием налгу жизнь". Соединение себя с Богом, обладающим бесконечным и всеобъемлющим значением - это шаг к единству себя и другого и вместе с тем со всеми другими и со всем миром. Другими словами, соединение себя с Богом - это путь к всеединству. Так как Бог вечен и неразделен, существует во всем и всегда, то, следовательно, через божественную любовь и осуществляется прежде всего утверждение отдельной индивидуальности, единого в целостности, т.е. достигается всеединство. На этой основе у Соловьева осуществляется переход к: третьей стадии развития его философии - философии всеединства. Таким образом, философия нравственности переходит у него в философию любви, как высшее проявление нравственности; а философия любви - в философию всеединства, ибо в приобщении к нему и состоит высший смысл любви.

Божественный трансцендентный мир, по Соловьеву, - это и есть самый что ни на есть действительный мир, этот мир и есть сама истина, совпадающая с Богом, это, наконец, "идеальное единство, к которому стремится наш мир и которое составляет цель космического и исторического процесса". Этому истинному бытию противостоит вещественное бытие, которое, как и у Платона, представляет собой "только отблеск, только тени от незримого очами". Задача мирового процесса и состоит в том, чтобы сделать вещественное бытие сообразным истинному, божественному бытию и всеединству идеи. Это необходимо потому, что вещественный мир сам по себе раздроблен на отдельные части и моменты и его единство заключается не в нем самом, а в идее. "Единство вещественного мира, - пишет Соловьев, - не есть вещественное единство".

Мистическое понимание всеединства основано у мыслителя на мистическом понимании самой любви. При этом всеединство у него не только мистифицировалось, но и романтизировалось и представлялось в лице "вечной", или "божественной женственности" - Софии. Она есть и "божественное самораскрытие", и "божественный логос", и "идеальное человечество". Кроме того, она составляет активное начало мира и истории, живое духовное существо, и "весь мировой и исторический процесс есть процесс ее реализации и воплощения в великом многообразии форм и степеней". В конце концов небесным предметом нашей любви оказывается "только один, всегда и для всех один и тот же - вечная Женственность Божия". Но поскольку лишь через любовь мы познаем истину человеческой жизни, то София, или "божия женственность", и есть истина.

Идея всеединства Соловьева является основанием для нравственного поведения человека, который включен в единый и универсальный порядок, охватывающий космический, исторический и индивидуальный процессы. Существует, по Соловьеву, "абсолютный всеобъемлющий план", которому подчинено развитие и движение всего в мире, и только наше неведение оставляет нам иллюзорную свободу действий. На самом же деле все заранее уже предопределено "от века", т.е. Соловьев здесь высказывает идею провиденциализма. Но она связывается у него не с отрицанием активности индивида, а напротив, с требованием его "моральной активности" в историческом процессе и развитием индивидуальности. Каждый человек должен постоянно стремиться к самоутверждению и раскрытию своей индивидуальности, к единству морали и нравственности, должного и сущего. Вполне сознательно он выступал против "экономического материализма" и "отвлеченного морализма", боролся за Богочеловеческий путь развития индивидуальности, отрицающий индивидуализм и утверждающий солидарность, братские связи и любовь. Утверждение им чувства национального патриотизма сочеталось с уважением к другим нациям и неприятием национализма.

Следует отметить, что Соловьев внес значительный вклад в объяснение и развитие такого понятия и феномена национального самосознания, как "русская идея". Он приходит к выводу, что русская идея и исторический долг России заключаются в осуществлении (по аналогии с божественной) социальной троицы - органического единства церкви, государства и обшества. Христианская Россия, подражая самому Христу, должна подчинить "власть государства" авторитету "Вселенской церкви" и отвести подобающее место "общественной свободе". Думается, что в данном образе "русской идеи" Соловьев хорошо интегрировал то содержание, которое было выработано в рамках этой концепции на протяжении всей истории России, а именно: идея "Святой Руси" (концепция "Москва - третий Рим"), идея "Великой Руси" (связанная с реформами Петра Великого) и идея "Свободной Руси" (начало которой положили декабристы и которую воспел А.С. Пушкин).

Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]