- •С о д е р ж а н и е
- •1. Мировоззрение: сущность, структура, социальная роль.
- •2. Исторические типы мировоззрения.
- •3. Сущность и структура философского знания.
- •4. Функции философии.
- •5. Место и роль философии в культуре.
- •6. Основные направления и школы философии.
- •7. Философская мысль в Древней Индии.
- •8. Философские учения Древнего Китая.
- •9. Античная философия, ее особенности и этапы развития.
- •10. Сократ и его вклад в философию.
- •11. Философия Платона.
- •12. Философская система Аристотеля.
- •13. Особенности философии Средневековья.
- •14. Патристика. Августин Блаженный.
- •15. Схоластика. Номинализм и реализм в философии Средневековья. Фома Аквинский и его учение.
- •16. Основные черты и представители философии эпохи Возрождения.
- •17. Философские взгляды н.Кузанского.
- •18. Характерные черты философии Нового времени.
- •19. Философское учение ф.Бэкона.
- •20. Философия р.Декарта.
- •21. Философия эпохи Просвещения. Французский материализм XVIII века: Ламетри, Дидро, Гельвеций, Гольбах.
- •22. Особенности немецкой классической философии.
- •23. Философское учение и.Канта.
- •24. Философская система г.Гегеля.
- •25. Иррационализм философии а.Шопенгауэра, ф.Ницше, а.Бергсона.
- •26. Основные идеи философии марксизма.
- •27. Основные этапы развития русской философии.
- •28. Русская философия XVIII века. М.В.Ломоносов. А.Н.Радищев.
- •29. Славянофилы и западники в русской философской мысли.
- •30. Русская религиозная философия.
- •31. Основные направления современной западной философии.
- •32. Феноменология как направление современной философии.
- •33. Философские идеи фрейдизма.
- •34. Экзистенциалистский тип философствования.
- •35. Философская герменевтика.
- •36. Философский смысл проблемы бытия.
- •37. Философское учение о материи.
- •38. Формы и уровни бытия материи.
- •39. Проблема понимания пространства и времени в философии.
- •40. Уровни и формы развития.
- •41. Диалектика как учение о всеобщих законах бытия.
- •42. Мир как иерархия систем.
- •43. Сущность и отличительные признаки систем.
- •44. Сущность и генезис человека: основные подходы.
- •45. Личность как субъект и объект общественной жизни.
- •46. Проблема смысла жизни человека.
- •47. Соотношение свободы и ответственности.
- •48. Сознание: его происхождение и сущность.
- •49. Структура и функции сознания.
- •50. Сознание и язык. Проблема бессознательного.
- •51. Познание, его уровни и формы.
- •52. Проблема познаваемости мира, ее решение в истории философии.
- •53. Чувственное познание и его формы.
- •54. Логическое познание и его формы.
- •55. Истина и ее критерии.
- •56. Практика как критерий истины.
- •57. Роль метода в познавательной деятельности.
- •58. Наука, ее особенности и социальные функции. Философия науки.
- •59. Система методов научного познания.
- •60. Самоорганизация – как проявление бытия материального и идеального.
- •61. Природа и сущность человека.
- •62. Объект и предмет социальной философии. Исторические типы понимания социального.
- •63. Понятие общества. Общество как саморазвивающаяся система.
- •64. Структура общества и его типология.
- •65. Проблема общественного прогресса: сущность, этапы, критерии.
- •66. Личность как субъект и объект общественной жизни.
- •67. Свобода и ответственность личности.
- •68. Сущность и типы социальной регуляции (традиции, мораль, право, религия).
- •69. Природа и общество. Проблема экологии.
- •70. Понятие культуры, ее структура и функции.
- •71. Основные сферы общественной жизни.
- •72. Духовная жизнь общества. Структура общественного сознания.
- •73. Понятие цивилизации, развитие идеи цивилизации.
- •74. Ценности в жизни человека и общества.
- •75. Глобальные проблемы современности.
30. Русская религиозная философия.
К мыслителям рассматриваемого периода следует отнести Н.Ф. Федорова, Вл.C. Соловьева, Б.Н. Чичерина, Н.О. Лосского и др. Характерными особенностями философии этого периода являются ее антропоцентризм и гуманизм, ее религиозный характер. Еще одна особенность, тесно связанная с вышеназванными, сопряжена с развитием естествознания и техники. Она заключается в возникновении русского космизма - оригинального направления, значение которого с течением времени становится все более очевидным. В свою очередь русский космизм можно подразделить на два направления: мистическое, теологическое (Н.Ф. Федоров, Вл. Соловьев, П.А. Флоренский) и естественно-научное (К.Э. Циолковский, В.И. Вернадский).
У истоков рассматриваемого этапа философской мысли стоит Николай Федорович Федоров (1828-1903) - ярчайший представитель русского космизма и гуманизма. Основное его учение изложено в труде "Философия общего дела", в котором со всей силой проявилось своеобразие этого мыслителя. В нем религиозный мистицизм автора удивительным образом соединяется с верой в силу и мощь науки и творческие возможности человека. Основной вопрос его философии сводится к тому, чтобы найти "потерянный смысл жизни, понять цель, для которой существует человек, и устроить жизнь, сообразно с ней" [1]. Задача философии - не только объяснить мир, но также дать проект того, каким он должен быть. Философия должна стать проектом "общего дела" людей по объяснению и изменению мира и человека.
В связи с этим Федорова мучают два вопроса: людская разобщенность, господство частной собственности и индивидуализма и память о тех, кто ушел из жизни, невозможность забыть их. Его позиция состоит в отрицании и эгоизма, и альтруизма. Важно жить не для себя или для других, а "со всеми и для всех". Нужно достигнуть всеобщего братства в мире посредством любви. Причем под "всеми" подразумеваются и ушедшие предки ("отцы") и потомки ("дети"). Исходя из этого, он восстает против отчуждения и индивидуализма в современном обществе с их аморализмом и разрушительностью. Ему был органически присущ коллективизм. Современная цивилизация, пишет он. является "не братской" по своей сущности, а так называемая нравственность есть по существу "нравственность купеческая или утилитарная".
Для Федорова, чтобы победить все несовершенство и зло человеческих отношений, нужно, прежде всего, победить смерть как торжество зла и самой безнравственной силы. "Общее дело" всех и каждого как раз и заключается в преодолении смерти и во "всеобщем спасении". С этим связана необходимость воскрешения предков и достижения бессмертия на основе использования успехов науки и техники и регулирования природы и социальной среды. Достижение бессмертия, по мнению Федорова, приведет ко всеобщему братству людей в космическом масштабе . При этом Федоров отдавал себе отчет, что воскрешение усопших и прошлой жизни со всеми старыми "мерзостями", конечно, не сулит ничего хорошего, но он полагал, что в процессе "общего дела" люди преобразятся и изживут пороки и зло.
Федоров утверждал культ предков как основу подлинной религии и выступал за всеобщее спасение, а христианскую идею личного спасения считал безнравственной. На этой почве он разошелся с ортодоксальным христианством.
Таким образом, в философии Федорова обнаруживается пафос необходимости социально-братского переустройства мира. Эта идея братских связей, как наиболее существенных для русского народа, сближает Федорова и Достоевского, как, впрочем, и идеи необходимости утверждения нравственного поведения людей и их гуманистического перерождения. Но если Достоевский спускался в самое "подполье" человека, пытался достичь глубин человеческой психики, то Федоров шел от человека к космосу. Основой его морали служит взаимная ответственность поколений - "детей" и "отцов", предков и потомков. Заметим, не Бог и не страх перед наказанием господним, как у многих мыслителей, а именно ответственность перед предшественниками и потомками. Ибо, по Федорову, человек в этом мире и во всем космосе не пропадает и влияет на всю жизнь в ее целостности.
Несмотря на мистический и социально-утопический характер философии Федорова, в истории русской, да, пожалуй, и мировой философии он является тем мыслителем, который поднял планку социального и индивидуального идеала на небывалую высоту, обнаружив жажду "полного и всеобщего спасения". Гуманистический пафос и вдохновение его философии являются до сих пор непревзойденными. Не случайно его влияние испытали на себе мыслители такого калибра, как Достоевский и Толстой, но более всего это относится к Вл. Соловьеву.
Владимир Сергеевич Соловьев (1853- 1900) является наиболее влиятельным философом рассматриваемого периода. В своем учении он стремился к целостному синтезу философии, теологии и положительной науки. Собственно же философия Соловьева охватывает метафизику, историософию и философскую антропологию. При этом его религиозно-идеалистическая и во многом пантеистическая философия имеет не только русские, но и всемирные основания. Главное же влияние на его творчество, как и на многих других русских философов, оказал Шеллинг, а среди русских философов - Федоров, которого сам Соловьев признавал "своим учителем и отцом духовным".
Как и Шеллинг, Соловьев называет свое учение философией "всеединства". Ее он рассматривает как начало новой "положительной" философии, но "положительной" не в позитивистском смысле, а в плане противопоставления ее западноевропейскому рационализму. Соловьев исходит из нравственного начала, "нравственного элемента", который "и должен быть положен в основу теоретической философии". Не случайно его главный философский труд носит название "Оправдание добра". В нем автор совершенно сознательно и определенно на место рационалистического принципа Декарта: "Я мыслю, следовательно, существую", ставит свой нравственный принцип: "Я стыжусь, следовательно, существую".
Определенно под влиянием идей Федорова Соловьев утверждает нерасторжимую связь поколений как опору нравственности. Основой нравственного прогресса, поведения человека, его воспитания и всей педагогики является, по его мнению, «нерасторжимая связь поколений, поддерживающих друг друга в прогрессивном исполнении одного общего дела - приготовления к явному Царству божию и к воскресению всех». Эта идея - воскресения всех - делает для Соловьева реальной взаимную ответственность и нравственную солидарность всех перед всеми, живых перед мертвыми и мертвых перед живыми. И если у людей, живущих сегодня, не будет обязанности перед предками, то откуда возьмется такая обязанность по отношению к ним у их потомков. И хотя мыслитель связывает свою концепцию нравственности с религией, заботит его прежде всего первая, а не вторая. Поэтому-то, в отличие от религиозных догматов, он выводит понятие Бога из понятия добра, а не наоборот, понятие добра из понятия Бога.
Нравственность, по Соловьеву, имеет различные проявления. Низшим ее предметом является право. Это минимум нравственности. Высшее ее проявление, которое и составляет собственный предмет философии, является любовь. Это - максимум нравственности. Философия нравственности, таким образом, вполне естественно, переходит в философию любви. Одна из ярких работ, посвященных этой теме, - "Смысл любви". В ней он пишет: "Смысл человеческой любви вообще есть оправдание и спасение индивидуальности через жертву эгоизма". Эгоизм есть отрицание любви и отрицание индивидуальности. Напротив, любовь есть ее подлинное самопожертвование. Хотя сама любовь может быть разных видов - от низшей ("адской" и животной) любви до божественной. Смысл и значение человека и человечества состоит в том, чтобы стать на путь высшей, божественной любви, которая и есть истинная, безусловная любовь и имеет абсолютное значение для человеческой индивидуальности. Человек, ставший на путь такой любви, вступил на путь "Богочеловека".
По сравнению с высшей любовью все остальное является второстепенным. Искусство, наука, политика, хотя и дают, по Соловьеву, удовлетворение временным историческим потребностям человечества, но вовсе не выражают самодовлеющего содержания человеческой индивидуальности. Поэтому только любовь нуждается в бессмертии индивидуальности и только истинная любовь "наполняет абсолютным содержанием налгу жизнь". Соединение себя с Богом, обладающим бесконечным и всеобъемлющим значением - это шаг к единству себя и другого и вместе с тем со всеми другими и со всем миром. Другими словами, соединение себя с Богом - это путь к всеединству. Так как Бог вечен и неразделен, существует во всем и всегда, то, следовательно, через божественную любовь и осуществляется прежде всего утверждение отдельной индивидуальности, единого в целостности, т.е. достигается всеединство. На этой основе у Соловьева осуществляется переход к: третьей стадии развития его философии - философии всеединства. Таким образом, философия нравственности переходит у него в философию любви, как высшее проявление нравственности; а философия любви - в философию всеединства, ибо в приобщении к нему и состоит высший смысл любви.
Божественный трансцендентный мир, по Соловьеву, - это и есть самый что ни на есть действительный мир, этот мир и есть сама истина, совпадающая с Богом, это, наконец, "идеальное единство, к которому стремится наш мир и которое составляет цель космического и исторического процесса". Этому истинному бытию противостоит вещественное бытие, которое, как и у Платона, представляет собой "только отблеск, только тени от незримого очами". Задача мирового процесса и состоит в том, чтобы сделать вещественное бытие сообразным истинному, божественному бытию и всеединству идеи. Это необходимо потому, что вещественный мир сам по себе раздроблен на отдельные части и моменты и его единство заключается не в нем самом, а в идее. "Единство вещественного мира, - пишет Соловьев, - не есть вещественное единство".
Мистическое понимание всеединства основано у мыслителя на мистическом понимании самой любви. При этом всеединство у него не только мистифицировалось, но и романтизировалось и представлялось в лице "вечной", или "божественной женственности" - Софии. Она есть и "божественное самораскрытие", и "божественный логос", и "идеальное человечество". Кроме того, она составляет активное начало мира и истории, живое духовное существо, и "весь мировой и исторический процесс есть процесс ее реализации и воплощения в великом многообразии форм и степеней". В конце концов небесным предметом нашей любви оказывается "только один, всегда и для всех один и тот же - вечная Женственность Божия". Но поскольку лишь через любовь мы познаем истину человеческой жизни, то София, или "божия женственность", и есть истина.
Идея всеединства Соловьева является основанием для нравственного поведения человека, который включен в единый и универсальный порядок, охватывающий космический, исторический и индивидуальный процессы. Существует, по Соловьеву, "абсолютный всеобъемлющий план", которому подчинено развитие и движение всего в мире, и только наше неведение оставляет нам иллюзорную свободу действий. На самом же деле все заранее уже предопределено "от века", т.е. Соловьев здесь высказывает идею провиденциализма. Но она связывается у него не с отрицанием активности индивида, а напротив, с требованием его "моральной активности" в историческом процессе и развитием индивидуальности. Каждый человек должен постоянно стремиться к самоутверждению и раскрытию своей индивидуальности, к единству морали и нравственности, должного и сущего. Вполне сознательно он выступал против "экономического материализма" и "отвлеченного морализма", боролся за Богочеловеческий путь развития индивидуальности, отрицающий индивидуализм и утверждающий солидарность, братские связи и любовь. Утверждение им чувства национального патриотизма сочеталось с уважением к другим нациям и неприятием национализма.
Следует отметить, что Соловьев внес значительный вклад в объяснение и развитие такого понятия и феномена национального самосознания, как "русская идея". Он приходит к выводу, что русская идея и исторический долг России заключаются в осуществлении (по аналогии с божественной) социальной троицы - органического единства церкви, государства и обшества. Христианская Россия, подражая самому Христу, должна подчинить "власть государства" авторитету "Вселенской церкви" и отвести подобающее место "общественной свободе". Думается, что в данном образе "русской идеи" Соловьев хорошо интегрировал то содержание, которое было выработано в рамках этой концепции на протяжении всей истории России, а именно: идея "Святой Руси" (концепция "Москва - третий Рим"), идея "Великой Руси" (связанная с реформами Петра Великого) и идея "Свободной Руси" (начало которой положили декабристы и которую воспел А.С. Пушкин).