Карл Маркс (Пруссия, Трир, 5 мая 1818 г. – Лондон, 14 марта 1883 г.)

«Маркс не был социологом и не считал себя таковым. Хотя его творчество слишком широко, чтобы быть обозначенным термином социология, в трудах Маркса мы встречаем и социологическую теорию. Идеи Маркса нашли отклик в сердцах многих, в связи с чем прослеживался интерес к проблемам марксистской социологии, в первую очередь в Европе». Как верно отметил Дж. Ритцер, независимо от того, считал себя Маркс социологом или нет, объективно он и социолог. Более того, его теория была настолько оригинальна, что она явилась мощным стимулом для интеллектуальной деятельности других крупных социологов. Причем, следует заметить, это были не только последователи, но и мыслители, которые, отрицая социологию Маркса, создавали свои не менее оригинальные подходы к исследованию социального порядка.

Социологическая теория Маркса обретает строгие формы в таких его трудах, как «Экономическо-философские рукописи» (1844 г.), «Тезисы о Фейербахе» (1845 г.), «К критике политической экономии» (1859 г.) и др. По Марксу, устройство общества связано, прежде всего, с его экономической организацией. Человек – существо производящее и потребляющее. Уже на ранних этапах развития общества складывается определенный способ производства материальных условий жизни людей. Изменение способа производства влечет за собой изменение всех структур социума, появляется новая общественно-экономическая формация. Маркс анализирует способы производства, лежащие в основе первобытнообщинной, рабовладельческой, феодальной, капиталистической, социалистической общественно-экономических формаций.

История смен социального порядка есть история борьбы за обладание средствами производства. Для Маркса общество делится на две большие группы людей, из которых одна владеет средствами производства, а вторая нет, в связи с чем, одна группа имеет возможность эксплуатировать труд и способности другой. Маркс дает определение классов, связывая принадлежность к тому или иному классу с отношением к средствам производства, местом в системе производства, доступом к распределению материальных благ.

Для развития теории социальной стратификации открытие Маркса имеет огромное значение, поскольку исследования в этой области были связаны очень часто со стремлением противостоять идее Маркса о непримиримости классовой борьбы, которая может быть остановлена лишь только при условии справедливого устройства общества, освобожденного от классового неравенства.

Эмиль Дюркгейм (15 апреля 1858 г., Эпиналь, Франция – 15 ноября 1917 г., Фонтенбло). Учился в Ecole Normale Superiere в Париже. Стал первым во Франции профессором социологии, преподавал в Бордосском университете до 1902 года, затем в Сорбонне. Первые три работы Э. Дюркгейма увидели мир, когда он трудился в Бордо: «О разделении общественного труда» (1893), « Правила социологического метода» (1895), «Самоубийство» (1897). Спустя пятнадцать лет была издана работа «Элементарные формы религиозной жизни (1912).

В Сорбонне вокруг Дюркгейма объединилась группа молодых ученых, которые поддерживали идеи мыслителя. Дюркгейм руководил изданием журнала «Социологический ежегодник» (было издано 12 томов журнала). Сотрудники журнала, приверженцы дюркгеймовских идей, образовали научную школу, получившую название «Французская социологическая школа».

Дюркгейм активно участвовал в различных общественных организациях и движениях. Был человеком демократических и либеральных убеждений, сторонником социальных реформ, основанных на научных рекомендациях.

Он выделял социальную реальность (общество) как особую форму реальности. Утверждал примат социальной реальности по отношению к индивидуальной. Поскольку общество оказывается доминирующей, высшей реальностью, постольку социологический способ объяснения провозглашается единственно верным, исключающим другие способы или включающим их в себя.

Социология в результате выступает не только как специфическая наука о социальных фактах, но и как своего рода наука наук, призванная обновить и социологизировать самые различные отрасли знания: философию, гносеологию, логику, этику, историю, экономику и др.

Поскольку общество – часть природы, постольку наука об обществе – социология – подобна наукам о природе в отношении методологии.

Проблема социальной солидарности – главная тема социологии Дюркгейма. По существу, солидарность для него – синоним общественного состояния.

Дюркгейм утверждает, что разделение труда – это тот фактор, который создает и воссоздает единство обществ, в которых традиционные верования утратили былую силу и привлекательность.

Социальный порядок, то есть солидарность бывает двух типов: механическая и органическая. Механическая солидарность свойственна неразвитым, архаическим обществам. При таком социальном порядке солидарность обеспечивается сходством составляющих общество индивидов. В обществах подобного типа функции, выполняемые его членами, весьма сходны вследствие слабой структурированности социального организма. Коллективное сознание определяет поведение каждого индивида, является очень интенсивным, обеспечивая единство и целостность. Законы в обществе механической солидарности имеют репрессивный характер. Нарушение установленного порядка сурово пресекается.

С развитием общества, более глубоким разделением труда, усложнением функций индивидов и функций самого социума, изменяется социальный порядок. Такой тип солидарности Дюркгейм называет органической. Разделение труда становится основным источником социальной солидарности, одновременно оно становится и основой нравственного порядка. Законы в обществе органической солидарности ориентированы на воспитание и перевоспитание индивида, ценность которого при данном типе социального порядка необычайно возрастает.

Дюркгейм создал один из первых вариантов структурного функционализма в социологии. Исследование социальной функции рассматриваемого явления он считал главной познавательной целью социологии.

Понятием «аномия» Дюркгейм обозначает состояние ценностно-нормативного вакуума, характерного для переходных и кризисных периодов в развитии обществ, когда старые нормы и ценности перестают действовать, а новые еще не установились. Понятие аномии, в дальнейшем, получит развитие в трудах такого известного социолога как Р. Мертон.

Важное значение в социологии Дюркгейма имела трактовка общества как преимущественно нравственной реальности. Мораль Дюркгейм понимал как практическую, действенную, реальную силу; все, что не имеет серьезного нравственного основания, с его точки зрения, носит непрочный и временный характер.

Дюркгейм внес важнейший вклад в понимание общества как ценностно-нормативной системы. Он подчеркивал, что социальное поведение всегда регулируется некоторым набором правил, которые являются одновременно обязательными и привлекательными, должными и желательными.

Отдельная работа Э. Дюркгейма посвящена анализу такого социального явления, как самоубийство. На огромном фактическом материале социолог исследовал гипотезу, утверждающую, что самоубийство прямо связано со степенью интеграции индивида в социальную общность.

В процессе исследования социолог выявил четыре типа самоубийства:

• эгоистическое самоубийство связано со слабыми социальными связями. Индивид полностью выходит из-под влияния социальной группы, дезинтеграция приводит к изоляции, человек понимает, что он лишний, что у него нет функции, необходимой данному обществу. Крайний индивидуализм рождает социальный порядок, при котором индивиды разобщены;

• альтруистическое самоубийство вызвано полным подчинением личности интересам группы, в этом случае происходит полная идентификация личных интересов с интересами общественными, причем последние доминируют. Человек готов отдать жизнь во имя процветания целого;

• аномическое самоубийство вызывают потрясения в обществе, когда индивид утрачивает способность адаптироваться к новым социальным требованиям в связи с разрушением социального порядка, привычных стереотипов и норм поведения;

• фаталистическое самоубийство связано с возрастанием контроля со стороны группы.

Эмиль Дюркгейм – социолог, с именем и делами которого связаны процессы институализации социологии как академической дисциплины. На основе концепции Дюркгейма сложилась одна из влиятельных школ западной социологии, школа структурно-функционального анализа.

Макс Вебер (21 апреля 1864 г., Эрфурт, Германия – 1920 г). Окончил Гейдельбергский университет. В 1889 г. защитил диссертацию. Работал профессором в университетах Берлина, Фрейбурга, Гейдельберга, Мюнхена.

Вебер был крупнейшим специалистом в области политической экономии, права, социологии, философии. Он выступал как историк хозяйства, политических институтов и политических теорий, религии и науки.

Первые работы М. Вебера: “К истории торговых обществ в средние века” (1889), “Римская аграрная история и ее значение для государственного и частного права” (1891) – сразу поставили его в ряд видных ученых. В этих трудах он анализировал связь государственно-правовых образований с экономической структурой общества.

В 1904 г. Вебер становится редактором немецкого социологического журнала “Архив социальной науки и социальной политики”. Здесь выходят его наиболее важные произведения, в том числе и программное исследование “Протестантская этика и дух капитализма” (1905). Этим исследованием начинается серия публикаций Вебера по социологии религии, которой он занимался вплоть до своей смерти.

Одновременно он занимался проблемами логики и методологии социальных наук. С 1916 по 1919 годы он создавал одну из своих основных работ – “Хозяйственная этика мировых религий”. Из последних выступлений Вебера следует отметить доклады “Политика как профессия” (1919) и “Наука как профессия”.

Посмертно был издан его фундаментальный труд “Хозяйство и общество” (1921), где подводились итоги его социологических исследований.

Социология рассматривает поведение личности лишь постольку, поскольку личность связывает со своим действием определенный смысл, то есть социология призвана изучать рациональное поведение, при котором индивид осознает смысл и цели своих поступков, не подчиняясь эмоциям и страстям. Вебер выделял четыре типа социального действия:

1. Целерациональное действие предполагает свободный и осознанный выбор цели, ориентировано на других. Такое поведение обязательно свободно. Свобода означает отсутствие какого-либо принуждения со стороны коллектива или толпы.

2. Ценностно-рациональное поведение базируется на сознательной ориентации или вере в нравственные или религиозные идеалы. Идеалы стоят выше сиюминутных целей, расчетов, соображений выгоды.

3. Традиционное поведение. Его даже нельзя назвать сознательным, ибо в основе лежит притупленная реакция на привычные раздражения. Она протекает по однажды принятой схеме. Раздражителями выступают различные табу и запреты, нормы и правила, обычаи и традиции. Они передаются из поколения в поколение.

4. Аффективное или реактивное поведение. Будучи кратковременным эмоциональным состоянием, аффективное поведение не ориентировано на поведение других или сознательный выбор цели.

Два последних вида действия не являются, по Веберу, социальными действиями в строгом смысле слова, поскольку здесь мы имеем дело с осознанным и положенным в основу действия смыслом. Вебер отмечает, что описанные четыре типа не исчерпывают собой всего многообразия видов ориентации человеческого поведения, однако их можно считать самыми характерными.

Теория рационализации Вебера непосредственным образом связана с его трактовкой “социального действия”, которая в свою очередь выходит на концепцию господства, являющуюся основой политической социологии Вебера.

Наглядно все это наблюдается в учении Вебера о типах легитимного господства, то есть такого господства, которое признано со стороны управляемых индивидов. Господство предполагает взаимное ожидание: того, кто приказывает, что его приказу будут повиноваться, и тех, кто повинуется, что приказ будет иметь характер, ожидаемый ими, то есть признанный.

В соответствии со своей методологией Вебер дает анализ легитимных типов господства. Он различает три чистых типа господства.

Первый тип господства Вебер называет легальным. В таких государствах подчиняются не личности, а четко установленным законам, которым подчиняются и управляемые и управляющие.

Правовое начало – принцип, лежащий в основе легального господства. Самым чистым типом легального господства Вебер считал бюрократию.

Вебер рассматривал бюрократию в двух смыслах – позитивном и негативном. Воплощением бюрократии в позитивном смысле является государственный аппарат управления. Если он состоит из людей честных и неподкупных, если его штат набирается из специально обученных чиновников, то они будут относиться к подчиненным объективно. Основной закон бюрократии – четкое и безошибочное функционирование, направленное на максимальную прибыль. Чтобы достичь этого, необходимо знать, что:

1) организация свободна в выборе любого средства для обеспечения своей устойчивости;

2) люди работают таким образом, что могут быть взаимозаменяемы, поэтому каждый обязан выполнять только одну задачу;

3. труд представляет собой наиболее подходящую меру успеха человека и является для него основой существования;

4) поведение исполнителей полностью определено рациональной схемой, которая обеспечивает точность и рациональность действий, позволяет избежать предубежденности и личных симпатий во взаимоотношениях.

Вебер был убежден, что бюрократия является самым сложным и рациональным устройством, когда-либо придуманным человеком, но он прекрасно понимал, что в чистом виде бюрократия – иерархическая организация высококвалифицированных экспертов – нигде в реальности не существует.

Второй тип легитимного господства Вебер обозначает как традиционный. Этот тип обусловлен нравами, привычкой к определенному поведению. В этом отношении традиционное господство основано на вере не только в законность, но даже в священность издревле существующих порядков и властей.

Чистейшим типом такого господства является, по Веберу, патриархальное государство. Тип традиционного господства по своей структуре сходен со структурой семьи. Именно это обстоятельство делает особенно прочным и устойчивым этот тип легитимности.

Третьим типом господства является, по Веберу, харизматическое господство. Понятие харизмы играет в веберовской политической социологии важную роль. Харизма в соответствии с этимологическим значением этого слова есть некая экстраординарная способность, некоторое качество индивида, выделяющее его среди остальных. Это качество не столько приобретенное, сколько дарованное человеку от природы богом, судьбой. К харизматическим качествам Вебер относит магические способности, пророческий дар, выдающуюся силу духа и слова.

Основной базой харизматического господства является аффективный тип социального действия. Вебер рассматривает харизму как великую революционную силу в традиционном типе общества, способную внести изменения в лишенную динамизма структуру этих обществ.

Однако следует отметить, что при всем различии и даже противоположности традиционного и харизматического типов господства между ними есть и нечто общее, а именно: тот и другой опираются на личные отношения между господином и подчиненным. В этом отношении оба этих типа противостоят формально-рациональному господству как безличному.

Легальное господство, по Веберу, имеет более слабую легитимирующую силу, чем традиционное и харизматическое. Именно потому, что формальная рациональность в себе самой своей цели не несет и всегда определяется через что-то другое, легальное господство не имеет достаточно сильной легитимности и должно быть подкреплено чем-то другим – традицией или харизмой.

Исследования Вебера в области религии начались с работы “Протестантская этика и дух капитализма” (1905) и завершились большими историко-социологическими экскурсами, посвященными анализу мировых религий: индуизма, буддизма, конфуцианства, даосизма.

Вебер путем наблюдения и сравнения фиксирует, где и при каких социальных условиях, среди каких социальных слоев и групп преобладает в религии ритуально-культовый момент, а где аскетически-деятельный (имеется в виду мирская деятельность), где мистико-созерцательный, а где интеллектуально-догматический.

Рассматривая индивидуальный облик мировых религиозно-этических систем, Вебер дает их классификацию в соответствии с тем, какие именно социальные слои явились их главными носителями:

- носителем конфуцианства является организующий мир бюрократ;

- индуизма – упорядочивающий мир маг;

- буддизма – странствующий по миру монах;

- ислама – покоряющий мир воин;

- христианства – бродячий ремесленник.

Вебер классифицирует религии также и на основании различного отношения к миру. Так, для конфуцианства характерно принятие мира, и, напротив, отрицание мира характерно для буддизма.

Некоторые религии принимают мир на условиях его улучшения и исправления (христианство, ислам).

Мировые религии, как правило, носят сотерический характер (сотер – спаситель, греч.).

Проблема спасения – одна из центральных в религиозной этике. Возможны два варианта спасения: спасение человека через собственное действие (буддизм) и с помощью посредника-спасителя (ислам, христианство)

Вебер анализирует современное общество и приходит к выводу о том, что капиталистическое хозяйство не нуждается больше в санкции того или иного религиозного учения и видит в любом (если это возможно) влиянии церкви на хозяйственную жизнь такую же помеху, как и регламентация экономики со стороны государства.

Так появился веберовский предприниматель – трудолюбивый, инициативный, скромный в потребностях, любящий деньги ради самих денег.

Гюстав Лебон (Le Bon Gustave) (7 мая 1841 г. – 15 декабря 1931 г.) – выдающийся французский социолог и социальный психолог, был также медиком и этнологом. Один из видных представителей психологического направления в мировой социологии конца XIX – начала XX веков, один из основателей социальной психологии. Тем не менее, сегодня мы заново открываем для себя его творчество. В стране Советов имени Лебона просто не существовало. Даже бегло ознакомившись с его взглядами, понимаешь, что они никак не могли согласоваться с коммунистической доктриной. Но чтобы выдержать почти столетний интервал между переизданиями трудов мыслителя мирового масштаба («Психология народов и масс» издавалась в России в 1898 г., а затем лишь в 1995 г.), надо его очень не любить. Справедливости ради надо признать, что нелюбовь эта была взаимной. Лебон весьма резок в своих высказываниях о социализме и социалистах, и критические замечания по этому поводу встречаются в его книгах весьма часто. Согласно его системе оценок, животные, психически больные, социалисты, дети, дегенераты и примитивные люди являются существами низшего порядка.

Помимо собственно нелюбви замалчивание имело и еще одну причину – страх. Книги Лебона далеки от академического стиля изложения. Их язык не изобилует специфическими терминами, воспринимается легко и естественно. Многие его фразы так и просятся быть повторенными в качестве афоризмов и крылатых выражений. Попади такая книга в широкие массы, вдохновленные социалистическими идеями, она могла произвести переворот в головах. Чем собственно и пользовались на рубеже веков для противодействия распространению социалистических идей в Западной Европе. Там книги Лебона получили в это время широкое распространение и имели успех среди общественности. Несколько задетая необычайной популярностью его работ у читающей публики, официальная обществоведческая наука Франции воспринимала Лебона как дилетанта, блестящего, но недостаточно систематичного в своих подходах. Но время показало, что это не так. Простота языка и доступность изложения никак не умаляют научной ценности и социальной значимости книг Лебона. Современные западные учебники по социологии утверждают, что его главная работа «Психология толпы» является самой влиятельной книгой, когда-либо написанной (Spencer M. Foundations of Modern Sociology. Englewood Cliffs.,1979. P. 312).

В своем научном творчестве Г. Лебон прошел три этапа. На первом он занимался в основном антропологией и археологией. Второй посвящен работам в области экспериментального и теоретического естествознания; наконец, третий – это исследования собственно социологии, а также социальной психологии.

Став доктором медицины, Лебон начал путешествовать по Европе, Северной Африке и Азии. Результатом этих путешествий был выход в свет нескольких книг по антропологии и археологии. Наибольшую известность получили «Памятники Индии», вышедшие в 1893 г.

В 70-х годах XIX века происходит смена его научных интересов. Он изобрел ряд записывающих научных инструментов, изучал расовые вариации объемов черепов, занимался исследованием состава табачного дыма, опубликовал фотографический метод создания планов и карт, написал работу о тренировке лошадей, более 10 лет посвятил изучению фундаментальных вопросов физики (излучение абсолютно черного тела, эквивалентность материи и энергии). В этот период была написана «Эволюция материи» (1886) и начата законченная много позже «Эволюция сил» (1907).

К социологии и социальной психологии Лебон обращает свой интерес в 90 годы 19 столетия. Результатом этого стали: «Психология народов и масс», «Психология социализма» и «Психология революций».

Третий этап принес Лебону широчайшую известность и вознес его к вершинам мировой науки. Два первых составили для этого достойный фундамент. При чтении его работ поражает энциклопедическая образованность автора, разносторонность его интересов. Он глубокий аналитик естественнонаучной и гуманитарной сфер, обладатель тонкого вкуса. Он знаток скульптуры и архитектуры, живописи и литературы. Он великолепно ориентируется во всей истории мирового искусства и понимает ее глубинные процессы. Для него характерны: критическое осмысление любых догматов, как явно закрепленных – религиозных, политических, так и скрытых, навязываемых человеку изнутри и потому обыкновенно незыблемых – принадлежащих к сфере так называемого «здравого смысла»; острота и ясность ума, когда из положений, общеизвестных, на наших глазах возводится стройная теоретическая система, в которую легко укладываются все до того плохо объяснимые факты и явления.

Гюстав Лебон – идеалист, который утверждает, что идеи правят миром. Но заслуга его и научный подвиг в том, что он не просто констатирует факт, но конкретно и ясно показывает, как это происходит. Поистине, великий ум, и остается только сожалеть, что идейная цензура лишила несколько поколений наших соотечественников знакомства с ним. Но будем надеяться, историческая справедливость восторжествовала, и теперь работы Гюстава Лебона будут научать и радовать поколения потомков своей игрой мысли и глубиной миропонимания.

Питрим Сорокин (23 января 1889 г., с. Турья Вологодской губернии – 10 февраля 1968 г., США) – российско-американский социолог. Окончил Петербургский университет. В 1916 году преподаватели кафедры социологии психоневрологического института во главе с Сорокиным и К.М. Тахтаревым организовали русское «Социологическое общество имени М. М. Ковалевского», послужившее в дальнейшем фундаментом для открытия в 1919 году кафедры социологии Петроградского университета.

В 1922 году Сорокин вместе с группой политических деятелей и ученых был выслан из России. Читал лекции в Берлине, затем в Праге, осенью 1923 года, приняв приглашение видных американских социологов Э. Хайэса и Э. Росса прочесть серию лекций о русской революции, Сорокин навсегда уехал в Соединенные Штаты. Он работал профессором Миннесотского, а затем Гарвардского университетов.

На первом – русском – этапе (до 1922 года) Сорокин создает позитивистскую модель социологии, основанную на бихевиоризме. Работы: «Преступление и кара, подвиг и награда» (1913), «Самоубийство как социология: история и современность общественное явление» (1913), «Предмет и границы социологии» (1913), «Общедоступный учебник по социологии» (1920), «Система социологии» (1920), «Голод как фактор» (1921).

Второй этап (1922-1930) характеризуется продолжением идей первого периода: работы «Социология революции» (1925) и «Социальная мобильность» (1927).

Третий этап характеризуется кардинальным пересмотром его взглядов, отходом от социологии бихевиоризма и эмпиризма. Итогом работы этого периода было создание интегральной системы социологии культуры: работы «Общество, культура и личность» (1947), «Социальная и культурная динамика» (1937-1941).

Сорокин рассматривает социальное взаимодействие как родовое понятие различных проявлений общественной жизни, которая представляет собой "системные комбинации взаимодействий разного толка". Именно это факт позволил П. Сорокину считать социальное взаимодействие универсальной моделью группы и общества в целом. Он рассматривает три важных взаимосвязанных вопроса: структуру социального взаимодействия, его типологию и критерии; а также социальную интеграцию; обосновывает главное положение своей теории о том, что вся общественная жизнь состоит из взаимодействий индивидов. Оценка индивидов дается Сорокиным с точки зрения их возможностей в приспособлении к внешней среде, то есть наличия нервной системы и способности реагировать на стимулы, раздражения, их физического, психического и социального полиморфизма, наличия потребностей, обеспечивающих контакты, и т.п. Так как в социальной жизни людей существует бесчисленное множество различных взаимодействий, то встает вопрос их классификации, необходимой для их изучения.

К середине 30-х годов он приходит к выводу о пересмотре своих прежних подходов и меняет научную ориентацию. Сорокин стремился синтезировать все ценное, что, по его мнению, заключалось в позитивизме и антипозитивистских концепциях, но с ориентацией на "понимающую социологию", сосредоточивающуюся на анализе значимых, смысловых моментов социальной жизни. Понимающая социология, берущая начало от идей философии жизни и неокантианства, превращается в одно из основных теоретико-методологических направлений западной социологии.

Якоб (Джекоб) Леви (Moreno Jackob) (20 мая 1892 г. – 14 мая 1974 г. ) – выдающийся американский психолог и социолог. Детские годы Морено провел в Будапеште, затем семья перебралась в Вену. Здесь он учился сначала в гимназии, а затем в университете. Судьба подарила ему возможность слушать лекции великого З. Фрейда, который в это время работал в Вене. В университете Морено изучает сначала философию, затем медицину; по окончании университета он получает два диплома.

С 1915 г. по 1917 г. Джекоб работает врачом и комендантом лагере для беженцев в Миттендорфе. А с 1918 г. по 1925 г. занимается психиатрической практикой. Первые наблюдения, которые приведут Морено к исследованию межличностных отношений, связаны с интересом к детским играм. Игры детей приводят его к мыслям о театре. В 1921 г. Морено основал театр спонтанности, в котором и сложился окончательно психодраматический метод как метод групповой психотерапии.

Психодрама – лишь только один элемент общей интегральной теории Морено. Два других элемента – социометрия и социограмма. Социометрия изучает индивидов в тот момент, когда они вступают во взаимные отношения, ведущие к образованию группы.

Важным моментом социометрии Морено можно считать то, что через раскрытие социально-психологических механизмов и психических структур сообществ можно установить социальный контроль над поведением личностей и социальных групп. Метод социометрии позволяет создавать группы, в которых человек может проявить себя как творческое существо. Инструментами социометрического анализа выступают социометрические тесты, социоматрица и социограмма, они позволяют выявить невидимую, неформальную структуру группы, анализ которой и позволяет понять происходящие в группе социальные процессы.

Социодрама – метод глубокого действия, имеющий дело с межгрупповыми взаимодействиями и коллективными идеологиями. В основе социодрамы лежит идея о том, что люди – это исполнители ролей, и что каждая культура отличается уникальным набором ролей.

В 1925 г. Морено переезжает в США, здесь он продолжает работать над методом психодрамы и социометрии. Результаты этих исследований он публикует в своих работах «Первая книга по групповой психотерапии» (1932), «Кто выживет? Основы социометрии, групповой психотерапии и социодрамы» (1934), «Психодрама» и другие.

С 1937 г. Морено преподает в Колумбийском университете. С1951 г. по 1966 г. он был адъюнкт-профессором департамента социологии Аспиранской школы гуманитарных и естественных наук Нью-Йоркского университета. Создает журналы «Социометрия» и «Журнал межличностных отношений» и до конца своей жизни занимается внедрением своих идей в жизнь. Эти идеи получили и получают сегодня свое дальнейшее развитие не только на базе американских школ в социологии, но и по всему миру.

Имя основоположника социометрии по праву стоит в ряду мыслителей, на идеях которых стоит вся современная социология.

Толкот Парсонс (13.12.1902 -- 8.5.1973) родился в Колорадо-Спрингс. В1924 г. Т. Пасонс окончил Амхерст колледж и затем поступил в Лондонскую школу экономики. Интересы Парсонса в годы учебы уже обширны: он изучает экономику, антропологию и социологию. В 1927 году успешно защищает докторскую диссертацию по экономике в Гейдельбергском университете.

Возвратившись в США, преподает экономику в Гарварде, однако в 1931 году он отдает предпочтение социологии, переходит на социологический факультет, где становится полным профессором в 1944 г. C 1946 года Парсонс становится ближайшим коллегой и помощником выдающегося русско-американского социолога П. Сорокина. Он помогает П. Сорокину создать в Гарварде департамент социальных отношений. Т. Пасонс, как и П.А. Сорокин, был убежден в необходимости глубокой методологической разработки теоретических основ социологической науки, поэтому он сделал очень много для внедрения в американскую социологию основных идей и достижений европейской социологической мысли. Ему принадлежит перевод основных трудов М. Вебера, В. Парето, Э. Дюркгейма, сопровождавшихся обширными комментариями. Опираясь на эти работы, а также учитывая особенности развития американской социологической науки, Т. Парсонс создает общую теорию индивидуального действия, а также структурно-функциональную теорию систем.

Концепция Т. Парсонса включает антропологический аспект (проблемы культуры), психологический (проблемы личности) и социологический. Теория действия предполагает анализ с учетом субъекта, ситуации (другие субъекты, их взаимодействие) и ориентации. Впервые в социологии вводится понятие образца поведения, включающего выбор определяющих его переменных величин. Этот образец поведения характеризуется специфической конфигурацией и структурой интеракций (взаимодействий), определяемых степенью их соответствия нормативным моделям культурных систем и преобладающими ориентациями данной личности.

В методологии своего социологического подхода Парсонс был не только функционалистом, но и эволюционистом. Он стремился показать, как определенные цивилизации, избегая конфликтов, открывали тем самым возможность дальнейшего продвижения вперед. Т. Парсонс различает три уровня развития обществ: примитивный, промежуточный и современный.

Основные труды Парсонса: «Структура социального действия» (1937), «Социальная система» (1951), «К общей теории действия» (1961). В этих работах Парсонс показывает, как индивиды и различные типы обществ удовлетворяют свои четыре фундаментальные базовые потребности: достижение целей, интеграцию, адаптацию и поддержание основных социальных норм и ценностей.

Для того, чтобы реализовать эти основные потребности, общество создает четыре типа характерных, четко специализированных подсистем.

Адаптивная система (A) – это экономика, инструментом для достижения целей является политика, функция целедостижения (G). Интеграция (I) достигается путем координации деятельности такими институтами и организациями, как церковь, СМИ. Поддержание норм и ценностей (L) реализуется через легитимную деятельность с помощью юстиции и морали. Эта схема получила название схема AGIL по первым буквам английских названий функций – adaptation, goal attaiment, integration, latent pattern maitenance.

Работы Парсонса базируются на трех фундаментальных положениях:

• Любое индивидуальное действие основано на субъективном выборе;

• Социальная система представляет собой комплекс нормативных правил, ценностей и верований;

• Такие системы наилучшим образом можно понять, если анализировать их в терминах этих нормативных структур и функций, которые каждая из них выполняет в процессе эволюции систем.